אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים…

Le maamar s’ouvre sur le premier verset de la Parachat Massé (Nombres 33:1), qui introduit la liste des étapes d’Israël dans le désert. La première question est la suivante : le verset parle de « voyages », au pluriel, mais les décrit tous comme les voyages de ceux « qui sortirent du pays d’Égypte ».

À proprement parler, seul le premier voyage, de Ramsès à Soukkot, fut une sortie d’Égypte ; tous les autres furent des déplacements dans le désert. Le verset dit également que les voyages se firent « sous la conduite de Moché et d’Aharon », bien qu’Aharon soit mort avant certains d’entre eux. Le maamar répondra à ces questions par la suite (paragraphes 9, 22 et 23).

Les questions se poursuivent avec le sens intérieur des quarante-deux étapes énumérées dans la paracha, chacune décrite par les mots « ils partirent » et « ils campèrent ». Les versets relatifs à l’Arche (Nombres 10:35–36) en donnent le modèle : lorsqu’elle se mettait en route, Moché priait pour que les ennemis de D.ieu s’enfuient ; lorsqu’elle s’arrêtait, il priait pour que D.ieu revienne. Tous ces déplacements avaient pour but une destination unique : les plaines situées près du Jourdain, à Jéricho, où s’achève la liste des étapes.

Ézéchiel appelle le désert « le désert des nations », et la Torah le décrit comme un lieu de serpents, de serpents brûlants et de scorpions. C’est un lieu dépourvu de sainteté, et les kelipot, les forces qui dissimulent la divinité, en tirent leur force vitale.

La Communauté d’Israël, l’âme collective du peuple juif, est appelée Rachel, comme dans le verset de Jérémie : « Rachel pleure ses enfants ». Ce nom signifie aussi « brebis », et le verset d’Isaïe, « comme une brebis devant ceux qui la tondent, elle reste muette », fournit l’image que le maamar va développer. Deux caractéristiques de la brebis sont importantes : parmi tous les animaux, c’est celle que l’on tond, et elle se laisse tondre sans donner de coups de pied.

Le verset des Psaumes 103:19 dit que la souveraineté de D.ieu « domine sur tout ». Rien n’existe en dehors de la Mal'hout de D.ieu, l’attribut par lequel Il crée et gouverne ; ainsi, même les forces extérieures (les kelipot) sont soutenues par elle. Mais elles ne reçoivent que de ses « cheveux », son niveau le plus extérieur.

Les cheveux poussent à partir du corps et en tirent leur subsistance, mais ils ne font pas partie de l’être vivant de la personne : les couper ne provoque aucune douleur. De même, ce que les forces extérieures reçoivent n’est relié à sa source sainte que de manière éloignée, sans participer à sa vie intérieure.

Le point est précisé : les forces extérieures n’atteignent aucunement la dimension intérieure de la Mal'hout de D.ieu, mais seulement ses « cheveux », et uniquement après que ceux-ci ont été coupés, c’est-à-dire séparés de leur source. Ce qu’elles reçoivent a déjà été séparé de la sainteté avant de leur parvenir.

C’est pourquoi la brebis est « muette » précisément « devant ceux qui la tondent », ceux qui lui prennent sa laine. Mal'hout est la parole de D.ieu, les Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé ; à l’égard des forces extérieures, cette parole est « muette », comme dans « Je suis resté muet dans le silence » (Psaumes 39:3). Elles ne reçoivent rien des paroles divines elles-mêmes, mais seulement par des couches de vêtements et de cheveux qui dissimulent la parole.

L’Admour Hazaken renvoie à deux autres maamarim de Likkutei Torah : l’un sur « Et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil » (Isaïe 30:26), qui demande pourquoi « la voix de la fiancée » ne se fait pas encore entendre ; l’autre sur « Et le nombre des enfants d’Israël sera » (Osée 2:1). Tous deux traitent de la dissimulation de Mal'hout à l’époque actuelle.

Le maamar commence ici à répondre : les quarante-deux étapes devaient accomplir « que ceux qui Te haïssent fuient », afin que les forces extérieures ne reçoivent aucune nourriture de la sainteté. Cela fut réalisé par les déplacements du peuple juif lui-même.

Seul le peuple juif pouvait accomplir cela, car l’homme fut créé « à Notre image, selon Notre ressemblance » et reçut la domination sur le monde (Genèse 1:26). Les Sages, interprétant Ézéchiel 34:31, « Vous êtes adam », enseignent que le peuple juif est appelé adam (homme) ; c’est pourquoi tout dépend de ses actes.

Le maamar explique maintenant « Notre image » et « Notre ressemblance » comme deux façons de percevoir l’unité de D.ieu. La « ressemblance » est l’unité inférieure : le ciel, la terre et toutes les créatures nous apparaissent comme des choses réelles et indépendantes, tandis que l’unité de D.ieu réside dans le fait qu’Il leur donne vie de l’intérieur. On parle de « ressemblance » et d’« apparence » parce que c’est ainsi que les choses nous semblent, et non pas telles qu’elles sont véritablement.

En vérité, la création n’a rien changé : D.ieu dit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » (Malachie 3:6), et les prières disent : « Tu es Lui avant que le monde ne fût créé. » Devant Lui, tout est « réellement comme rien », selon les mots du Zohar.

Le monde semble être une chose en soi uniquement aux « yeux de chair ». Ézéchiel vit au-dessus du trône « une ressemblance ayant l’apparence d’un homme » : une ressemblance et une apparence, et non l’essence elle-même. De même, l’existence indépendante du monde n’est qu’une apparence.

« À Notre image » désigne l’unité supérieure : le monde tel qu’il est véritablement devant D.ieu, « considéré comme rien ». De ce point de vue, la création n’a rien changé, et D.ieu est maintenant exactement comme Il était avant que le monde soit créé. Pour en savoir davantage, l’Admour Hazaken renvoie à son maamar sur « les chefs des tribus », dans la paracha de Matot.

D.ieu voulut créer l’homme selon les deux niveaux, « l’image » et « la ressemblance », car « il n’est pas de roi sans peuple ». Un roi gouverne un peuple distinct de lui-même ; la royauté de D.ieu requiert donc un être vivant dans un monde qui semble séparé — la « ressemblance » — et qui porte aussi la vérité de l’unité supérieure — « l’image ».

Parce que l’homme porte les deux niveaux, il peut faire descendre la lumière qui entoure tous les mondes (sovev) et celle qui remplit tous les mondes (memalé). Tel est le but des quarante-deux étapes : sortir de Mitsrayim (l’Égypte), que l’Alter Rebbe interprète comme métsar, « resserrement » et limitation.

Sortir d’Égypte signifie transformer des ténèbres à la lumière les sept attributs émotionnels et tous leurs détails, afin que chacun devienne celui de D.ieu, depuis « À Toi, Havaya, la grandeur » ('Hessed) jusqu’à « À Toi, Havaya, la royauté » (Mal'hout), dans I Chronicles 29:11. Mal'hout, la parole de D.ieu, resplendira alors de la lumière révélée des Dix Paroles, au lieu de rester « muette ».

Chacun des sept attributs émotionnels contient en lui les six attributs émotionnels ; les étapes sont donc au nombre de six fois sept, soit quarante-deux. La même structure apparaît dans la prière « Ana BeKo'ach », qui encode le Nom de quarante-deux lettres connu de la Kabbale.

Cette prière compte sept versets de six mots chacun, soit quarante-deux mots en tout. Son Nom exprime une élévation de bas en haut, comme les anges de la vision d’Isaïe qui « de deux volaient » (Isaïe 6:2) ; de même, les étapes constituent une ascension.

Le maamar répond maintenant à la question de savoir pourquoi les voyages se faisaient « sous la conduite de Moché et d’Aharon ». Moché incarne l’unité supérieure, et son nom l’indique.

La fille de Pharaon le nomma Moché en disant : « Car je l’ai tiré de l’eau » (Exodus 2:10). Puisque l’action de le tirer de l’eau était déjà accomplie, un nom au passé, Machouï (« tiré »), semblerait convenir ; or Moché est au présent : « celui qui tire ».

Le présent fait allusion à l’unité supérieure : une lumière est constamment attirée depuis la Lumière infinie, comme de l’eau puisée dans un puits, afin de devenir à la fois la lumière qui remplit les mondes et celle qui les entoure. À propos de Moché, les filles de Yitro dirent : « Il a bien puisé de l’eau pour nous » (Exodus 2:19).

Toute la lumière qui devient les mondes n’est pourtant qu’une goutte comparée à l’océan. C’est pourquoi tous les mondes sont annulés et inclus dans l’essence de D.ieu, et ne comptent pour rien devant Lui : c’est là l’unité supérieure.

Une goutte d’eau est ronde, et l’irradiation lui est comparée : elle entoure et enveloppe également tous les mondes, de tous côtés.

D.ieu dit : « Voici, il y a un lieu auprès de Moi » (Exodus 33:21), et le Midrash explique qu’Il est appelé Makom (Lieu) parce qu’« Il est le lieu du monde », tandis que le monde n’est pas Son lieu. Le monde existe en Lui ; aux yeux de chair seulement, il apparaît comme une entité séparée.

Les filles de Yitro dirent que Moché avait puisé de l’eau « pour nous » : l’unité supérieure, puisée par Moché, est destinée au peuple juif. Elle s’exprime dans le premier verset du Chema : « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu, Havaya est un », qui compte lui aussi six mots, comme les lignes de « Ana BeKo'a'h ». La contemplation de cette unité supérieure conduit à aimer D.ieu « de tout son cœur » ; la Michna interprète ces mots comme signifiant « avec tes deux penchants », le bon et le mauvais.

Aimer D.ieu avec les deux penchants signifie tourner tous ses attributs émotionnels vers D.ieu seul. L’Alter Rebbe rapproche ahava (amour) de ava (désirer) : l’amour est le désir le plus profond du cœur, que Havaya soit ouvertement « ton D.ieu », afin que l’on puisse dire : « En dehors de Toi, je ne désire rien » (Psaumes 73:25).

La deuxième section montre que l’amour de D.ieu décrit plus haut contient également les autres attributs. Dans l’amour ('Hessed) se trouve aussi la Guevoura, la crainte sous la forme de la crainte du péché : celui qui aime D.ieu redoute d’être séparé de Son unité par le moindre péché, même par une interdiction mineure des Sages.

C’est le péché qui sépare, comme le dit Isaïe : « vos fautes séparent entre vous et votre D.ieu » (Isaiah 59:2). L’Alter Rebbe renvoie à deux autres maamarim sur la crainte du péché : la fin de celui qui porte sur « Et Moché parla aux chefs des tribus » (Parshas Matos, cité au paragraphe 6), et la fin de celui qui porte sur « Et Kora'h prit », où il traite du tekhelet, le fil bleu.

L’amour contient aussi la compassion. En contemplant l’unité de D.ieu, une personne prend conscience de la profondeur de la chute de l’étincelle de divinité qui donne vie à son âme : elle est tombée « d’un toit élevé dans un puits profond », selon les mots du Talmud.

L’étincelle provient du lieu le plus élevé : « Yaakov est la part de Son héritage » (Deuteronomy 32:9), et « Israël s’éleva dans [la pensée de D.ieu] », avant même la création (Bereshit Rabbah 1:4). Pourtant, elle est descendue dans un corps et une âme vitale, pour être occupée par les soucis du gagne-pain et les désirs physiques.

L’expérience quotidienne montre combien les soucis du corps s’attachent à l’âme : pendant le sommeil, une personne n’a aucun souci, mais dès qu’elle se réveille, tous ses soucis se réveillent avec elle.

C’est une autre signification de « comme une brebis devant ceux qui la tondent » : l’âme elle-même n’entre pas dans le corps ; seule une faible lueur de celle-ci y entre, comme les cheveux qui poussent à partir du corps.

Parce que cette lueur illumine le corps, celui-ci peut penser à des sujets matériels et s’y absorber, utilisant la lumière de l’âme à ses propres fins. C’est ce que désigne ici « ceux qui la tondent » : le corps prend la « laine » extérieure de l’âme.

Voyant cela, la compassion que l’on éprouve pour l’étincelle de divinité devient très grande. Dans la bénédiction qui précède le Chema du matin, nous demandons : « Dans Ta grande compassion, prends-nous en compassion » ; l’accent mis sur « Ta » compassion signifie que nous demandons la compassion de D.ieu, et non la nôtre.

Nous ne pouvons saisir D.ieu, car « aucune pensée ne peut Le saisir », comme le dit le Tikouné Zohar. Nous ne pouvons donc mesurer à quel point l’âme est tombée, et notre propre compassion ne suffit pas.

D.ieu, cependant, est Lui-même la connaissance et le connaissant, comme l’écrit le Rambam ; Il connaît Son propre être et Sa grandeur, devant lesquels tout est comme rien, et sait donc à quel point l’âme est tombée. C’est pourquoi nous Lui demandons d’avoir compassion de nous, et Sa compassion est attirée de l’attribut de Tiferet d’en haut.

La méditation sur l’unité supérieure appartient au moment du Chéma, où l’on médite avec l’intellect et la compréhension. Ensuite, durant la journée, cette méditation s’estompe, et nul ne peut prier toute la journée, comme le montre le souhait des Sages : « Si seulement une personne pouvait prier toute la journée ! » (Berakhot 21a).

Pour le reste de la journée, une personne a besoin de nitsa'hon, la force de l’emporter : l’amour caché de D.ieu que toute âme juive possède dès la naissance, puisque le peuple juif est « la part de Havaya » (Deutéronome 32:9). Cet amour naturel est si puissant qu’ils sont appelés « un peuple à la nuque raide » (Exode 34:9), inébranlables dans leur attachement à D.ieu.

Le Talmud (Beitzah 25b) énumère trois créatures hardies, parmi lesquelles « Israël parmi les nations ». L’Alter Rebbe interprète cette hardiesse comme l’attribut de victoire : les enfants d’Israël sont par nature forts et inébranlables dans leur amour de D.ieu, d’un grand amour, même sans contemplation.

Cet amour agit comme une halakha tranchée : la loi est ainsi, sans qu’il soit nécessaire d’en fournir la raison ou l’argument. La parenthèse ajoute que cela explique aussi : « Si seulement une personne priait toute la journée » ; de cette manière, la prière peut se poursuivre toute la journée.

Netsa'h est la résolution qui demeure de la contemplation pendant la prière et qui persiste toute la journée. L’Alter Rebbe relie metsa'h (front) à Netsa'h : le tsits, la plaque d’or sur le front du Grand Prêtre (Exode 28:36–38), représente cette résolution, et ces deux mots désignent un même niveau, comme dans « la Victoire d’Israël ne mentira pas » (I Samuel 15:29).

D.ieu montra à Yaakov, par l’intermédiaire de l’ange qui lutta avec lui et toucha « le creux de sa cuisse » (Genèse 32:25–26), que les générations ultérieures n’auraient pas l’ampleur d’esprit nécessaire pour parvenir à l’amour par la contemplation, mais qu’elles posséderaient néanmoins l’attribut de victoire.

Vient ensuite la hoda’a, la reconnaissance, qui correspond à l’attribut de Hod : admettre qu’une chose est vraie même lorsqu’on ne la comprend pas. Dans la bénédiction Modim de la Amida, nous disons : « Nous Te reconnaissons, car Tu es Havaya notre D.ieu. »

Le sens est le suivant : bien que nous ne comprenions pas, nous reconnaissons néanmoins. C’est là que réside la différence entre la bénédiction et la reconnaissance : berakha, « bénédiction », signifie attirer du caché vers le révélé, et se rattache au mot berikha.

La reconnaissance ne repose ni sur la compréhension, ni sur le raisonnement, ni sur la connaissance ; elle est simplement un assentiment. La parenthèse renvoie à trois autres développements : le maamar sur « Sion sera rachetée par le droit » (Isaiah 1:27), un maamar de la paracha Eikev sur « Nous Te rendons grâce », dans la bénédiction après le repas, et le maamar sur « Et le nombre des enfants d’Israël sera », dans la paracha Bamidbar, au sujet du rassemblement de Yehouda et d’Israël (Hosea 2:1–2).

Yessod est l’attribut de l’attachement : lier son esprit à D.ieu avec force, fermeté et profondeur. Il traverse chaque attribut, l’amour comme la crainte, et correspond à « car tout ce qui est dans les cieux [et sur la terre] », dans le verset « À Toi, Havaya, la grandeur », cité au paragraphe 7.

Tous ces attributs ont également leurs équivalents dans la crainte. Par la même contemplation de l’unité de D.ieu, l’homme accepte le joug de la royauté des Cieux avec amour et bonne volonté, de sorte qu’il ne lui pèse pas. Le verset « d’aimer Havaya, ton D.ieu… car Il est ta vie » (Deutéronome 30:20) montre que l’amour s’allie à l’acceptation de Son règne.

L’Admour Hazaken interprète « ton D.ieu » (Elokecha) comme désignant la crainte, l’acceptation de la royauté de D.ieu, conformément à « tu établiras assurément un roi au-dessus de toi » (Deutéronome 17:15). Et « car Il est ta vie » fait écho à « La crainte de Havaya mène à la vie » (Proverbes 19:23) : la crainte de D.ieu apporte la vie.

Tous les mondes reçoivent leur force vitale de Mal'hout, comme dans « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes » (Psaumes 145:13) ; et puisque « il n’est pas de roi sans peuple », c’est Son règne qui leur donne la vie. C’est pourquoi le joug est accepté avec amour, comme le décrit la prière du matin à propos des anges, qui « acceptent sur eux le joug de la royauté des Cieux […] avec amour ». Le texte renvoie également à Tanna DeBei Eliyahu, chapitre 18.

Accepter avec amour la souveraineté de D.ieu relève de 'Hessed au sein de Guevoura. Une telle personne ne « se débat » pas non plus contre la souffrance, comme la brebis ne se débat pas (paragraphe 2), car « un roi affermit le pays par la justice » (Proverbs 29:4) : le jugement fait partie de Sa royauté. La méditation fait aussi naître la crainte révérencielle sous sa forme propre, l’effroi et la crainte devant D.ieu.

La crainte révérencielle comprend également la compassion, ici envers sa propre âme : lorsqu’une personne voit que toute cette méditation ne la touche pas, qu’« il n’y a pas de crainte de D.ieu devant ses yeux » (Psalms 36:2) et qu’elle est semblable aux animaux, elle doit éprouver une grande compassion pour son âme. Elle prie alors pour obtenir la compassion, afin que la divinité lui soit révélée.

Cette prière pour la révélation est le sens de « Béni sois-Tu, Havaya » : que D.ieu soit révélé et non caché. C’est aussi pourquoi la Michna dit de ne pas faire de sa prière une routine fixe, mais une « demande de compassion et une supplication devant le Makom » (Pirkei Avot 2:13).

HaMakom, « le Lieu », est un Nom de D.ieu en tant qu’unité supérieure : « Il est le lieu du monde » (Bereshit Rabbah 68:9), car Il contient le monde au lieu d’être contenu en lui. La prière pour obtenir la compassion demande que ce niveau, actuellement caché, soit révélé.

De même que tous les détails des attributs étaient inclus dans l’amour, ils sont inclus dans la Guevoura, la crainte. Chacun des sept attributs, avec ses détails, doit être tourné vers D.ieu seul et annulé dans Son unité ; puisque chacun comprend six aspects, on obtient six fois sept, soit quarante-deux : les quarante-deux étapes.

La troisième section explique pourquoi les étapes sont au nombre de quarante-deux et non de quarante-neuf. Comptés de haut en bas, les attributs sont au nombre de quarante-neuf, comme lors du compte du Omer : chaque jour du compte, une lumière enveloppante est attirée dans l’un des quarante-neuf détails des sept attributs supérieurs.

Ces quarante-neuf comprennent la Mal'hout de chaque attribut : « À Toi, Havaya, appartient la royauté. » Mal'hout est le yesh et la révélation : une existence qui se ressent et se manifeste, le « yesh » que D.ieu donne à ceux qui L’aiment (Proverbes 8:21).

Les étapes vont de bas en haut ; chaque attribut ne compte alors que six détails : sa Mal'hout, le sentiment de sa propre existence, en est absente. Pour s’élever vers D.ieu, il faut l’ayin, l’annulation de soi, et non le yesh, qui signifie ici ressentir ses propres attributs.

Rabban Yo'hanan ben Zakkaï pleura avant sa mort, car il ne savait pas par quel chemin — vers le Gan Eden ou le Guéhinom — on le conduisait (Berakhot 28b). L’Admour Hazaken explique qu’il ne connaissait ni ne ressentait son propre amour et sa propre crainte.

Les voyages nécessitaient également Aharon. Les lettres de Aharon (אהרן) se réarrangent pour former nir’eh (נראה), « est vu » : Aharon est la révélation qui surgit du caché. Le verset dit donc qu’il « élève » les lampes (Exode 30:8), et non qu’il les « allume ».

Les lampes sont les âmes d’Israël, comme dans le verset : « La lampe de Havaya est l’âme de l’homme » (Proverbes 20:27). Aharon les élevait « vers la face de la menorah », élevant chaque âme jusqu’à ce que la divinité qui est en elle, la « lampe de Havaya », se révèle.

Dans les termes de la Kabbale, Aharon est le « compagnon de la Reine » (chouchvina de-matronita), qui accompagne la mariée, l’Assemblée d’Israël ; c’est aussi pourquoi les voyages portent son nom. Il est l’un des « sept bergers » qui nourrissent les âmes d’Israël, et tout Grand Prêtre issu de sa descendance partage ce rôle. Pour plus de détails, l’Admour Hazaken renvoie à ses maamarim sur ‘Hanouka (paracha de Mikets) et sur « Quand tu élèveras les lampes » (paracha de Beha’alotekha).

Les quarante-deux voyages sont tous du ratso, l’« élan » de l’âme vers le haut. Dans le Chema, cela correspond aux quarante-deux mots allant de « Tu aimeras » à « et sur tes portes » (Deutéronome 6:5–9) ; l’Admour Hazaken renvoie à son maamar « Et voici une menorah d’or » pour approfondir ce point.

Les campements, « et ils campèrent », correspondent au chov, le « retour », c’est-à-dire au fait de faire redescendre la divinité. Cela correspond à la Amida, qui suit le Chema et dont les bénédictions commencent par « Béni sois-Tu » : baroukh, apparenté à berikha, signifie attirer vers le bas ; « Tu », dans l’adresse directe, indique que D.ieu est révélé et présent. C’est le sens de « et quand elle reposait, il disait : “Reviens…” » (Nombres 10:36).

Le but ultime des voyages était de quitter « l’Égypte », c’est-à-dire toute étroitesse et toute limite. Même le Gan Eden supérieur, où les âmes jouissent de la compréhension de la divinité, est limité, car la compréhension a des bornes.

Cela répond à la question initiale : chacun des quarante-deux voyages est appelé « sortir d’Égypte », car chacun leur a fait dépasser une limite supplémentaire, jusqu’à leur campement au Jourdain, près de Jéricho. Le nom Jéricho est associé à réa’h, « odeur ».

L’odeur n’est qu’un faible rayonnement d’une chose, et pourtant elle provient de son essence même. L’odeur d’une pomme n’est pas la substance de la pomme (Cantique des Cantiques 7:9), mais elle porte quelque chose de ce qu’est la pomme.

Its’hak bénit Yaakov après avoir senti « l’odeur de ses vêtements » (Genèse 27:27–28). Le Zohar (Balak 186a) raconte l’histoire d’un enfant qui comprit « à l’odeur de vos vêtements » que ses invités n’avaient pas récité le Chéma au moment prescrit.

Les vêtements représentent les mitsvot, qui sont des makifim, des lumières enveloppantes : elles proviennent de la volonté de D.ieu, qui est au-dessus de la sagesse et de la compréhension. La Torah, en revanche, « émane de 'Hokhma », et 'Hokhma peut être comprise.

C’est pourquoi les âmes du Gan Eden « jouissent du rayonnement de la Chekhina » (Berakhot 17a), délice de la compréhension. Mais la volonté suprême, au-dessus de 'Hokhma, ne peut absolument pas être comprise.

C’est pourquoi la Michna dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du monde futur » (Pirkei Avot 4:17), et « la récompense d’une mitsva, c’est la mitsva » (Pirkei Avot 4:2). La mitsva elle-même, qui a sa racine dans la volonté de D.ieu, est supérieure au monde futur, qui relève de la compréhension.

La bénédiction d’Its’hak procède de « l’odeur de ses vêtements » : de l’odeur, qui correspond au niveau de la volonté, découle la bénédiction, à commencer par « la rosée du ciel ».

« La rosée du ciel » correspond à la Torah écrite, et « la graisse de la terre » à la Torah orale. Toutes deux ont leur source dans « l’odeur de ses vêtements », la volonté enveloppante, qui est au-dessus de 'Hokhma et de Bina, les racines de la Torah écrite et de la Torah orale.

La volonté n’est pas perçue par la compréhension, mais seulement comme une odeur, comme dans le cas des sacrifices, appelés « un parfum agréable (réa’h ni’hoa’h) pour Havaya » (Leviticus 1:9). L’Admour Hazaken interprète ni’hoa’h comme ne’hit darga, « descente » : à partir de l’odeur est attirée une existence nouvelle et très élevée.

Dans les temps futurs, ce niveau sera révélé : au sujet du Machia’h, il est dit : « Il sentira par la crainte de Havaya ; il ne jugera pas d’après ce que voient ses yeux » (Isaiah 11:3), et le Talmud explique qu’il « sent et juge » (Sanhedrin 93b). C’est le sens intérieur de la dernière étape, au Jourdain près de Jéricho.