והבדילה הפרוכת לכם

1«و پرده (פרוכת, paroches) برای شما جدایی افکند.» اکنون، در עץ חיים (עץ חיים) (Sha'ar 41) توضیح داده شده است که حائلی (פרסא, parsa) وجود دارد (و نیز بنگرید به עץ חיים، Sha'ar 7، فصل 2).

و در گمارا، در כתובות (כתובות) (106a)، آمده است: «در معبد دوم سیزده پرده بود: هفت پرده در برابر هفت دروازه، و جز این...»؛ و راشی (רש״י) توضیح می‌دهد که آن‌ها را برای پوشیدگی ساخته بودند.

یعنی شب‌ها دروازه‌ها را قفل می‌کردند، چنان‌که در رسالهٔ Tamid (תמיד) آمده است؛ و تنها روزها آن‌ها را می‌گشودند تا مردم از راه دروازه‌ها وارد و خارج شوند؛ و [با آنکه] ناگزیر بودند باز باشند، بااین‌همه برای هر دروازه‌ای پرده‌ای بود تا پوشیدگی را حفظ کند، و جز این.

مقصود از این مطلب چنین است: صحن معبد (עזרה, Azarah) و حجره‌ها متناظرند با فرمانروایی (מלכות, Malchus) عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، زیرا در بالا، در Malchus، همهٔ جنبه‌هایی که در صحن هستند وجود دارند؛ و نیز کوه معبد به اندازهٔ پانصد ذراع است، چنان‌که در זהר (זהר)، [پاراشاتِ] שלח לך (161b)، آمده است.

اکنون، شب‌ها «دروازه‌های باغ عدن بسته می‌شوند»، همان‌گونه که دروازه‌ها، یعنی دروازه‌های صحن، قفل می‌شوند. و با آنکه نوشته شده است: «او درحالی‌که هنوز شب است برمی‌خیزد و برای اهل خانه‌اش خوراک فراهم می‌کند»، این کار مشخصاً در بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) است.

این مانند حال انسان هنگام خواب است: نیروی حیات از خون، که همان نفس است، به درون قلب عقب‌نشینی می‌کند و گرد می‌آید؛ و همه‌چیز در درون آن بسته می‌شود، به‌گونه‌ای که بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) نیروی حیات از آن منتشر نمی‌شود، بلکه تنها اندازه‌ای اندک از حیات (קיסטא דחיותא, kista de-chayusa) و بُعد بیرونی باقی می‌ماند؛ زیرا در آن هنگام، مشخصاً بُعد بیرونیِ نیروی حیات آشکار و منتشر می‌شود،

مانند نیروی تغذیه‌کننده و نیروی گوارش در نفس، که در قیاس با نیروی عقل، صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، بینایی و شنوایی، بُعد بیرونی‌اند.

2گسترشِ آن‌ها عمدتاً هنگام خواب رخ می‌دهد. زیرا هنگامی که شخص خواب نیست و عقلش می‌تابد، نیروهای هاضمه و تغذیه چندان گسترش نمی‌یابند؛ چراکه در نیروی عقل مستهلک‌اند، همچون شمعی در برابر مشعلی فروزان؛ و ازاین‌رو [عقل] مانع گسترش آن‌ها می‌شود.

اما هنگام خواب، وقتی فرمانرواییِ نیروی عقل کنار می‌رود، آن‌ها گسترش می‌یابند؛ و آن‌گاه معده غذا را هضم می‌کند و آن را به کبد می‌فرستد و غیره. نیروهای تغذیه، هضم و دفع و مانند آن‌ها، نیروهای بیرونی و فروترِ نفس‌اند.

همین‌طور در بالا، در فرمانروایی (מלכות, Malchus) عالمِ صدور (אצילות, Atzilus): شب‌ها «دروازه‌های باغ عدن بسته می‌شوند». زیرا روشنایی‌ای که از مرتبهٔ فرمانروایی به باغ عدن کشیده می‌شود ــ پرتوِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) ــ روشناییِ اصلیِ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) فرمانروایی است.

(یعنی این کشش از مرتبهٔ سه مرتبهٔ نخستین [از مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)] در فرمانروایی است؛ چنان‌که در جای دیگری، در شرحِ זהר دربارهٔ پارشای אחרי מות توضیح داده شده است.) شب‌ها این روشنایی کنار می‌رود و آن‌گاه تنها جریانی بیرونی به پایین کشیده می‌شود؛ و این همان معنایِ «و خوراک می‌دهد» در [عوالمِ] آفرینش، صورت‌بخشی و عمل است (و این کشش از مرتبهٔ هفتِ فروترِ فرمانروایی است).

روزها دروازه‌های باغ عدن گشوده می‌شوند، زیرا مهرها قوت می‌گیرند ــ «مهرِ אל در تمام روز» ــ و ازاین‌رو آن‌گاه جریانِ درونی به پایین کشیده می‌شود. بااین‌همه، مرتبه‌ای از پرده، یعنی جداکننده، وجود دارد و این جریان به پایین کشیده می‌شود

به‌واسطهٔ جداکننده. و این جداکننده از مرتبهٔ الکتروم (חשמל, Chashmal) است، که از بُعدِ بیرونیِ فهم (בינה, Binah) است؛ آن، ده مرتبهٔ تجلیِ صفاتِ عاطفی (ז"א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) و ده مرتبهٔ تجلیِ بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) را می‌پوشاند و فرا می‌گیرد، مانند جامه‌ای از پوست، و آن‌ها را از پهلوهایشان می‌پوشاند.

این برای آن است که نیروهای بیرونی از آن‌ها تغذیه نکنند. و زیرِ پاهایشان مرتبه‌ای چون کفش است، تا میان عالمِ صدور و عوالمِ آفرینش و صورت‌بخشی جدایی بیندازد و غیره.

(این کفش مرتبهٔ پرده و جداکننده‌ای است که میان عالمِ صدور و عالمِ آفرینش فاصله می‌اندازد؛ چنان‌که در עץ חיים، Sha'ar 41، فصل 1 و فصل 6، و در Sha'ar 40، فصل 1 آمده است.) و [این همان چیزی است] که راشی (רש״י) «برای عفاف» تفسیر کرده است؛ یعنی برای آن‌که نباشد

تمامِ ظهورِ نورِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، اما فقط از راهِ پرده است: فرمانروایی (מלכות, Malchus) عالمِ صدور از پرده می‌شکافد و عَتیک (עתיק, Atik) عالمِ آفرینش می‌شود (بنگرید به עץ חיים (עץ חיים)، Sha'ar 41, chapter 1، و Iggeres HaKodesh (אגרת הקודש)، [نامهٔ] «او و نیرویِ حیاتش»). در هر عالمی نیز چنین است.

زیرا در عالمِ آفرینش نیز از بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) فهم (בינה, Binah)، پوششِ چاشمال (חשמל, Chashmal) پدید می‌آید و صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) را فرا می‌گیرد، تا آن‌که به کفشی بدل می‌شود و غیره. (در עץ חיים (עץ חיים)، Sha'ar 41, chapter 1، [آمده است] که پردهٔ میان عالمِ آفرینش و عالمِ صورت‌بخشی از فهمِ عالمِ آفرینش نیست، بلکه از زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) در عالمِ آفرینش است؛ بااین‌حال، در زیبایی و هماهنگی نیز چاشمال وجود دارد، چنان‌که راماز (רמ״ז) در پایانِ Parshas Yisro به نامِ Adam Yashar می‌نویسد.

اما در Likkutei HaShas (לקוטי הש״ס) از آریزال (האריז״ל)، صفحهٔ 16، در بخشی که با «برو و خود را کوچک کن» آغاز می‌شود، همان‌گونه است که اینجا نوشته شده است؛ به آنجا بنگرید. همچنین به آنچه در شرحِ آیهٔ «زیرا در این روز او کفاره خواهد کرد» نوشته شده است بنگرید.)

برای فهمِ معنای این چاشمال، «از تنِ خویش آن را درمی‌یابم»: در صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، تمامِ عقل ظهور نمی‌کند؛ زیرا اگر چنین بود، صفات در عقل مستهلک می‌شدند و دیگر هیچ گسترش و امتدادی از آن‌ها پدید نمی‌آمد.

بااین‌همه، پرتوی اندک از بُعدِ بیرونیِ فهم آن‌ها را فرا می‌گیرد ــ مرتبهٔ تأملی که بالاتر از صفاتِ عاطفی است ــ تا نیروهای بیرونی از آنجا بهره‌گیری نکنند؛ زیرا صفاتِ عاطفی می‌توانند دستاویزی برای سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra) شوند،

چنان‌که حکیمانمان گفتند: «نه همچون ابراهیم (אברהם) که اسماعیل (ישמעאל) از او پدید آمد» و غیره؛ و نیز شکستنِ ظرف‌ها در صفاتِ عاطفی رخ داد. ازاین‌رو باید مرتبهٔ چاشمالِ فراگیری وجود داشته باشد، تا نیروهای بیرونی از صفات بهره‌ای نگیرند، مگر به شیوهٔ مو و ناخن و فقط به‌اندازهٔ نیاز.

(زیرا این چاشمال از فهم است و حکمت (חכמה, Chochmah) و فهم دو «همراه»اند و غیره؛ نیروهای بیرونی از حکمت هیچ بهره‌ای نمی‌گیرند، چنان‌که از موضوعِ נגעים (nega'im) [عارضه‌های پوستی] دانسته است، و چنان‌که نوشته شده: «می‌میرند، نه به‌واسطهٔ حکمت»؛ زیرا حکمت نیرویِ «چه» است ــ یعنی مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در برابرِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) ــ و غیره.)

توضیحِ چاشمالی که صفاتِ عاطفی و بُعدِ مؤنث را می‌پوشاند این است: در نسبت با آن‌ها بُعدِ بیرونی است، و بااین‌حال ریشه‌اش از آن‌ها بالاتر است، زیرا از فهم می‌آید:

مطلب مانندِ مَثَل (משל, mashal) است؛ مَثَلی که جامه‌ای برای آن چیزی است که مَثَل آن را می‌نمایاند (נמשל, nimshal). زیرا ترکیب‌های حروفِ مَثَل، در قیاس با آنچه مَثَل می‌نمایاند، مادّی‌اند و تنها جامه‌ای برای آن به‌شمار می‌روند.

بااین‌حال، ریشهٔ مَثَل بسیار بلند و والا است؛ زیرا هر کسی نمی‌تواند مَثَل بگوید، بلکه تنها [کسانی چون] «مَثَل‌های شلومو (שלמה)»؛ و در گمارا (גמרא) دربارهٔ ربی مئیر (רבי מאיר) گفتند: «سه آموزه و سه مَثَل»؛ و گفتند: «از زمانی که ربی مئیر درگذشت، مَثَل‌گویان از میان رفتند» و جز این.

زیرا فقط کسی که عقلش بلندمرتبه است می‌تواند عقل خود را در مَثَلی فشرده سازد که دقیقاً با آنچه مَثَل می‌نمایاند مطابقت داشته باشد،

اما کسی که عقلش چندان بلندمرتبه نیست، به این بسنده می‌کند که اندیشه را همان‌گونه که هست دریابد،

اما نمی‌تواند آن را با مَثَل روشن سازد؛ و اگر مَثَلی بگوید، آن مَثَل مطابقِ مقصود نخواهد بود و جز این. مرتبهٔ پوشش (חשמל, Chashmal) نیز از همین سنخ است؛ جامه‌ای برای صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva)، همان‌گونه که اندیشه در مَثَل جامه می‌پوشد.

یعنی، چون از فهم (בינה, Binah) سرچشمه می‌گیرد که بسیار، بسیار بالاتر از صفاتِ عاطفی (מדות) است و جز این؛ اما پس از آن، جامه‌ای برای ז״א / זעיר אנפין و נוקבא می‌شود و از آن‌ها فروتر است؛ همان‌گونه که مَثَل، در قیاس با آنچه می‌نمایاند، بُعدِ بیرونی (חיצוניות, chitzoniyus) و صرفاً جامه‌ای برای آن است.

پس روشن است که در این مرتبهٔ חשמל دو جنبه وجود دارد. نخست، از حیثِ ریشه‌اش، بسیار بلند و والا است و از صفاتِ عاطفی بالاتر قرار دارد،

زیرا از مرتبهٔ فهم است. دوم، از حیثِ گسترش‌یافتنش، در بُعدِ بیرونی و به صورتِ ترکیب‌های حروف است؛ حروف آخرین مرتبه در همهٔ ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) هستند؛ و جامه‌پوشیِ חשמל برای ז״א / זעיר אנפין و נוקבא مانندِ حروفی است که صفات را در جامه می‌پوشانند و جز این.

این معنایِ חשמל (Chashmal) است: חש (chash؛ [سکوت])؛ این از جهتِ جنبهٔ نخستِ آن است، یعنی ریشه‌اش در فهم (בינה, Binah).

زیرا «سکوت، حصاری برای حکمت است»؛ چون نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) در حکمت (חכמה, Chochmah) است، و ازاین‌رو حکمت مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است، و این همان سکوت است؛ و به همین قیاس، موسی (משה)، استاد ما ـ سلام بر او ـ «زبانش سنگین بود» و مانند آن.

و מל (mal؛ [گفتار]) گفتار و آشکارشدن را می‌رساند؛ این از جهتِ جنبهٔ دومِ آن است، هنگامی که جامه‌ای برای صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva) می‌شود؛ مانند حروفی که به مضمونِ موردِ تمثیل جامه می‌پوشانند، و از این راه جریانِ فیض امکان‌پذیر می‌شود. این معنایِ מל است.

3اکنون، این امر [چنین] دربارهٔ مرتبهٔ حَشْمَل (חשמל, Chashmal؛ [پوششِ واسط]) در خودِ ده مرتبهٔ تجلی (ספירות, Sefiros) است. همچنین در میان فرشتگان نیز چنین است؛ آنان مراتبِ بسیار و بی‌شماری دارند، چنان‌که نوشته شده است: «آیا برای سپاهیان او شماری هست؟» و برخی از آنان از مرتبهٔ חשמל هستند که به‌واسطهٔ ظرف‌های عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) پدید می‌آیند.

(مراد این است که آنچه پیش‌تر توضیح داده شد، مرتبهٔ חשמל در فهم (בינה, Binah) عالمِ صدور است که صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin) و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא, Nukva)ِ عالمِ صدور را فرا می‌گیرد؛ و به همین ترتیب، در صفاتِ عاطفی و بُعدِ مؤنثِ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) نیز مرتبه‌ای از חשמל وجود دارد؛ و از آن، پرده‌ای میان عالمِ آفرینش و عالمِ صورت‌بخشی، و میان عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل پدید می‌آید.

و در آنجا نیز فرشتگانی از مرتبهٔ חשמל هستند؛ و چنان‌که شناخته شده است، متاترون (מט״ט, Metatron) «کفشِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah)» نامیده می‌شود، و توضیح داده شد که کفش همان مرتبهٔ חשמל است و مانند آن.) و دربارهٔ همین، حکیمان ما گفتند: «هنگامی که گفتار از دهانِ قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) بیرون می‌آید، آنان خاموش می‌شوند (חשות, chashos).»

توضیح این است: «قدوسِ متبارک» به صفاتِ عاطفی اشاره دارد، چنان‌که در تعبیرِ «قدوسِ متبارک و حضورِ الهیِ او» آمده است. «حضورِ الهیِ او» به آن مرتبه‌ای اشاره دارد که در موجوداتِ فروتر سکونت می‌گزیند و در آنها پوشیده می‌شود؛ حال آنکه «قدوس» یعنی جدا و برکنار. پس مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) ــ «هیچ پادشاهی بدون مردمی نیست» ــ همان مرتبه‌ای است که در میان مردم سکونت می‌گزیند و در آنان جای می‌گیرد،

درحالی‌که صفاتِ او ــ متبارک باد ــ، «ای نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، بزرگی از آنِ توست» و مانند آن، هیچ نسبت یا تناسبی با مردم ندارند؛ و این همان مرتبهٔ «قدوس» است.

4و گفتاری که از دهانِ قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא، Kudsha Brich Hu) بیرون می‌آید، مرتبهٔ تجلّی است؛ یعنی بُعدِ «مَل» (گفتار) در חשמל (Chashmal). این هنگامی است که صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin) و بُعدِ مؤنث / فرمانروایی (נוקבא، Nukva) پرده را می‌شکافند، فرود می‌آیند و در جهانِ پایین آشکار می‌شوند.

آن‌گاه فرشتگان خاموش‌اند (חשות، chashos)، زیرا در خودنفی‌گری (ביטול, bittul) که از مرتبهٔ حکمت (חכמה، Chochmah) جاری می‌شود، مستغرق می‌گردند؛ چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ «سکوت، حصارِ حکمت است» توضیح داده شد.

اما هنگامی که گفتار بیرون نمی‌آید و مانند آن، یعنی در حالتِ کناره‌گیری، آن‌گاه آنان سخن می‌گویند (ממללות، memallelos)، زیرا «با غوغایی عظیم» هستند و می‌گویند: «مبارک است جلال...» و مانند آن.

این همان חשמל است که از دو سویِ Z'eir Anpin و Nukva آنان را احاطه می‌کند و می‌پوشاند، تا نیروهای بیرونی نتوانند از آن‌ها روزی بگیرند. اما زیرِ پاهایشان، مرتبهٔ «چه زیباست گام‌هایت در کفش‌ها، ای دخترِ نجیب‌زاده» است؛ و این مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות، Malchus) است.

این کفش نه‌فقط برای آن است که نیروهای بیرونی نتوانند روزی بگیرند؛ بلکه حائلی است تا تمامیِ نورِ موجود در عالمِ صدور (אצילות، Atzilus)، جایی که «او و ظرف‌هایش» (איהו וגרמוהי، ihu vegarmohi) یکی‌اند، در عالمِ آفرینش (בריאה، Beriah) چنین آشکار نشود،

بلکه بریا باید در مرتبهٔ «چیزی» (יש، yesh) باشد. یعنی، به‌واسطهٔ پرده‌ای که میان אצילות و בריאה حائل است، نوری که از אצילות از طریقِ پرده جاری می‌شود تا به בריאה حیات ببخشد، نورِ مشتق (אור של תולדה، or shel toldah) است.

ازاین‌رو بریا «چیزی از هیچ» (יש מאין، yesh me-ayin) نامیده می‌شود. و با آن‌که نوشته شده است: «همه‌چیز از توست» و «همه‌چیز در برابر او هیچ به‌شمار می‌آید»، با این همه، آن را «چیزی از هیچ» می‌نامند؛ زیرا پدیدآمدنِ آن چیز از مرتبهٔ نوری است که از طریقِ حائل جاری می‌شود، و آن مرتبهٔ «هیچ» (אין، ayin) است،

زیرا این، ماهیت و ذاتِ نوری نیست که پیش از حائل قرار دارد، بلکه نوری مشتق است که در قیاس با ذاتِ نورِ فراتر از حائل، مرتبهٔ «هیچ» است.

(و بنگرید به زوهار (זהר)، جلد 2، صفحهٔ 78b، «رازِ חשמל (Chashmal)» و غیره، و نیز به زوهار هاراکیا (זוהר הרקיע) در همان‌جا، و رماز (הרמ״ז)، و کتابِ هدرات مِلِخ (הדרת מלך)، بخش‌های 30 و 55.)

5اکنون، در روزِ שבת (Shabbos)، نورِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) در پایین می‌تابد، در حالی که تنها در عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) پوشیده شده است، و فقط یک پرده وجود دارد.

اما در روزهای هفته، میان سرزمین اسرائیل و بیرون از آن تفاوتی هست: در سرزمین اسرائیل، تدبیرِ [الهی] از طریقِ عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) است و در بیرون از آن، از طریقِ عالمِ عمل (עשיה, Asiyah). اکنون، همهٔ اینها هنوز در قلمروِ قدوسیت است، و «سپاهِ آسمان در برابرِ تو سجده می‌کنند»، زیرا حتی وجودِ مستقل‌نما (יש, yesh) نیز به خودنفی‌گری (ביטול, bittul) تن می‌دهد.

(بنابراین، پرده‌ها و جداکننده‌های پیش‌گفته از سنخِ پرده‌هایی‌اند که قدس را از قدس جدا می‌کنند؛ زیرا در موردِ جداکننده‌ای که میانِ ده مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) یِ יצירה و ده ספירותِ עשיה است، ده ספירותِ עשיה نیز مقدس‌اند.)

اما از עשיה به پایین، پرده و جداکنندهٔ دیگری هست، یعنی پوستهٔ درخشان (ק״נ, kelipas nogah)، و این همان مرتبهٔ پوستِ ختنه‌گاه (ערלה, orlah) است که عهد را می‌پوشاند.

(چنان‌که در עץ חיים (עץ חיים)، Sha'ar 40، فصل 1، نوشته شده است: آن را ק״נ می‌نامند، و این همان پوستِ ختنه‌گاهی است که بنیاد (יסוד, Yesod) را می‌پوشاند.) و این همان جدایی میانِ مقدس و امورِ عادی و دنیوی (חול, chol) است.

(و ممکن است جداکننده میانِ ده ספירותِ עשיה و ק״נ باشد؛ و در این صورت، ممکن است آن نیز مرتبه‌ای از واسطهٔ جداکننده [حائل میان دو قلمرو] (חשמל, Chashmal) باشد که میانِ ده ספירותِ עשיה و נוגה قرار می‌گیرد.)

همچنین، در جای دیگری، در Parshas ואתחנן (Va'eschanan)، دربارهٔ آیهٔ «بشنو [ای اسرائیل]»، و جز آن، نیز توضیح داده شده است که جدایی از طریقِ مرتبهٔ חשמל است؛ و در جای دیگری نیز دربارهٔ مرتبهٔ گلهٔ ناتوان (עטופים, atufim) توضیح داده شده است که میانِ قدوسیت و ק״נ واسطه است، و جز این.)

این است معنایِ «آنچه אלקים آفرید تا به انجام رساند» ــ یعنی اصلاح کند؛ و «ترمس‌ها نیازمندِ اصلاح‌اند»، و جز این. زیرا انسان «به صورتِ ما، بر طبقِ شباهتِ ما» آفریده شد و این پرده را دارد،

و باید [آن را] اصلاح کند تا امورِ دنیوی به مرتبهٔ «چیزهای دنیوی‌ای که با طهارتِ قدس آماده شده‌اند» بدل شوند؛ و این از آن‌روست که در قداستِ شبات (שבת, Shabbos) مندرج می‌شوند.

زیرا שבת مقدس است: آن‌گاه نورِ عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) از طریقِ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) می‌تابد، بی‌آن‌که پردهٔ میانِ عالمِ آفرینش و عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و میانِ عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) حائل باشد؛ و به‌طریقِ اولی، پوسته (קליפה, kelipah)ِ نورانی (נוגה, nogah) نیز آن‌گاه مانع نمی‌شود، زیرا [نور] از طریقِ آن نمی‌تابد، و غیره.

ازاین‌رو، انسان از کارِ روزهای هفته جدا می‌شود و به امورِ جسمانی نمی‌پردازد؛ بلکه «شباتی برای نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، אלהיך» است، در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)؛ هرچند این خودنفی‌گریِ عالمِ آفرینش است، مرتبه‌ای که در آن [هنوز] کسی هست که خودنفی‌گر است، و غیره.

اما در روزهای هفته، که پدیدآمدنشان از راهِ عالمِ صورت‌بخشی و عالمِ عمل است، پوستهٔ נוגה بر فرازِ آنها سایه افکنده است. ولی با پالایشِ נוגה در شش روزِ هفته ــ «دسترنجِ دستانت،

هنگامی که آن را می‌خوری»: او با امانت‌داری و برای آسمان کار می‌کند، و با نیرویی که از این کار می‌گیرد دعا می‌کند و می‌آموزد؛ از این راه، امورِ دنیوی با طهارتِ قدس آماده می‌شوند. و به همین مناسبت، هنگامِ پایانِ שבת می‌گوییم: «مبارک [است او] که میانِ مقدس و دنیوی جدایی می‌افکند»؛ زیرا وجودِ جدایی و پرده از جایگاهی بلند و والا سرچشمه می‌گیرد، چنان‌که پیش‌تر دربارهٔ חשמל (Chashmal)، و غیره، توضیح داده شد.

و «مبارک» (ברוך, baruch) [یعنی] از آنجا فرود آورده و جاری می‌شود تا از میانِ پرده بتابد. زیرا اگر پرده‌ای نبود، هیچ پدیدآمدنِ امرِ نو از نیستی رخ نمی‌داد و هیچ اصلاحی در امورِ دنیویِ آماده‌شده با طهارتِ قدس صورت نمی‌گرفت.

(فقط قداستِ محض؛ و مقصودِ آفرینش، سکونتگاهی در میانِ عوالمِ فرودین (דירה בתחתונים, dirah betachtonim)، این است که موجودی جداگانه، مرتبهٔ امرِ دنیوی (יש)، وجود داشته باشد؛ تنها برای آن‌که پس از آن، خودنفی‌گریِ این موجود و طهارتِ قدس پدید آید.)

اکنون، در آشکارشدنِ نور از میانِ پرده، این نور تا پایانِ عالمِ عمل همچنان مقدس است؛ آنجا جایگاهِ נוגה است. و این همان فرمانِ ختنه (מצוה, mitzvah؛ מילה, milah) است: מל יו״ד־ה״א (מל י״ה, mal Yud-Hei)، که همان מלِ חשמלِ فهم (בינה, Binah) است و از مرتبهٔ יו״ד־ה״א می‌آید،

زیرا حکمت (חכמה, Chochmah) و فهم (בינה, Binah) «دو یار» هستند. یعنی وقتی پوستِ ختنه‌گاه، که همان پوستهٔ درخشان (קליפת נוגה, kelipas nogah) است، برداشته شود، تنها پوشش (חשמל, Chashmal)ِ בינה باقی می‌ماند؛ این همان پوششی است که باید وجود داشته باشد، چنان‌که در بالا توضیح داده شد، تا عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) پدید آیند و غیره؛ اما پوستِ ختنه‌گاه، یعنی קליפת נוגה، باید برداشته شود.

در آغاز لازم بود چنین باشد تا קליפת נוגה تغذیه شود و پوسته‌های ناپاک (קליפות, kelipos) از آن تغذیه کنند؛ زیرا קליפת נוגה میان قداست و همهٔ پوسته‌های کاملاً ناپاک حائل است. اما پس از آن، خدمتِ انسان این است که קליפת נוגה را پالایش کند و آن را به قداست بدل سازد و غیره.

6اکنون، هنگامی که غلفه برداشته می‌شود، او «پدرِ انبوهی از ملت‌ها» می‌شود؛ زیرا جرقه‌هایی افزوده می‌شوند تا در الوهیت جای گیرند، چون دیگر پرده‌ای از نُوگَه، یعنی «درخشش» (נוגה, nogah)، وجود ندارد. و دربارهٔ این امر گفته شده است: «من ـ اینک عهد من با توست، و تو پدرِ انبوهی از ملت‌ها خواهی شد.»

«اَنی» (אני, ani؛ «من») [علامتِ نغمه‌گذاریِ] زاکِف گادول (זקף גדול, zakef gadol؛ «ایستادهٔ بزرگ») را دارد؛ زیرا اَنی حروفِ عَیِن (אין, ayin؛ «هیچ») را دارد، چراکه فرمانروایی (מלכות, Malchus) همان تاج (כתר, Keser) است؛ و زاکِف گادول [یعنی] هنگامی که آن به بالا برکشیده می‌شود، و جز این.

توضیح این است: از طریق ختنه، «عهد من» خودِ «با تو» می‌شود؛ یعنی آشکارشدنِ بنیاد (יסוד, Yesod). زیرا سراسرِ حائل، در هر عالم، در مرتبهٔ بنیاد است: بنیادِ اَبّا (אבא, Abba) و جز آن،

تا پایانِ عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، جایی که به غلفه‌ای واقعی بدل می‌شود؛ و با بریدنِ غلفه، «عهد من» خود آشکار می‌گردد ـ «من» با زاکِف گادول، و جز این ـ تا واقعاً «با تو» باشد و در پایین، همان‌گونه که در بالا، سکونت کند و آشکار شود.

(مقصود این است: از طریقِ بریدنِ غلفه، [نور] از مرتبهٔ «من» به مرتبهٔ بنیاد فرود می‌آید و به آن کشیده می‌شود؛ چنان‌که در عِتس حاییم (עץ חיים, Etz Chaim) نوشته شده است که تا هنگامی که غلفه چسبیده باشد، آشکارشدنِ انوارِ فوقانی به بنیاد کشیده نمی‌شود، بلکه آن‌ها در بالا پوشیده می‌مانند، و جز این؛ و با بریدنِ غلفه، مرتبهٔ اَنی، یعنی حروفِ عَیِن، به مرتبهٔ «عهد من» کشیده می‌شود، و همهٔ این‌ها واقعاً «با تو» کشیده می‌شوند، و جز این.)