ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם…

يفتتح هذا المقالة (מאמר، maamar) بكلمات ה׳ إلى أبرام عند عهد الختان، حين أُضيف حرف الهاء (ה، hei) إلى اسمه. والسؤال الذي يدور حوله المقالة كله هو: لماذا ينبغي أن يغيّر الختان اسمه ويجعله «أبا جمهور من الأمم»؟

تُفهم عبارة «الذي خلقه ليصنع»، الواردة في وصف عمل الخلق قبل السبت الأول، على ضوء المدراش بمعنى «خلقه لكي يُكمَل»: فقد ترك ה׳ الخلق ناقصاً عمداً، ليُتمّه الإنسان. والختان مثال على ذلك: فالجسد الذي صنعه ה׳ يُكمِله فعل الإنسان.

في المدراش يسأل فيلسوف: إذا كان الختان محبوباً إلى هذا الحد، فلماذا لم يُعطَ الإنسان الأول الختان؟ والجواب أن كل ما صُنع في أيام الخلق الستة يحتاج إلى مزيد من العمل، مثل الترمس المرّ الذي ينبغي تحليته قبل أكله. ويصبح الترمس في هذا المقالة صورةً لإكمال الخلق.

ينبغي الآن تطبيق المثل: من أي وجه يشبه العالم نفسه جسداً غير مكتمل أو ترمساً مُرّاً؟ ويبدأ الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) من بركة الصباح التي تسبق قراءة الشماع (קריאת שמע، Shema)، وفيها أن ה׳ يجدّد عمل الخلق كل يوم.

تعني كلمة «على الدوام» أن الخلق ليس حدثاً وقع في الماضي، بل هو إخراج مستمر لشيء من لا شيء. ولكي ينشأ شيء محسوس ومادي مما هو روحاني، لا بد من وجود ما يشبه الستارة في المسكن المقدس (משכן، Mishkan)، التي فصلت المقدس عن قدس الأقداس.

في الهيكل المقدس، كان حضور ה׳ منكشفاً علانيةً في قدس الأقداس، ومن هناك كانت البركة تتدفق إلى العالم. ولكن لو خرج الفيض بالقدر نفسه من الانكشاف، لما أمكن أن ينشأ شيء متميّز عن ה׳.

لو كان الانكشاف كاملاً، لبقي كل شيء مستغرقاً في ה׳، «واحداً»، ولم يبق مجال لعالم يشعر بأنه موجود. ولذلك يمر الفيض عبر حجاب فاصل، تمثّله الستارة التي أمام قدس الأقداس.

يستشهد النص بترجوم أونكلوس في تفسير لفظ parsa: فهو يترجم عبارة «ستارة الحاجز» (paroches hamasach) بعبارة «ستارة الحاجز» (paroches haparsa)، أي الحاجز؛ ولفظ parsa هو ما تستعمله الكابالا للدلالة على الحواجز بين العوالم. وتمثّل الستائر المتعددة في المسكن المقدس والهيكل المقدس أن كل خطوة من خطوات الهبوط، من عالم إلى العالم الذي يليه، تمر عبر حاجز من هذا القبيل.

لهذا تتحدث البركة عن «التجديد»: فعندما يعبر النور حاجزا، لا يكون ما يظهر في الجانب الآخر هو النور الأصلي وقد صار أصغر، بل نورا جديدا مولودا منه، كما أن الطفل متميّز عن والده. وكل حاجز إضافي يولّد نورا جديدا آخر، حتى تنشأ المادة الفيزيائية.

هنا يأتي تمييز آخر. فالحواجز التي وُصفت حتى الآن تفصل بين مستويات داخل القداسة؛ أما بركة التمييز فتذكر نوعًا آخر، هو الفصل بين المقدّس والدنيوي.

إن الحجاب بين القدس وقدس الأقداس يتيح للنور نفسه أن ينزل ويزداد كثافة. فما وراءه يظل ذلك النور نفسه، وإن كان في صورة أدنى.

لذلك يظلّ ما وراء مثل هذا الحجاب مقدّسًا، كما في عبارة بركة التمييز حين يأتي العيد بعد السبت، إذ تفصل «بين المقدّس والمقدّس». أما الحاجز بين المقدّس والدنيوي فيحجب النور حجبًا تامًّا، حتى يشعر ما دونه بأنه وجود مستقل.

الأبهاء الخارجية هي العوالم الواقعة خارج القداسة، وهي ما يفسّره نصّ كتاب الصلاة (סידור, Siddur) بأنها الأمراء السماويون السبعون للأمم. إنهم يتعاظمون كأنهم أوجدوا أنفسهم، مثل تفاخر فرعون: «نهري لي»؛ ومع ذلك فإن ה׳ يحييهم، ويقول التلمود إنهم يسمّونه «ה׳ الذي فوق الآلهة»: فهم يقرّون بوجود ה׳ الأعلى، ولا ينكرونه إنكارًا صريحًا.

يفسّر ألتَر ريبي عبارة «إحسانه إلى الأبد» بمعنى «إلى العوالم»: فإحسان ה׳ يصل من عالم إلى عالم، حتى إلى أعمق مواضع الخفاء، حيث لا يُعرَف إلا بوصفه ה׳ الأعلى من آلهتهم. وهذا الغطاء الكثيف هو الحاجز الذي تصفه آية إشعيا بقولها: «أُلبس السماوات سوادًا».

للدنيوي نفسه مستويان. الأول هو الدنيوي المحض: «أروقة נוגה»، مجال القشرة (קליפה, kelipah) الشفافة التي تمزج الخير بالشر، والتي، كما قيل، لا تقرّ بوجود ה׳ إلا من بعيد، وتسمّيه «אלקא דאלקיא».

والثاني هو الدنيوي المشبع بالقداسة. والعبارة مأخوذة من الهالاخاه: طعام عادي عومل وفقا لقواعد الطهارة الخاصة بالطعام المقدس. وأيام العمل في العيد نموذج لذلك: أيام عمل تحمل مع ذلك قداسة العيد، تماما كما يشرق السبت في أيام الأسبوع.

ينقسم الأسبوع إلى قسمين: من الأحد إلى الثلاثاء يستمدّ من السبت الماضي، ومن الأربعاء إلى الجمعة من السبت القادم. وهكذا يمكن لنشاط اليهودي في أيام الأسبوع نفسها أن يحمل القداسة.

وهكذا، فإن التمييز ليس فصلا فحسب، بل هو أيضا بركة؛ والبركة في Chassidus تعني استمدادا: فهي تجذب القداسة إلى الأسبوع، بحيث تصبح أيام العمل «مُعدّة على طهارة المقدّس». وتُقرأ الآية «ستة أيام تعمل عملك» على أنها تكليف بذلك.

ومع ذلك، لا بد أن تبقى أيام العمل محجوبة، وأن يظل الحاجز قائما. وإلا لطغت القداسة عليها حتى تُحدث إبطال الذات التام، ولما أمكن القيام بأي عمل.

تأمّل صلاة الثمانية عشر، حيث يقف المرء وينحني أمام ה׳ كما يقف أمام ملك: ففي حضرة كهذه لا يجوز رفع اليد، ولا حتى الإشارة بإصبع. فالكشف التام لا يترك مجالا للفعل.

تمدح المزمورة الأكل من كدّ اليدين، من خلال الأعمال التسعة والثلاثين، أي أصناف العمل المحظورة في السبت، لأن الإنسان، بعمله، يُوجد شيئا جديدا، تماما كما يجدّد ה׳ الخليقة. والكلمة المستخدمة للدلالة على هذا الوجود الجديد، הוי״ה (havayah)، مكتوبة على صورة اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)، الاسم الذي يُوجد به كل شيء. وهذا هو معنى «الذي خلقه אלקים ليصنعه»: خلق ה׳، وإتمام الإنسان له يكون بصنعه.

نعود إلى ترمس المِدراش: فمرارة العالم تُحلّى بعمل الإنسان، كما يقول التلمود إن من أعدّ في يوم الجمعة هو وحده من يأكل في السبت. إن جهد أيام الأسبوع هو ما يرتفع في نهاية المطاف إلى السبت.

السبت راحة، وحالة من إبطال الذات مثل صلاة الثماني عشرة، ولا يمكن للحياة أن تقتصر على ذلك. فلا بد أن تأتي أيام الأسبوع، بما فيها من حجب، أولًا، ثم ترتقي.

الختان هو النوع نفسه من التكميل. وقبل الختان، كان اسم إبراهيم أبرام، و«الأب» (אב, Av) هو الحكمة (חכמה, Chochmah)، التي تُسمّى أبا (אבא, Abba): أول انكشاف لشيء من العدم، ومصدر كل فيض.

تصف كلمة «رام» (רם, ram) ذلك المصدر حين يكون فوق العالم، «عالياً فوق جميع الأمم»، لأنه جاء بواسطة حجاب وظلّ مستورًا عنهم.

بحرف الهاء المضاف يصير «أبًا لجمهور من الأمم»: إذ يبلغ تأثيره الآن إلى الخارج، فيجمع شرارات القداسة بين الأمم، حتى تأتي «تحت أجنحة الحضور الإلهي»، وهي عبارة تُقال عن مَن ينضم إلى الشعب اليهودي. وتنقسم كلمة الختان (מילה) إلى «mal» (מל) وحرفي يود-هي (י״ה)، اللذين يدلان على الحكمة والفهم.

ترتبط كلمة «mal» (מל) بالكلمة الآرامية «يتكلم» (ממללא, memalela). فالكلام يُظهر الحكمة المستترة، ولذلك يدل الختان على كشف الحكمة والفهم.

تتنبأ الأنبياء بأنه في الزمن الآتي ستكون لدى الشعوب «لغة واضحة»، وأن «كل بشر» سيرون أن ה׳ قد تكلّم. وهذا هو الانكشاف التام للكلام الإلهي، أي انكشاف الألوهية والحكمة.

يفسّر التلمود חשמל، وهو الإشراق الذي رآه حزقيال (יחזקאל)، على أنه «الصامت» (חש، chash) و«المتكلّم» (מל، mal): صامتًا أحيانًا، وناطقًا أحيانًا. وهكذا يتناوب التجلي في الأعلى: ففي بعض الأحيان يُحجَب في صمت، «والصمت سياجٌ للحكمة»، وفي أحيان أخرى يُعبَّر عنه بالكلام.

تأتي «מל» أيضًا بمعنى «مقابل»، كما في كلام بالاق (בלק) عن إسرائيل: «يقيمون قبالتي». فالتجلي هو شيء موضوع أمام العينين مباشرة، يُرى وجهًا لوجه.

ينتقل الكلام الآن إلى الإنسان في الأسفل، المصنوع «على صورة ה׳»، بحيث يعكس جسده البنية التي في الأعلى. ويوجد فيه أيضًا حاجز، هو القلفة، على العضو الذي تنتقل عبره الحياة إلى الجيل التالي؛ فكما في «رَمّ» اسم أبرام (אברם)، يكون مصدر الجريان مستورًا ومخفيًّا.

تقابل الآية بين «الأمور المستترة»، التي تخصّ ה׳، وبين «الأمور المكشوفة»، التي هي «لنا ولأبنائنا». ويفسّر אדמו״ר הזקן الأمور المستترة بأنها الحكمة والفهم، اللذان يكشفهما الختان؛ ويكون هذا الكشف «لأبنائنا» في الإنجاب، أي في القدرة على جلب حياة جديدة.

لهذا لم تُزِل حرف ה (hei) المضافة إلى اسم أفراهام حرف الراء من «רם»: فالمصدر يبقى متعاليًا، لكنه يصبح الآن مكشوفًا. فالختان لا يزيل العلوّ، بل يتيح له أن يشعّ جهرًا.

الختان نفسه كشفٌ، والـكشف الثاني من الوصية (מצוה, mitzvah)، الذي تُسحب فيه الطبقة الرقيقة إلى الوراء، يكشف أكثر من ذلك. وتُظهر الآية التي تتحدث عن كشف رأس المرأة، والعبارة «ذبح مكشوف»، أن أصل معنى פריעה هو الكشف.

لدى بني إسرائيل، ليس الحاجز بين المقدّس والدنيوي جدارَ الدنيوي المحض، بل هو الحاجز الرقيق الذي تمثّله «الأمور الدنيوية التي أُعدّت على طهارة المقدّس»؛ وهذا هو جوهر الفصل (הבדלה, havdalah). وينتهي المقطع فجأة، وتسجّل ملاحظة Kehot تعليق الربي (הרבי) بأن صياغته تحتاج إلى بعض التصحيح.