Тора Ор · Глава Megillas Esther · Маамар 1
יביאו לבוש מלכות אשר לבש בו המלך וסוס…
«Пусть принесут царское одеяние, которое носил царь»
Главная мысль
Три почести, упомянутые в «Эстер»: царское одеяние, конь царя и царская корона — это три уровня царствования Б‑га, раскрытые при даровании Торы и вновь — в Пурим. Одеяние — это Его возвышенность над мирами, благодаря которой они возникают из небытия; корона — наслаждение, которое нисходит, когда человек действительно исполняет мицвот, используя материальные предметы; конь — это сочетания букв, несущие это раскрытие вниз. Самопожертвование евреев во времена Мордехая завершило то, что началось с «Сделаем и услышим».
Маамар вкратце
В маамаре стих, в котором Аман предлагает царское одеяние, коня царя и царскую корону, рассматривается как указание на три уровня, раскрытые при даровании Торы и вновь — в Пурим, когда было завершено принятие, начавшееся у горы Синай. Почему действие — «цель мудрости»? Хохма, источник Торы, — первое звено упорядоченной цепи и несёт Бесконечный свет как мемале коль альмин. Материальное существование, не имеющее ничего общего с духовным, возникает благодаря «скачку» непосредственно от совев коль альмин, поэтому предметы мицвот раскрывают более высокий свет, и особенно — на самом нижнем уровне. Этот свет — «одеяние величия» Б‑га, Его царственность и возвышенность над мирами, нисходящие благодаря пробуждению снизу. Исполнение мицвот на деле ниспосылает ещё более высокий уровень — «царскую корону», наслаждение Б‑га; законы Торы и «Мегилат Эстер», корни которых настолько высоки, что достигают материального мира, никогда не будут упразднены. «Конь» — это сочетания букв, несущие раскрытие вниз. Самопожертвование перед лицом Амана завершило всё это. Аман мог коснуться одеяния и коня благодаря соответствующему им аспекту возвышенности; корона же, чистое подчинение воли, не имеет такого соответствия.
План
- Три почести и ПуримЦарское одеяние, конь царя и царская корона означают: «Б‑г царствует; Он облечён величием», «коней» дарования Торы и корону «в день его свадьбы». Всё, что раскрылось при даровании Торы, раскрылось вновь в Пурим, когда было завершено принятие, начавшееся со слов «Сделаем и услышим».¶1–2
- Изучение и действиеМудрецы называют действие «целью мудрости», и всё же все мицвот вместе не равны одному слову Торы: у каждого из них есть своё преимущество. Маамар ставит целью объяснить преимущество действия, начиная с Хохмы как первого звена цепи.¶3–4
- Хохма и скачок из айнХохма, хотя и «находится из айн», является началом, которое считают вместе с тем, что следует за ним, и несёт Бесконечный свет шаг за шагом как мемале; Моше же, находясь на уровне истинного айн, стоял выше неё. Причина и следствие не могут породить подлинное «нечто»: даже Хохма возникает благодаря скачку, а тем более материальное, которое возникает непосредственно от совев коль альмин. Поэтому творение действительно представляет собой нечто из ничего.¶5–11
- Почему действие вышеТшува и добрые дела ниспосылают совев, который выше упорядоченного света Хохмы. В предметах мицвот, являющихся волей Б‑га, совев раскрывается без сокрытия, причём нижайший уровень раскрывает его наиболее полно.¶12–13
- Одеяние величияЭто сияние — царственность Б‑га: Он йахид, единственный, как до сотворения мира, и связан с мирами лишь как Царь — через возвышенность, «облекаясь величием», чтобы мир мог существовать. Слова «пусть принесут» учат, что эта царственность ниспосылается человеческим действием, когда материальные предметы становятся мицвот и самоустраняются перед Его светом.¶14–18
- Царская коронаКогда человек сам исполняет мицвот, используя тело и имущество, он ниспосылает более высокий свет — корону, сделанную из камней, самого низкого материала, но являющуюся наслаждением и славой царя. Изучение Торы — законов Торы, несущих Бесконечный свет в мир, — равно всем мицвот.¶19–20
- «Мегилат Эстер» и законы Торы пребывают вечноВ будущем пророки померкнут, как луч в солнце, но «Мегилат Эстер», коренящаяся в самом сокрытом уровне, и законы Торы — «чистая мирра» Мордехая, мудрость, облечённая в горечь, — являются самим светилом. Подобно факелу, видному издалека, или переполненному сосуду, их проникновение в материальное показывает, насколько высок их источник.¶21–26
- Сделаем и услышимИсполнение прежде слушания выражало подчинение воли, ниспославшее корону: 620 мицвот, числовое значение которых равно Кетеру, — столпы, соединяющие Бесконечный свет с этим низменным миром.¶27
- Конь царя«Езда» Б‑га означает ниспослание света через сочетания букв: ночью — ангелам, через восемнадцать тысяч миров, соответствующих восемнадцати благословениям и позвоночнику; при даровании Торы — Торе; в Мишкане — материальным предметам. Эти каналы, называемые «конями», ниспосылают одеяние и корону вниз.¶28–33
- Самопожертвование в ПуримВо время указа Амана евреи, в том числе коэны и левиты, были готовы отдать себя, но не отказаться от веры. Это завершило принятие Торы и раскрыло одеяние, корону и коня.¶34
- Аман и вознесённое сердцеАмалек и Аман нависают над Древом познания: это дерзость и надменность. Их очищенное соответствие — сердце, вознесённое на путях Б‑га, на одну восьмую от одной восьмой, — возвышение, которое должно предшествовать ниспосланию Хохмы. Эта возвышенность коренится в одеянии и коне, которые Аман мог присвоить; корона же, чистое самоотрицание воли, не имеет соответствия за пределами святости.¶35–40
Ключевые понятия
- Свет, окружающий все миры (совев коль альмин)סובב כל עלמין
- Свет Б‑га, окружающий миры в равной мере, а не проникающий в них поэтапно. Здесь он приводит материальное к возникновению благодаря «скачку» и раскрывается в предметах мицвот.
- Свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин)ממלא כל עלמין
- Бесконечный свет, который облекается шаг за шагом в каждый мир, по принципу причины и следствия; это свет, который несёт Хохма и Тора.
- Хохма находится из айнהחכמה מאין תמצא
- Хохма возникает из предшествующего ей уровня небытия, словно находка, а не посредством постепенного развития; но, возникнув, она становится определённым «нечто», первым звеном последовательности.
- Нечто из ничегоיש מאין
- Творение, при котором творящее сияние не облекается в то, что создаёт, поэтому результат представляет собой подлинно новое существование, а не продолжение своей причины.
- Эхад и йахидאחד / יחיד
- Эхад — единство Б‑га, ниспосылаемое в мир и устраняющее всё в нём; йахид — Его единство до того, как оно вообще ниспослано в миры, когда существует лишь Он.
- Одеяние величияלבוש גאות
- Возвышенность Б‑га над мирами, в которую Он «облекается», чтобы быть их Царём; из неё ниспосылается существование материального мира.
- Царская корона (Кетер Малхут)כתר מלכות
- Высшее наслаждение, ниспосылаемое, когда человек исполняет мицвот на деле; подобно короне из камней, самый низкий материал становится высшим украшением.
- Коньסוס
- Сочетания букв, проводящие раскрытие Б‑га вниз, как при даровании Торы и в Мишкане; через них одеяние и корона раскрываются внизу, подобно тому как они раскрыты наверху.
- Аман после очищенияהמן לאחר הבירור
- Святое соответствие надменности: сердце, вознесённое на путях Б‑га, — небольшая мера возвышенности, дающая человеку смелость служить.
- Самопожертвование (месирут нефеш)מסירות נפש
- Готовность евреев во времена Мордехая отдать жизнь, но не отказаться от веры, завершившая принятие Торы, начавшееся при даровании Торы.
Три почести и Пурим ¶1–2
«Пусть принесут царское облачение, которое носил царь, и коня, на котором ездил царь, и на голову которого возложена царская корона».
Маамар начинается стихом из книги Эстер, в котором Аман предлагает, как почтить «человека, которого царь желает почтить»: царским облачением, которое носил сам царь, конём самого царя и царской короной. Альтер Ребе истолкует эти три почести как три уровня царствования Б‑га, раскрывшиеся при Даровании Торы и вновь — в Пурим.
הנה ענין לבוש מלכות הוא ענין מ״ש ה׳ מלך גאות לבש3 שנתלבש בלבוש גאות להיות מלך העולם.
Смысл «царского облачения» — это смысл сказанного: «Б‑г царствует; Он облекся величием»: Он облекся в одеяние величия, чтобы быть Царём мира.
Первая почесть — царское облачение — связывается со стихом: «Б‑г царствует; Он облекся величием». Одежду надевают поверх тела; этот образ указывает на то, что Б‑г облекается в величие, словно в одеяние, чтобы предстать перед миром как его Царь, как маамар подробно объяснит далее.
Маамар начинается стихом, описывающим почести, которыми следует удостоить того, кого царь желает почтить, и приступает к толкованию первого из них — царского облачения — как «одеяния величия» Б‑га, благодаря которому Он является Царём мира.
Далее в маамаре (параграфы 14–16) это одеяние отождествляется с возвышенностью Б‑га над мирами; именно из этой возвышенности черпает существование физический мир.
Мареи мекомот
- 1יביאו לבוש מלכות · חלקים מהמאמר נמצאים בהנחות הר״פ ע׳ קכ וע׳ קכה. ביאור נוסף לדרוש זה — שם ע׳ קמד. הנחה אחרת בסה״מ תקע״ב ע׳ קצח. עוד הנחה בס׳ עבודת הלוי כח, ג. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר. (באוה״ת למג״א (הוצאת תש״נ) ע׳ פב נדפס ביאור לד״ה זה (אבל בכמה כת״י בא הביאור לד״ה עד שהמלך במסבו הנדפס באוה״ת שה״ש ע׳ קנה). קיצור באוה״ת למג״א ע׳ צד. לבאר מארז״ל תכלית חכמה ע׳ צו. בכת״י 284 בכותרת בוך פורים תקע״ב. הנחה אחרת בבוך 1116 שהוא מאמרים משנת תקעא-ב גוכתי״ק הצ״צ?
- 2יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 3ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
И «конь, на котором восседал царь», означает сказанное о даровании Торы: «Когда Ты восседаешь на Своих конях, Твои колесницы — спасение».
Вторая почесть — царский конь — связана со стихом из молитвы Хавакука: «Когда Ты восседаешь на Своих конях, Твои колесницы — спасение». В маамаре этот стих рассматривается как сказанный о даровании Торы. Значение того, что Б‑г «восседает» на «конях», объясняется в конце маамара (абзацы 28–33).
ואשר נתן כתר מלכות בראשו הוא ענין מ״ש בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו זה מ״ת [מתן תורה].3
А «на голову которого возложили царский венец» означает сказанное: «с венцом, которым его увенчала мать в день его свадьбы»: это дарование Торы.
Третья почесть — царский венец — связана со стихом из «Песни песней» о «венце, которым его увенчала мать в день его свадьбы». Мишна истолковывает слова «день его свадьбы» как указание на дарование Торы. Таким образом, и конь, и венец указывают на Синай.
כי הנה כל הבחי׳ שנתגלה במ״ת [במתן תורה] נתגלה ג״כ בפורים בימי מרדכי שנא׳ [שנאמר] וקבל היהודים4 את אשר החלו לעשות
Ибо все уровни, раскрывшиеся при даровании Торы, раскрылись также в Пурим, во дни Мордехая, как сказано: «Иудеи приняли то, что начали исполнять»,
Здесь маамар формулирует свой тезис: все, что раскрылось при даровании Торы, вновь раскрылось в Пурим. Доказательством служит стих «Иудеи приняли то, что начали исполнять», говорящий о принятии того, что уже было начато.
ведь при даровании Торы, когда Израиль сказал: «Будем исполнять и будем слушать», они «начали исполнять» — это было лишь началом; а во дни Мордехая принятие было завершено.
На Синае народ провозгласил: «Будем исполнять и будем слушать», однако это было лишь началом принятия Торы; во времена Мордехая принятие было завершено. Позднее маамар покажет (абзац 34), что его завершило самопожертвование евреев в те дни.
Конь и венец связаны с дарованием Торы, и маамар формулирует свой тезис: все, что раскрылось на Синае, вновь раскрылось в Пурим, когда было завершено начатое на Синае принятие Торы.
Мареи мекомот
- 1
- 2כי תרכב על סוסיך · Habakkuk 3:8
- 3בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו זה מ״ת · Song of Songs 3:11
- 4וקבל היהודים · Esther 9:23
- 5נעשה ונשמע · Exodus 24:7
- 6במ״ת . . החלו לעשות . . ובימי מרדכי היה גמר הקבלה · Shabbat 88a:7
Изучение и действие ¶3–4
3וביאור הדברים יובן בהקדים לבאר מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] תכלית חכמה תשובה1 ומע״ט [ומעשים טובים] שנאמר ראשית חכמה2 יראת ה׳ שכל טוב לכל עושיהם ללומדיהם לא נאמ׳ [נאמר] כו׳.
Смысл этих слов станет понятен, если предварительно объяснить изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Цель мудрости — тшува (возвращение) и добрые дела, как сказано: „Начало мудрости — трепет перед Б‑гом; доброе понимание — у всех, кто исполняет их“; не сказано: „у тех, кто изучает их“» и т. д.
Чтобы объяснить это, в маамаре сначала рассматривается учение мудрецов: «Цель мудрости — тшува и добрые дела». В стихе, служащем доказательством, сказано: «доброе понимание — у всех, кто исполняет их», а Алтер Ребе подчеркивает, что не сказано: «у тех, кто изучает их»: изучение достигает своей цели в исполнении.
והלומד שלא3 לעשו׳ נוח לו אלו נהפכה שלייתו על פניו4 מפני שהעיקר הוא המעשה והיינו במצוה שא״א [שאי אפשר] לעשות ע״י אחרים
А о том, кто учится не для того, чтобы исполнять, сказано: «Лучше было бы ему, если бы его послед вышел, перевернувшись лицом», потому что главное — это действие. Речь идет о заповеди, которую невозможно исполнить силами других.
Другое изречение говорит еще резче: тому, кто учится, не намереваясь исполнять, лучше было бы вовсе не родиться живым — именно это и описывает образ последа, перевернувшегося лицом. Главное — действие, однако Алтер Ребе тут же уточняет: это относится к заповеди, которую никто другой не может исполнить вместо человека.
אבל במצוה שאפשר לעשות ע״י אחרים ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ5 וכל חפצים לא ישוו בה אפי׳ [אפילו] חפצי שמים שכל המצות אינם שוים אפי׳ [אפילו] לדבר
Но о заповеди, которую могут исполнить другие, наши благословенной памяти мудрецы сказали по поводу стиха: «И все желанное не сравнится с ней» — даже желанное Небесами; ведь все мицвот не сравнятся даже с одним словом
Применительно к заповеди, которую могут исполнить другие, Талмуд приводит стих «И все желанное не сравнится с ней», сказанный о мудрости: даже «желанное Небесами» — мицвот — не сравнится с изучением Торы. В таком случае ради исполнения заповеди не прерывают изучение Торы.
אחד מדברי תורה שיש בחי׳ מעלה יתירה בדברי תורה על קיום המצות ויש מעלה יתירה בקיום המצות על דברי תורה.
Торы. Ведь в словах Торы есть особое превосходство над исполнением мицвот, а в исполнении мицвот есть особое превосходство над словами Торы.
Таким образом, у каждого есть преимущество перед другим: в одном отношении слова Торы превосходят все мицвот, а в другом исполнение мицвот превосходит изучение Торы. Теперь маамар приступает к объяснению преимущества действия.
Маамар приводит учения мудрецов, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу: действие — цель мудрости, однако все мицвот вместе не равны одному слову Торы. В заключение говорится, что у каждого из них есть свое преимущество перед другим.
Мареи мекомот
- 1תכלית חכמה תשובה ומעש״ט · Berakhot 17a:11
- 2ראשית חכמה · Psalms 111:10
- 3והלומד שלא לעשות · ירושלמי שבת פ״א ה״ב.
- 4והלומד שלא לעשו׳ נוח לו אלו נהפכה שלייתו על פניו · Jerusalem Talmud Shabbat 1:2
- 5ארז״ל ע״פ · Moed Katan 9b:3–4
4ונבאר עתה בחי׳ ומעלה שיש בקיום מצות על ד״ת [דברי תורה] ע״ד [על דרך] מאמר תכלית חכמה כנ״ל. והלומד שלא לעשות כו׳.
Теперь разъясним, в чем состоит особый аспект и преимущество исполнения мицвот перед словами Торы, в соответствии с приведенным выше изречением: «Цель мудрости…», а также со словами: «Тот, кто учится не для того, чтобы исполнять…» и т. д.
Показав, что у каждого из этих двух занятий есть свое преимущество, маамар теперь объясняет преимущество исполнения мицвот перед словами Торы. Именно об этом говорится в словах: «Цель мудрости — тшува и добрые дела», а также в предостережении против учения без исполнения.
והענין כי הנה חכמה היא ראשית ההשתלשלות.12 ובחי׳ ההשתלשלות היא כשלשלת מהרבה טבעות אחוזות זו בזו. כך החכמה היא בבחינת ההשתלשלות שממנה נשתלשלו המדות.
Объяснение таково: Хохма (мудрость) — начало цепи нисходящих миров (иштальшелут). Иштальшелут подобен цепи (шалшелет), состоящей из множества колец, сцепленных одно с другим. Так и Хохма принадлежит к порядку иштальшелут: из нее нисходят эмоциональные качества (мидот), звено за звеном.
Объяснение начинается с устройства цепи нисхождения. Хохма — ее первое звено, а эмоциональные качества происходят из нее так же, как каждое звено цепи свисает с предыдущего. Поэтому Хохма, сколь бы высока она ни была, принадлежит к тому же упорядоченному ряду, что и следующие за ней ступени.
Маамар переходит к объяснению того, почему у действия есть преимущество перед учением, и устанавливает, что Хохма — первое звено в ступенчатой цепи иштальшелут, из которой нисходят эмоциональные качества.
Мареи мекомот
- 1חכמה היא ראשית ההשתלשלות · ראה ע״ח שער דרושי אבי״ע פ״א.
- 2חכמה היא ראשית ההשתלשלות · Sefer Etz Chaim 42:3
Хохма и скачок из айн ¶5–11
5והחכמה עצמה מלובשת היא בתוכן והמדות מלובשות במחשבה ומחשבה בדבור ומעשה. ועם היות שהחכמה מאין תמצא
И сама Хохма (мудрость) облечена в них, а эмоциональные качества (мидот) облечены в мысли, мысль — в речи и действии. И хотя «Хохма обретается из аина (небытия)»,
Каждый уровень облечен в нижестоящий: Хохма — в эмоциональные качества, они — в мысли, а мысль — в речи и действии. Это подобно тому, как озарение человека формирует чувства, которые затем выражаются в мыслях, словах и поступках. Стих «Хохма обретается из аина» истолковывается так, что Хохма возникает из уровня «небытия», превосходящего всякое постижение.
והיא בחי׳ מקור ושרש לכל ההשתלשלות עכ״ז [עם כל זה] בהיותה נק׳ ראשי׳ [ראשית] הגלוי הרי יש לה שניה ושלישי׳ [ושלישית] שגם הראשונה נמנית מן המנין למנות אחרי׳ [אחריה] שני׳ [שניה] ושלישי׳ [ושלישית]
и она — источник и корень всей цепи нисходящих миров (иштальшелут), тем не менее, поскольку она называется началом раскрытия, у нее есть второй и третий [уровни]. Ведь даже первый входит в счет, так что после него можно отсчитать второй и третий.
Хотя Хохма исходит из аина и является корнем всей цепи, она называется «началом», а начало — это первый элемент последовательности. Быть первым значит входить в счет наряду со вторым и третьим; следовательно, Хохма остается частью упорядоченной последовательности, а не находится над ней.
לכן אברהם שהית׳ [שהיתה] מדתו מדת החסד נק׳ אב״ר מ״ה [שם מ״ה] שהוא בבחי׳ אבר וכלי להתלבשות בחי׳ חכמה1 כח מ״ה [מה] שהחכמה עצמה היא המלובשת בתוך המדות2 ולכן כתיב והחכמה מאין תמצא3 ולא אין ממש.
Поэтому Авраам, чьим качеством был Хесед (доброта), называется «органом ма» (эйвер ма), ибо он находится на уровне органа и сосуда для облечения уровня Хохмы — «силы ма» (коах ма). Ведь сама Хохма облечена в эмоциональные качества. Поэтому и сказано: «И Хохма обретается из аина», а не [сказано], что она сама есть истинный аин.
Буквы имени Авраам (אברהם) прочитываются как эйвер ма (אבר מה) — «орган ма», а буквы слова Хохма (חכמה) — как коах ма (כח מה), «сила ма». Авраам, воплощение Хеседа, — орган или сосуд, в котором облечена Хохма. Поскольку Хохма облечена в качества, стих говорит, что она обретается «из аина», а не что она сама есть истинный аин.
Хохма, хотя и возникает из аина и служит источником всего нижестоящего, является первым элементом упорядоченной последовательности и облечена в уровни ниже нее. Так, Хесед Авраама — «орган» для Хохмы; следовательно, сама Хохма не есть истинный аин.
Слово ма («что») здесь употребляется в двух значениях: Хохма — это коах ма, а также, как сказано в абзаце 7, давар ма — определенное «нечто», тогда как слова Моше «а что мы?» (абзац 6) выражают истинный аин. Это противопоставление подготавливает утверждение маамара о том, что материальные действия, связанные с исполнением мицвот, достигают уровня, превосходящего упорядоченную цепь, начало которой — Хохма.
Мареи мекомот
- 1אברהם נק׳ אב״ר מ״ה שהוא בבחי׳ אבר וכלי . . בחי׳ חכמה · ראה לקו״ת ר״ה נו, ב: והוא בטל לגבי החכמה כביטול העלול בעילתו, ע״ש.
- 2שהחכמה עצמה היא המלובשת בתוך המדות · בלקו״ת ר״ה נו, ב. ובאוה״ת למגילת אסתר ע׳ קעב מציינים לכאן.
- 3והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
6ומשרבע״ה [ומשה רבינו עליו השלום] שהיה בבחי׳ ונחנו מה דהיינו בבחי׳ אין ממש אמר כבד פה וכבד לשון אנכי1 כבד פה לגבי תושבע״פ [תורה שבעל פה]2 וכבד לשון בתושב״כ [בתורה שבכתב] שהית׳ [שהיתה] מדרגת נשמתו למעלה מבחי׳ התורה דאורייתא מחכמ׳ [מחכמה] נפקת
А Моше, учитель наш, мир ему, пребывавший на уровне «а мы — что?» — то есть в подлинном ничто, — сказал: «Тяжёл я на уста и тяжёл на язык». Тяжёл на уста — по отношению к Устной Торе, а тяжёл на язык — по отношению к Письменной Торе. Ведь уровень его души был выше уровня Торы, ибо Тора исходит из Хохмы (мудрости),
Моше, сказавший о себе и Аароне: «А мы — что?», воплощал полное самоустранение — уровень подлинного ничто, стоящий выше Хохмы. Его слова о том, что он «тяжёл на уста и тяжёл на язык», понимаются как утверждение о его душе: она пребывала выше Торы, исходящей из Хохмы, поэтому речь Устной и Письменной Торы была для него «тяжела».
שהיא בבחי׳ ראשית והתלבשות אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה שבה הוא בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כסדר ההשתלשלות שמתלבש בבחינת עלמין בכל עולם לפי מדרגתו.
которая относится к уровню «начала»; облачение в неё Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — это уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), согласно порядку цепи нисходящих миров (иштальшелут), в которой он облачается в миры, в каждом — сообразно его уровню.
Хохма называется «началом», а облачившийся в неё Бесконечный свет — это свет, наполняющий все миры: он входит в каждый мир в мере, соответствующей этому миру, постепенно нисходя по цепи. Тора, исходящая из Хохмы, несёт Бесконечный свет именно таким, соразмерным и внутренним образом.
אבל הארת והמשכת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה במעש׳ המצות גשמיות תרומות ומעשרות כו׳ הוא בבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שלא בדרך הדרגה והשתלשלו׳ [והשתלשלות] אלא בדרך דילוג.
Но сияние и нисхождение Бесконечного света, благословен Он, в исполнении физических мицвот — отделении трумы и десятин и тому подобном — относится к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин): оно происходит не путём постепенного нисхождения по иштальшелут, а скачком.
Свет, привлекаемый физическим исполнением мицвот, например отделением трумы и десятин от урожая, имеет иную природу: это свет, окружающий все миры. Он нисходит не ступень за ступенью по цепи, а достигает физического напрямую, минуя промежуточные уровни.
כמ״ש קול דודי דופק3 כו׳ מדלג על ההרים4 כו׳. לפי שאין ההארה ההיא מלובשת ממש בדברים גשמיים שבהם נעשים המצות כמו החכמה המלובשת במדות ומדות במחשבה כו׳. אלא בחי׳ הארה בעלמא.
Как сказано: «Голос возлюбленного моего стучит» и далее, «скачет по горам» и далее. Ведь это сияние не облачается непосредственно в физические предметы, посредством которых исполняются мицвот, как Хохма облачается в эмоциональные качества (мидот), а качества — в мысль и так далее; это лишь некое сияние.
Слова из «Песни песней» о Возлюбленном, который стучит и приходит, «скача по горам», поясняют этот скачок. Этот свет не облачается в физические предметы мицвот так, как Хохма облачается в эмоциональные качества; он лишь сияет на них свыше.
Тора, исходящая из Хохмы, несёт Бесконечный свет как мемале коль альмин — постепенно, по цепи нисходящих миров. Физическое исполнение мицвот получает свет от совев коль альмин, который минует эту цепь и достигает самого нижнего уровня напрямую, лишь как сияние.
Здесь раскрываются обе стороны вопроса, поставленного в абзаце 3: свет, привлекаемый через Тору, облачается в неё и нисходит ступень за ступенью, тогда как свет, привлекаемый через физические мицвот, исходит из более высокого источника — совев коль альмин, — хотя достигает их лишь как сияние.
Мареи мекомот
- 1כבד פה וכבד לשון אנכי · Exodus 4:10
- 2כבד פה לגבי תושבע״פ · Zohar III, 28a
- 3קול דודי דופק · Song of Songs 5:2
- 4מדלג על ההרים · Song of Songs 2:8
7והענין הוא כי אם היתה המשכת אוא״ס [אור אין סוף] שבתוך עלמין רק בדרך התפשטות והתלבשות בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] בסדר ההשתלשלות בדרך עילה ועלול לא היו יכולים הנבראי׳ [הנבראים] להיות מאין ליש כלל
Объяснение таково. Если бы распространение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), пребывающего внутри миров, происходило лишь посредством распространения и облачения — на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), — в порядке цепи нисходящих миров (иштальшелут), по принципу причины и следствия, сотворённые существа вовсе не могли бы возникнуть из небытия в бытие;
Теперь причина. Если бы Бесконечный свет достигал миров только посредством постепенного распространения и облачения, подобно тому как причина порождает следствие, ничто никогда не могло бы возникнуть из небытия как отдельное «нечто»: каждое следствие оставалось бы продолжением своей причины.
רק היו בטלים במקורם ושרשן ואפי׳ [ואפילו] התהוות בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] להיות חכים ולא בחכמה ידיעא1 מ״מ [מכל מקום] מאחר שנק׳ בשם חכמה הרי הוא בחי׳ דבר מה עד שעולה בשם בפ״ע [בפני עצמו]
напротив, они оставались бы растворёнными в своём источнике и корне. И даже возникновение уровня высшей Хохмы (Хохма Илаа), чтобы быть «мудрым, но не обладать познаваемой мудростью», — всё же, поскольку он называется именем Хохма, это уже уровень «нечто» (давар ма), вплоть до того, что он обозначается собственным именем;
Тогда всё оставалось бы растворённым в своём источнике. Даже высшая Хохма, описываемая классическим каббалистическим выражением «мудрый, но не обладающий познаваемой мудростью», всё же называется «Хохма» и потому является определённым «нечто», имеющим собственное имя.
ולא הי׳ [היה] זה אפשר להיות מאוא״ס [מאור אין סוף] ב״ה שכשמו כן הוא אין לו סוף כנ״ל רק היתה כלולה במקור׳ [במקורה] ושרשה
а это не могло бы произойти от Бесконечного света, благословен Он, ибо каково его имя, таково и оно само: у него нет конца, как сказано выше; напротив, всё оставалось бы включённым в свой источник и корень;
Такое определённое «нечто» не могло бы возникнуть от Бесконечного света посредством одного лишь распространения, поскольку этот свет, как говорит его имя, бесконечен. Если бы Хохма возникла простым развёртыванием, она осталась бы поглощённой своим источником и никогда не существовала бы как самостоятельный уровень.
כמו התכללו׳ [התכללות] המדו׳בשכל עד״מ [על דרך משל] שהרי המדות נולדו ונתהוו משכל המולידן ובודאי היו כלולין בשכל תחלה קודם שנולדו ונתהוו בבחי׳ מדות מורגשות בפ״ע [בפני עצמו]
подобно тому как эмоциональные качества (мидот), например, включены в интеллект. Ведь эмоциональные качества рождаются и возникают из интеллекта, который их порождает, и, несомненно, сначала они были включены в интеллект — прежде чем родиться и возникнуть как самостоятельно ощущаемые качества;
Такова аналогия с человеческим разумом. Эмоции «рождаются» из интеллекта и, несомненно, содержатся в нём прежде, чем проявиться как самостоятельные чувства.
אלא שבעודן כלולים בשכל אין עולות בשם מדות כלל אלא אחר שנולדו ונתגלה להיות מדה בפ״ע [בפני עצמו].
однако, пока они включены в интеллект, их вовсе не называют «качествами»; так называют их лишь после того, как они родились и проявились как самостоятельное качество.
Пока они остаются внутри интеллекта, их вовсе не называют эмоциями; лишь родившись и проявившись, каждая становится самостоятельным качеством. Так же и уровень, остающийся внутри своего источника, не имеет собственного имени.
Постепенное развёртывание по принципу причины и следствия не может породить подлинно новое «нечто»: порождённое им остаётся включённым в свой источник, подобно тому как эмоции ещё не являются эмоциями, пока пребывают в интеллекте. Чтобы Хохма существовала как уровень, имеющий собственное имя, требуется нечто большее, чем простое развёртывание.
Мареи мекомот
- 1חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:3–4
8וכך בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] אינה עולה בשם חכמה אלא אחר יציאתה מן ההעלם אל הגילוי ויציאה זו שמההעלם אל הגילוי אינה בבחינת ההשתלשלות אלא החכמה מאין תמצא1 מבחינת אין ממש דרך מציאה.
Так и высшая Хохма (Хохма Илаа) именуется Хохмой лишь после того, как выходит из сокрытия к раскрытию. Этот выход из сокрытия к раскрытию происходит не в порядке цепи нисходящих миров (иштальшелут); напротив, «Хохма обретается из аин (небытия)» — из подлинного аин, путем обретения.
Высшая Хохма становится «Хохмой» лишь тогда, когда выходит из сокрытия к раскрытию; этот выход не является ступенью в цепи. Слово «обретается» (тимацэ) во фразе «Хохма обретается из аин» понимается буквально: Хохма является словно находка — внезапно, из подлинного аин, а не в результате постепенного развертывания.
Выход Хохмы из сокрытия — это скачок из подлинного аин, «обретение», а не звено в цепи причин и следствий.
Мареи мекомот
- 1
9והיינו מהארת בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] ומכ״ש [ומכל שכן] להיות התהוות מאין ליש גשמיות שאין התהוות הגשמיות מן הרוחניו׳ דרך השתלשלות עו״ע [עילה ועלול] לפי שאין ערוך בין רוחניות לגשמיות כלל.
То есть [это происходит] от сияния уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин). Тем более необходимо такое происхождение, чтобы физическое возникло из небытия в бытие: ведь физические вещи не возникают из духовных посредством цепи нисходящих миров (иштальшелут), то есть причинно-следственным путем, поскольку между духовным и физическим нет совершенно никакого соизмерения.
Этот скачок происходит благодаря свету, окружающему все миры. Если даже Хохма нуждается в таком скачке, чтобы существовать как отдельный уровень, то тем более в нем нуждается физический мир, поскольку между духовным и физическим нет совершенно никакой общей меры: материя не может быть следствием духовной причины.
כי מה שנפש הבהמות היא נמשך מבחי׳ פני שור1 שבמרכב׳ [שבמרכבה] והעופות מפני נשר.
Ибо [тот факт], что душа животных происходит от уровня «лица быка» в Колеснице, а [душа] птиц — от «лица орла»,
Алтер Ребе предупреждает возможное возражение: сказано, что души животных происходят от «лица быка», а души птиц — от «лица орла» в видении Йехезкеля о Б‑жественной Колеснице. Это указывает лишь на источник их душ, как станет ясно из следующей части.
Возникновение физического, еще в большей степени, чем возникновение Хохмы, не может происходить причинно-следственным путем, поскольку дух и материя несоизмеримы; оно происходит благодаря совев коль альмин.
Мареи мекомот
- 1פני שור · Ezekiel 1:10
10ונה״ב [ונפש הבהמית] שבאדם כו׳ היינו בחי׳ הנפש היא הרוחניות וחיות אבל גוף הגשמי של אדם ובהמה וחיות ועופות לא נתהוו מרוחניות כלל
А животная душа в человеке и т. д. — это уровень души, то есть духовное [начало] и жизненная сила; однако физическое тело человека, скота, диких животных и птиц вовсе не возникло из духовного.
Животная душа человека также имеет духовный источник, но все эти источники относятся лишь к душе — духовной жизненной силе. Физические тела людей, скота, диких животных и птиц вовсе не возникли из чего-либо духовного.
אלא התהוות הגשמי הוא מהארת בחי׳ א״ס [אין סוף] ב״ה ממש הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] שהוא ית׳ כל יכול וקמיה כחשכה כאורה ורוחניות וגשמיות שוין לפניו משם נמשך הארה והמשכה
Напротив, физическое возникает от сияния самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, — света, окружающего все миры (совев коль альмин). Ведь Он, благословен Он, всемогущ, и перед Ним «тьма — как свет», а духовное и физическое равны перед Ним. Оттуда нисходит сияние и протяжение
Физическая материя возникает от Самого Бесконечного, как совев коль альмин, ибо только Он, Всемогущий, может привести ее к существованию. Перед Ним «тьма — как свет», и духовное равно физическому, поэтому физическое не дальше от Него, чем духовное.
להיות בחי׳ יש ודבר בהשתלשלות העולמות עד שמתהוה אפי׳ [אפילו] יש גשמי מחומריות העוה״ז [העולם הזה] ואוא״ס [ואור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] מאיר וממשיך חיות לכולם בשוה בבחי׳ סובב ומקיף עליהם מלמעלה.1
чтобы в цепи нисходящих миров (иштальшелут) возникли уровень «нечто» (еш) и сущность, пока не возникает даже физическое «нечто» из материальности этого мира. Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — свет, окружающий все миры, — сияет и равно ниспосылает жизненную силу им всем, окружая их и объемля сверху.
От этого уровня исходит сила, благодаря которой «нечто» (еш) возникает на каждой ступени цепи миров, вплоть до материальной субстанции этого мира. Свет, окружающий все миры, дает жизненную силу им всем в равной мере, объемля их сверху, а не проникая внутрь.
Духовные источники объясняют существование лишь душ; физическое существование возникает непосредственно от Бесконечного, как совев коль альмин, перед Которым духовное и физическое равны. Этот свет поддерживает все миры одинаково, объемля их сверху.
Это подготавливает мысль маамара в параграфе 13: поскольку физические вещи возникают непосредственно от совев коль альмин, на низшей ступени — в физическом действии — этот свет раскрывается сильнее. Поэтому физические действия мицвот ниспосылают более высокий свет, чем тот, который ниспосылается изучением Торы.
Мареи мекомот
- 1
11ולכן נק׳ הבריאה מאין ליש כי מאחר שלא היה כדרך השתלשלות דרך עו״ע [עילה ועלול] אלא דרך דלוג הרי אין ההארה ההיא מלובשת ממש בתוך עלמין אלא הארה בעלמא וה״ז [והרי זה] יש מאין ממש.
Поэтому творение называется «из ничего — нечто». Ведь поскольку оно происходило не посредством цепи нисходящих миров (иштальшелут), через причинно-следственную связь, а посредством скачка, это свечение не облекается буквально внутри миров, а представляет собой лишь одно свечение; и потому это действительно нечто, возникшее из ничего.
Вот почему творение называется «нечто из ничего». Свечение, благодаря которому вещи возникают, перепрыгивает через цепь причинно-следственных связей и не облекается в сотворённые миры; поэтому созданное им — подлинное «нечто», возникающее из ничего, а не следствие, всё ещё связанное со своей причиной.
Поскольку творящее свечение перепрыгивает через цепь и не облекается в сотворённых мирах, творение поистине является «нечто из ничего».
Почему действие выше ¶12–13
12ולכן אמרו תכלית חכמה תשובה ומע״ט [ומעשים טובים]1 כו׳ כי חכמה היא בבחי׳ השתלשלות בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] אלא שהיא נמנית ראשונה
Поэтому сказали: «Цель мудрости — тшува (возвращение) и добрые дела» и т. д. Ведь Хохма (мудрость) относится к цепи нисходящих миров (иштальшелут), к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), но считается первой,
Теперь маамар возвращается к изречению: «Цель мудрости — тшува и добрые дела», — и объясняет его. Хохма относится к упорядоченной цепи нисхождения и к свету, наполняющему все миры; от следующих за ней уровней она отличается лишь тем, что считается первой.
שהיא ראשי׳ [ראשית] ומקור לכולם ומ״מ [ומכל מקום] מאחר שנק׳ ראשית הוא מן המנין וראוי למנות אחריה שניה ושלישית כו׳. משא״כ תשובה ומע״ט [ומעשים טובים] היא המשכת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין].
ибо она — начало и источник всего. И всё же, поскольку она называется «началом», она входит в счёт, и вслед за ней можно считать вторую, третью и т. д. Тшува же и добрые дела — это привлечение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, света, окружающего все миры (совев коль альмин).
Будучи источником всего, что ниже неё, Хохма всё же остаётся «началом», а значит, входит в ряд, за которым следуют вторая и третья ступени. Тшува и добрые дела, напротив, привлекают Бесконечный свет как совев коль альмин, который вовсе находится вне этого ряда; поэтому они и названы «целью» мудрости.
Мудрецы назвали тшуву и добрые дела «целью» мудрости, потому что мудрость, хотя и стоит первой, принадлежит упорядоченной цепи нисхождения света, наполняющего все миры, тогда как тшува и добрые дела привлекают Бесконечный свет как совев коль альмин, находящийся за пределами этой цепи.
Мареи мекомот
- 1תכלית חכמה תשובה ומע״ט · Berakhot 17a:11
13והגם שאינו בבחי׳ גדר כל עלמין ואינו נמשך אלא הארה בעלמא בחי׳ אין ממש מ״מ [מכל מקום] מאחר שהארתה
И хотя это не входит в границы «всех миров», и нисходит лишь одно сияние — уровень подлинного айн (небытия), тем не менее, поскольку его сияние
Свет, нисходящий благодаря добрым делам, не входит в границы миров; он достигает их лишь как сияние, на уровне подлинного айн, за пределами всякого определения.
והמשכת׳ [והמשכתה] הוא אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] הרי היא בבחי׳ ומדרגת יותר נעלה על המשכת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה הנמשך בבחי׳ ההשתלשלות דרך עילה ועלול הוא בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין].
и нисхождение — это Сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, свет, окружающий все миры (совев коль альмин), оно относится к уровню и ступени, намного превосходящим нисхождение Бесконечного света, благословен Он, который нисходит по цепи нисходящих миров (иштальшелут), путем причины и следствия, — уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин).
И все же, поскольку это сияние исходит от самого Бесконечного света как совев коль альмин, оно относится к более высокому порядку, чем свет, нисходящий по цепи причин и следствий как мемале коль альмин. Мерцание высшего источника превосходит полную меру света низшего источника.
רק לא כל המעשים שוים רק מע״ט [מעשים טובים] דוקא הם דברים שנעשה בהם המצות שהם רצה״ע [רצון העליון] ב״ה להיות צצית של צמר וקלף של תפלין ובהם מאיר אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] בגלוי ממש בלי שום הסתר פנים ולבוש.
Однако не все дела равны: только добрые дела, а именно те предметы, посредством которых исполняются мицвот и которые являются высшей волей, благословен Он, — например, чтобы были цицит из шерсти и пергамент для тфилин, — именно в них Бесконечный свет, благословен Он, свет, окружающий все миры, сияет в явном раскрытии, без какого-либо сокрытия Лика или облачения.
Не всякое физическое действие несет этот свет — только «добрые дела», то есть предметы, посредством которых исполняются мицвот и которые воплощают волю Б‑га, например шерсть для цицит и пергамент для тфилин. В них свет, окружающий все миры, сияет открыто, ничем не скрытый.
משא״כ שאר כל המעשים אשר לא לה׳ המה הגם שאוא״ס [שאור אין סוף] ב״ה הוא הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] ומקיף כל
В отличие от этого, все прочие дела, не посвященные Б‑гу, — хотя Бесконечный свет, благословен Он, и есть свет, окружающий все миры и объемлющий все
Иные занятия, не совершаемые ради Б‑га, отличаются от этого. Верно, что Бесконечный свет как совев коль альмин одинаково окружает все миры, без различия между ними.
העולמות בהשוואה אחת הוא המהוה היש והעשיה יש מאין מ״מ [מכל מקום] יש שם לבוש והסתר פנים המכסה ומסתיר אור ה׳ וקדושתו ונראים ליש ודבר נפרד בפ״ע [בפני עצמו].
миры в равной мере, и Он приводит к бытию «нечто» (йеш) и [мир] Асия (мир действия), «нечто» из ничего, — тем не менее в них есть облачение и сокрытие Лика, покрывающие и скрывающие свет Б‑га и Его святость, так что они кажутся «нечто», отдельной и самостоятельной сущностью.
Этот свет создает всякое «нечто», вплоть до низшего мира — Асия, из ничего. Однако в обычных предметах он скрыт «облачением», которое утаивает свет Б‑га и Его святость, поэтому они кажутся отдельными, самостоятельными сущностями.
משא״כ דברים הנעשים בהם המצות שהם רצונו ית׳ הרי הם בטלים לאור ה׳ וקדושתו ואוא״ס [ואור אין סוף] מתגלה בהם בלי הסתר פנים ולבוש. הגם שהן מלובשים בדברים גשמיים.
В отличие от этого, предметы, посредством которых исполняются мицвот и которые являются Его волей, да будет Он благословен, подчинены свету Б‑га и Его святости, и Бесконечный свет раскрывается в них без сокрытия Лика или облачения, хотя они и облачены в материальные предметы.
Предметы мицвот являются самой волей Б‑га, поэтому они подчинены Его свету: Бесконечный свет раскрывается в них без всякого покрова, хотя это обычные материальные предметы.
הנה מאחר שיש בהם גלוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] ומקיף את כולם בהשוואה אחת הרי כל מה
Итак, поскольку в них раскрывается Бесконечный свет, благословен Он, свет, окружающий все миры и объемлющий их все в равной мере, то все, что
Поскольку предметы мицвот раскрывают свет, окружающий все миры и одинаково объемлющий каждую ступень, теперь маамар может сопоставить ступени по тому, насколько полно они раскрывают этот свет.
שלמטה מטה במדרגה יותר ובפרט מדרגה התחתונה שבעשיה גשמית יש בה גלוי יותר מהארת אור א״ס [אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] שמזה נעשה היש כנ״ל:
чем ниже ступень, тем в большей мере, и в особенности самая низшая ступень материального мира Асия, раскрывает сияние Бесконечного света, благословен Он, света, окружающего все миры, из которого, как сказано выше, создается «нечто».
Чем ниже ступень, тем больше она раскрывает свет совев, поскольку совев — источник, из которого создается «нечто». Материальный мир Асия, самая низшая ступень, раскрывает его в наибольшей мере; поэтому материальное действие мицвы притягивает свет более высокий, чем свет изучения Торы.
Свет, притягиваемый материальными мицвот, — лишь сияние, однако он исходит от совев коль альмин и потому превосходит свет мемале, нисходящий по ступеням. В предметах мицвот, являющихся волей Б‑га, этот свет раскрывается без сокрытия; чем ниже ступень, тем полнее раскрытие.
Рассуждение основано на параграфах 9–11: материальное существование, не имеющее ничего общего с духовным, может возникнуть только непосредственно от совев коль альмин. Там, где материальное не скрыто, как в предметах мицвот, проявляется сам совев, причем низшая ступень раскрывает его в наибольшей мере.
Одеяние величия ¶14–18
Именно об этом сиянии и нисхождении от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), которое представляет собой лишь простое сияние, сказано: «Б‑г царствует; Он облекся величием».
Сияние совев коль альмин здесь отождествляется со словами стиха: «Б‑г царствует; Он облекся величием». Царствование Б‑га над миром и есть это сияние — «одеяние», которое Он накидывает на Себя, а не Его сущность.
והענין הוא כמאמר יחיד חי העולמים מלך כו׳. שהוא ית׳ יחיד ומיוחד הוא לבדו כמו קודם שנבה״ע [שנברא העולם] כו׳.
Смысл этого раскрывается в словах молитвы: «Единственный, Жизнь миров, Царь…»: Он, благословен Он, един и неповторим; Он один, как и прежде сотворения мира…
Ключ здесь — молитвенные слова «Единственный, Жизнь миров, Царь». Б‑г «един» и один, как и прежде сотворения мира; Его связь с мирами как их «Жизнь» осуществляется лишь через уровень «Царя».
Сияние совев, создающее и поддерживающее мир, — это «одеяние величия» Б‑га: Он остается единственным и одиноким, как и прежде сотворения мира, а с мирами связан лишь как их Царь.
Мареи мекомот
- 1ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
15וכמ״ש אתה ה׳ לבדך כו׳. וזהו ההפרש שבין פי׳ וביאור מלת אחד לפי׳ וביאור מלת יחיד. כי מלת אחד מורה על המשכת יחודו ית׳.
И как сказано: «Ты, Б‑г, один…» [и т. д.]. В этом состоит различие между значением и объяснением слова «эхад» (один) и значением и объяснением слова «яхид» (единственный). Слово «эхад» указывает на распространение Его единства, благословен Он,
Стих «Ты, Б‑г, один» выражает, что Б‑г один. Маамар различает два слова, обозначающие Его единство: «эхад», «один», описывает Его единство, распространяющееся в мире.
ונמשך בז׳ רקיעים וארץ וד׳ רוחות העולם להיות בטלים ונכללים ביחודו העליון ית׳ בבחי׳ בטול והתכללות ממש ולא יהי׳ [יהיה] תופס מקום ויש ודבר נפרד כו׳.
которое распространяется на семь небес, землю и четыре стороны света, чтобы они были упразднены и включены в Его высшее единство, благословен Он, пребывая в состоянии действительного самоустранения (битуль) и включения, не занимая места и не являясь самостоятельным «нечто», отдельной сущностью и т. д.
Эхад — это единство Б‑га, распространяющееся на всё творение: семь небес, землю и четыре стороны света; благодаря этому всё упразднено и включено в Него, не занимая собственного места. Числа соответствуют буквам слова «эхад» (אחד): хет означает восемь — семь небес и землю, а далет — четыре стороны света.
משא״כ בחי׳ יחיד מורה על יחודו ית׳ האמת ממש טרם שנמשך בעולמות שהוא לבדו הוא ולכך אחר בריאת העולמות אין עוד מלבדו1 כתיב דכולא קמיה כלא חשיבי ממש
В отличие от этого, уровень «яхид» указывает на Его подлинное единство, благословен Он, прежде чем оно распространяется в мирах: Он один. Поэтому и после сотворения миров сказано: «Нет никого, кроме Него», ибо всё перед Ним действительно считается ничем;
Яхид, «единственный», описывает Его подлинное единство ещё до того, как оно вообще распространилось в мирах: существует только Он. Поэтому и после сотворения Тора говорит: «Нет никого, кроме Него»: перед Ним всё действительно как ничто.
אלא שנמשך להיות חי העולמים הוא רק בחי׳ מלך בחי׳ מל׳ [מלכות] מכ״ע דהיינו כמו המלך המושל במדינה עד״מ [על דרך משל] שאין עצמותו ומהותו נתפס ומתפשט במדינה כולה
а то, что Он распространяется, становясь «Жизнью миров», — это лишь уровень «Царя», уровень Малхут (царства), «царства над всеми мирами». Это подобно царю, который правит страной: его сущность и существо не охватывают и не пронизывают всю страну;
То, что Он является «Жизнью миров», относится лишь к аспекту «Царя», качеству Малхут — царству над всеми мирами. Примером служит человеческий царь, правящий страной, но не распространяющий в ней собственную сущность.
רק שמו לבדו שנק׳ מלך עליהם וכבוד מלכותו ותפארת גדולתו הוא המתפשט במדינתו מזה מקבלים עול מלכותו וממשלתו עליהם כך המשכה זו שמסוכ״ע [שמסובב כל עלמין] לקיום וחיות והתהוות יש מאין הוא בבחי׳ התפשטות מלכותו והתנשאותו ית׳
распространяются в ней лишь его имя — то, что его называют царём над ними, — слава его царства и великолепие его величия. Благодаря этому жители принимают на себя иго его царства и его власти. Так и это распространение света, окружающего все миры (совев коль альмин), ради существования, жизненной силы и возникновения нечто из ничего, относится к распространению Его царства и Его возвышенности, благословен Он.
По стране распространяются лишь имя царя, его слава и великолепие; именно это побуждает народ принять его власть. Так и свет совев, который создаёт и поддерживает всё сущее, есть лишь распространение царства и возвышенности Б‑га, а не Его сущности.
כי לפי שהוא המלך המרומ׳ [המרומם] לבדו מאז והמתנשא מימות עולם מזה נמשך חיות והתהוות כל הנבראים ליש מאין דהיינו מבחי׳ ההתנשאות שהוא הארת אין ממש:2
Ибо поскольку Он — «Царь, одиноко вознесённый издревле и превознесённый от начала времён», от этого исходят жизненная сила и возникновение всех созданных существ как нечто из ничего; то есть они происходят от уровня возвышенности, который представляет собой сияние подлинного айн (ничто).
В молитве о Нём говорится: «Царь, одиноко вознесённый издревле». Само Его возвышение над мирами служит источником их жизни и существования; поскольку же это возвышение находится за пределами миров, его сияние есть «подлинный айн».
Будучи яхид, Б‑г пребывает один, вне миров; с творением Он связан лишь как «Жизнь миров» — посредством Малхут, Своего царства. Подобно царю, чьё имя и слава распространяются по стране, тогда как его сущность не распространяется в ней, созидающий свет совев есть распространение Его царства и возвышенности.
Маамар раскрывает парадокс: миры черпают существование именно из возвышенности Б‑га над ними — из Его «одеяния величия», — а не из света, который входит в них.
Мареи мекомот
- 1אין עוד מלבדו · Deuteronomy 4:35
- 2אתה ה׳ לבדך · Nehemiah 9:6
16וזהו כי הוא לבדו מרום וקדוש פועל גבורות כו׳ למלך אל חי וקיים רם ונשא כו׳.
И это [смысл слов]: «Ибо Он один превознесен и свят, совершает великие деяния» и т. д.; «Царю, живому и пребывающему вовеки Б‑гу, высокому и превознесенному» и т. д.
В утренней молитве Б‑г назван единственным, превознесенным и святым, совершающим великие деяния, а также Царем, «высоким и превознесенным». Маамар объясняет эти слова так: Тот, Кто совершает великие деяния творения, делает это как превознесенный Царь.
וזהו ה׳ מלך גאות לבש1 שנתלבש במדת גאות והתנשאות להיות בבחי׳ מלך על העולם שגאות והתנשאו׳ [והתנשאות] זו היא המאירה ומתפשטת להיות העולמות מאין ליש והוא סבת קיום היש גשמי.
И это смысл слов: «Б‑г царствует; Он облекся величием»: Он облекся качеством величия и возвышенности, чтобы быть на уровне Царя над миром. Ведь именно это величие и возвышенность сияют и распространяются, благодаря чему миры возникают из небытия в бытие; это и есть причина существования физического «нечто».
Таков смысл слов: «Б‑г царствует; Он облекся величием»: чтобы быть Царем над миром, Б‑г облекается величием и возвышенностью. Эта возвышенность сияет и приводит миры к бытию, поддерживая физическое существование.
והוא אף תכון תבל בל תמוט שכדי להיות תבל גשמי נתלבש במדת גאות להמשיך בחינת מלכותו ית׳ שמזה נמשך קיום היש גשמי כנ״ל:
И это: «Также вселенная утверждена, не поколеблется»: чтобы существовал физический мир, Он облекся качеством величия, чтобы ниспослать уровень Его царствования, да будет Он благословен, от которого происходит существование физического «нечто», как сказано выше.
Стих продолжается словами: «Также вселенная утверждена, не поколеблется». Физический мир существует и стоит твердо потому, что Б‑г облекся величием и тем самым ниспослал Свое царствование.
Псалом описывает весь процесс: Б‑г «облекается величием», чтобы быть Царем, и благодаря этому величию физический мир утвержден и стоит твердо.
Мареи мекомот
- 1ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
17וזהו יביאו לבוש מלכות12 כו׳. הוא בחינת גאות והתנשאות אור א״ס [אין סוף] ב״ה. ויביאו כתיב שבחי׳ גאות והתנשאות להמשיך בחי׳ מלכותו ית׳ באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] תליא מילתא
И это — «Пусть принесут царское облачение» и т. д.: это уровень величия и возвышенности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. И сказано «пусть принесут», ибо привлечение уровня Его царства, благословен Он, зависит от пробуждения снизу.
Теперь стих из Эстер получает толкование: «царское облачение» — это величие и возвышенность Б‑га. В стихе сказано: «пусть принесут» его, подразумевая, что кто-то должен его принести: привлечение царства Б‑га зависит от пробуждения снизу, от действий человека.
כי מאחר דכולא קמיה כלא חשיב על מי יהיה שייך ונופל לשון מלוכה אלא היינו מחמת שיומשך ויאיר אור א״ס [אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] בגלוי3 ממש בדברים הנעשים בהם המצות שהן הן רצונו
Ибо поскольку всё перед Ним считается ничем, над кем уместно и применимо слово «царство»? Но это потому, что Бесконечный свет, благословен Он, — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), — будет привлечен и открыто явлен в действительности в тех предметах, которыми исполняют мицвот, ибо они сами и есть Его воля,
Царю нужен народ; если всё перед Б‑гом — как ничто, то Ему не над кем быть царём. Его царство осуществляется, когда свет, окружающий все миры, раскрывается в предметах, используемых для исполнения мицвот, ибо они — Его воля.
ית׳ משם יאיר ויתגלה אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש בגילוי בלי שום הסתר פנים לבוש להיות הדברים הגשמיים ההם הנתונים תחת ממשלת ק״נ [קליפת נוגה] בטלים לאור ה׳ וקדושתו הנמשך ומאיר בהם.
благословен Он. Оттуда сам Бесконечный свет, благословен Он, будет сиять и открыто раскрываться, без какого-либо сокрытия Лика [или] облачения, так что те физические предметы, которые находятся под властью клипат нога, будут самоустранены перед светом Б‑га и Его святостью, привлекаемыми и сияющими в них.
В этих предметах Бесконечный свет раскрывается без сокрытия, так что физические вещи, которые в ином случае находятся под властью клипат нога — «светящейся скорлупы», вмещающей разрешенные физические вещи, — самоустраняются перед святостью Б‑га. Их самоустранение перед Его светом и есть Его владычество над миром.
«Пусть принесут царское облачение» означает, что царство Б‑га должно быть привлечено действиями человека: посредством мицвот Его свет раскрывается в физических предметах, находившихся под властью клипат нога, а их самоустранение перед Его святостью и есть Его владычество.
Мареи мекомот
- 1וזהו יביאו לבוש מלכות · מכאן ואילך ראה בהנחות הר״פ ע׳ קכ ובהוספות להערות וציונים לשם.
- 2יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 3ויאיר אור א״ס ב״ה הסוכ״ע בגלוי · ע׳ באור התורה פ׳ ראה ע׳ תתט. ובדרושים לסוכות ע׳ א׳תשנז.
18והמשכה זו באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] תליא מילתא כמ״ש אשר יעשה אתם האדם1 שהאדם עושה אותן למצות כו׳ כמ״ש במ״א.
И это нисхождение зависит от пробуждения снизу, как сказано: «которые человек будет исполнять»: человек превращает их в мицвот и т. д., как объясняется в другом месте.
Это зависит от действий человека, как сказано в стихе: «которые человек будет исполнять». Маамар истолковывает это так: человек превращает их в мицвот. Шерсть становится цицит, а пергамент — тфилин лишь тогда, когда человек делает их таковыми.
אך היינו המשכת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה בדברים הנעשים בהם המצות כגון ציצית של צמר ותפלין של קלף ואתרוג.
Однако речь идет о нисхождении Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в предметы, с помощью которых исполняют мицвот, — например, в цицит из шерсти, тфилин из пергамента и этрог.
До сих пор в маамаре говорилось о свете, нисходящем в сами предметы, которыми исполняют мицвот, — например, в шерсть цицит, пергамент тфилин и этрог. Теперь речь пойдет о следующем уровне: о свете, достигающем человека, исполняющего мицву.
Нисхождение света в предметы, которыми исполняют мицвот, зависит от человека, превращающего их в предметы для исполнения мицвот. Это первый уровень — свет в самих предметах; далее маамар отличает его от света, достигающего человека, исполняющего мицву.
Мареи мекомот
- 1אשר יעשה אתם האדם · Leviticus 18:5
Царская корона ¶19–20
19וכיוצא בהן שהתהוות מאין ליש הגשמי שבהם הוא מאוא״ס [מאור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין]1 ומקיף כולן בהשוואה אחת.
И тому подобное: ведь возникновение из небытия в бытие их физической [субстанции] происходит от Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — света, окружающего все миры (совев коль альмин), который окружает их все в равной мере.
Сама физическая субстанция цицит, тфилин и этрога возникла из небытия благодаря свету, окружающему все миры и все вещи в равной мере. Именно этот свет раскрывается в них, когда они становятся предметами мицвы.
אמנם קיום המצות במעשה2 האדם אשר יעשה בגופו ומאודו כגון בלבישת הטלית ותפלין ונטילת האתרוג ונתינת הצדקה וכיוצא בהם
Однако исполнение мицвот посредством действий человека, совершаемых им своим телом и своим достоянием, например надевание талита и тфилин, взятие этрога, подаяние милостыни и тому подобное,
Теперь маамар переходит ко второму уровню: человек сам исполняет мицвот своим телом и своим имуществом — например, надевает талит и тфилин, берет этрог или дает милостыню.
שהוא המשכת אור וגילוי החיות מאור א״ס [אין סוף] ב״ה בנפש האדם ממש הגם שהארה והמשכה זו היא ג״כ בבחי׳ מקיף מ״מ [מכל מקום] אין הארה זו נמשכת מאוא״ס [מאור אין סוף] ב״ה הסוכ״ע [הסובב כל עלמין] ומקיף את כולם בהשוואה אחת לבד
— это нисхождение света и раскрытие жизненной силы от Бесконечного света, благословен Он, в саму душу человека. Хотя это сияние и нисхождение также относятся к аспекту окружающего [света] (макиф), тем не менее это сияние нисходит не только от Бесконечного света, благословен Он, — света, окружающего все миры и окружающего их все в равной мере.
Здесь свет и жизненная сила от Бесконечного света достигают самой души человека. Этот свет тоже является «окружающим» (макиф): он светит человеку свыше, а не усваивается им, как понимание. Но он исходит не только от света, который окружает все вещи в равной мере.
כי ההארה ההיא היא מבחי׳ התנשאו׳ [התנשאות] לבד שהוא המתנשא מימות עולם שההתנשאות מצד עצמו הוא בחי׳ הסתלקו׳ [הסתלקות] החיות מאוא״ס [מאור אין סוף] ב״ה שלא יאיר ויתגלה בגילוי רב ועצום כדי שלא להיות בטול העולמות במציאות ממש.
Ибо то сияние относится лишь к аспекту возвышенности — к тому, «Кто превознесен со дней древности». Сама по себе возвышенность означает аспект устранения жизненной силы от Бесконечного света, благословен Он, чтобы Он не светил и не раскрывался в великом и могучем раскрытии, дабы миры не исчезли из существования совершенно.
Свет, окружающий все вещи в равной мере, исходит из возвышенности Б‑га; а возвышенность сама по себе означает устранение: Б‑г удерживает Свой свет от могучего раскрытия, чтобы миры могли существовать, а не растворились в нем.
רק אחר שמתנשא מבחי׳ עלמין כדי להראות מלכותו והתנשאותו על כל העולמו׳ [העולמות] הרי נמשך גילוי הארת מלכותו והתנשאותו ית׳ והוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] ומקיף את כולם בהשוואה אחת.
Но лишь после того, как Он возвышается над уровнем «миров», чтобы явить Свое царствование и Свою возвышенность над всеми мирами, нисходит раскрытие сияния Его царствования и Его возвышенности, да будет Он благословен; это и есть аспект света, окружающего все миры, который окружает их все в равной мере.
Только после того, как Б‑г возвысился над мирами, чтобы явить Свое царствование над ними, до них достигает сияние этого царствования. Это сияние — совев коль альмин, окружающий все вещи в равной мере.
אבל ההארה הנמשכת על האדם בקיום המצות במעשה בפו״מ [בפועל ממש] היא בחי׳ כתר מלכות3 והוא בחינת בעטרה שעטרה לו אמו4 וכתר שנעשה
Но сияние, нисходящее на человека благодаря исполнению мицвот на деле, в буквальном действии, относится к аспекту «царского венца» (Кетер Малхут); это аспект слов «с венцом, которым увенчала его мать». И венец, который изготовляют
До человека, действительно исполняющего мицвот, доходит нечто более высокое — «царский венец», венец, которым «его мать увенчала его» у Синая. Здесь речь вновь идет о третьем почете из стиха в книге Эстер: «на голову которого возложена царская корона».
על ראש המלך עד״מ [על דרך משל] הוא מאבנים טובות שהם בחי׳ דוממים שהוא מבחי׳ התחתונה שבד׳ בחי׳ דצח״מ [דומם צומח חי מדבר].
для головы царя, например, сделан из драгоценных камней, относящихся к уровню неживого, самому низшему из четырех уровней: неживого, растительного, животного и говорящего.
Венец делают из драгоценных камней, принадлежащих к неживому миру — самому низшему из четырех царств творения: минеральному, растительному, животному и человеческому. Самая низшая материя становится высшим украшением царя.
Помимо света, раскрывающегося в предметах мицвот, человек, исполняющий их своим телом и достоянием, привлекает более высокий свет — «царский венец». Это не сияние возвышенности Б‑га, окружающее все вещи в равной мере. Подобно венцу из камней — низшей материи, — этот свет привлекается физическими действиями.
Маамар соотносит три почести из книги Эстер с тремя уровнями: одеяние — это возвышенность и царствование Б‑га, свет совев, благодаря которому возник мир; венец — то, что человек привлекает исполнением мицвот на деле; смысл коня объясняется в параграфах 28–33. В «Ор а-Тора» (Лех Леха), как указано в примечании «Кеһот», отмечается, что этот отрывок подразумевает: физическое никак не связано с духовным и возникло лишь благодаря силе совев — Всемогущего. Однако в «Ликутей Тора» (Ваэтханан) сказано, что физическое связано с духовным, поскольку духовное облекается в него; то же подразумевается и в сидуре.
Мареи мекомот
- 1שהתהוות מאין ליש . . מאוא״ס ב״ה הסוכ״ע · באוה״ת פ׳ לך לך כרך ד תשיט, ב כ׳ שכאן משמע שהגשמיות לגבי הרוחניות אין ערוך כלל ונתהוו רק ע״י כח הסוכ״ע הכל יכול, אבל בלקו״ת פ׳ ואתחנן ד״ה ענין ק״ש כ׳ שגשמיות לגבי רוחניות יש ערך שהרי הרוחניות מתלבשת בגשמיות, וכן משמע בסידור שער המילה ד״ה ולא יקרא שכ׳ שע״י הפרסא נמשך ג״כ התהוות הגשמיות מן הרוחניות, ע״ש באוה״ת וראה לקמן צב, ג בהערה הגבלת כלי.
- 2אמנם קיום המצות במעשה · מכאן עד סוף הקטע נמצא בהנחת הר״פ ע׳ קכ. וראה שם בהוספות הערות וציונים.
- 3שו״ה הנמשכת — היא בחי׳ כתר מלכות · ראה לקמן קב, ד בפי׳ כתר מלכות.
- 4בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
20ואעפ״כ [ואף על פי כן] נעשי׳ [נעשית / נעשים] עטרה וכתר על הראש להתענג ולהתפאר כו׳. וכך בקיום המצות אשר יעשה האדם הגם שהן מלובשים בדברים גשמיים מ״מ [מכל מקום] זה נעשה בחי׳ כתר עטרה למעלה
И всё же они становятся диадемой и венцом на голове — для наслаждения и славы и т. д. Так же и исполнение мицвот, которые совершает человек: хотя они облечены в материальные предметы, тем не менее это становится уровнем венца, диадемы свыше,
Хотя камни — низший вид материи, став венцом, они становятся наслаждением и славой царя. Так же и мицвот, совершаемые с помощью материальных предметов, становятся «венцом» свыше.
דהיינו בחי׳ ענג העליון ב״ה נח״ר [נחת רוח] לפני שאמרתי ונעשה רצוני. וענג ונח״ר [ונחת רוח] זה מתגלים בנפש האדם בעשותה אחת מכל מצות ה׳ ות״ת [ותלמוד תורה] כנגד כולם1
то есть уровнем высшего наслаждения, благословен Он: «Мне доставляет удовлетворение то, что Я сказал — и Моя воля исполнилась». Это наслаждение и удовлетворение раскрываются в душе человека, когда она исполняет одну из всех мицвот Вс-вышнего; а изучение Торы равно им всем,
Этот венец — наслаждение Самого Б‑га, выраженное словами мудрецов: «Мне доставляет удовлетворение то, что Я сказал — и Моя воля исполнилась». Это наслаждение раскрывается в душе человека, исполняющего мицву; а изучение Торы, как сказано в Мишне, равно всем мицвот.
כי הלכות הן הליכות עולם2 שהן המשכת אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ממש בעולם ואין להקב״ה [להקדוש ברוך הוא] בעולמו אלא ד״א [ד׳ אמות] של הלכה:3
ибо законы Галахи — это «пути мира» (галихот олам), посредством которых в мир нисходит Сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он; и нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме четырех локтей Галахи.
Изучение Торы равно всем мицвот, потому что законы Галахи — это «пути мира»: они ниспосылают в мир Сам Бесконечный свет. Как сказано в Талмуде, всё, что есть у Б‑га в Его мире, — это четыре локтя Галахи.
Материальные мицвот становятся «венцом» Б‑га, Его наслаждением, которое раскрывается в душе исполняющего их человека; а изучение Торы — законы Галахи, ниспосылающие Бесконечный свет в мир, — равно им всем.
Мареи мекомот
- 1ות״ת כנגד כולם · Mishnah Peah 1:1
- 2הליכות עולם · Habakkuk 3:6
- 3ואין להקב״ה בעולמו אלא ד״א של הלכה · Berakhot 8a:18–19
«Мегилат Эстер» и законы Торы пребывают вечно ¶21–26
21ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה]1 (בירושל׳ [בירושלמי] דמגלה) הנביאים והכתובים עתידים להבטל ומגלת אסתר והלכות אין עתידים ליבטל.23 והענין מ״ש הנביאים והכתובים עתידים להבטל אין פי׳ שיבטלו לגמרי ולא יהיה גלוי הנביאים כלל ח״ו [חס ושלום]
Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали (в Иерусалимском Талмуде, трактат «Мегила»): «Пророки и Писания предназначены к упразднению, а Мегилат Эстер и галахот не предназначены к упразднению». И пояснение: сказанное ими о том, что Пророки и Писания предназначены к упразднению, не означает, что они исчезнут совершенно и откровения пророков вовсе не будет, не дай Б‑г;
Здесь поясняется учение Иерусалимского Талмуда: в будущем Пророки и Писания будут «упразднены», а Мегилат Эстер и галахот — нет. Алтер Ребе настаивает, что «упразднение» не означает, что они перестанут существовать.
אלא שיהיה אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה כ״כ [כל כך] בגילוי רב ועצום עד שגילוי הנביאים יהיו בטלים כבטול זיו השמש בשמש4 שעם היות שהזיו ודאי יש לו אור רב במקורו ביתר שאת מהאור המאיר לארץ ולדרים עליה
но Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, раскроется с такой великой и могучей силой, что откровение пророков будет упразднено, подобно тому как сияние солнца упраздняется внутри самого солнца. Ведь хотя сияние, несомненно, обладает в своем источнике гораздо более ярким светом, чем свет, озаряющий землю и живущих на ней,
Иначе говоря, свет Б‑га раскроется тогда с такой силой, что откровение пророков растворится в нем, подобно лучу, теряющемуся внутри солнца. Внутри солнца луч даже ярче, чем на земле, но там он не воспринимается как нечто самостоятельное.
אלא שבמקורו הוא בטל מחמת אור השמש שהוא מקור האור. וכך כל הנביאים עתידים להבטל באור גילוי א״ס [אין סוף] ב״ה שיתגלה לע״ל [לעתיד לבוא] וראו כל כו׳.5
в своем источнике оно упразднено из-за света солнца, которое является источником этого света. Так и все пророки предназначены к упразднению в свете откровения Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, которое раскроется в грядущем будущем, [как сказано:] «и увидят все» и так далее.
Луч упраздняется внутри солнца, потому что его источник превосходит его. Так и пророческие откровения будут упразднены в откровении Бесконечного в грядущем будущем, когда «все увидят».
Будущее «упразднение» Пророков и Писаний означает, что их свет затмится несравненно более великим откровением, подобно тому как луч затмевается внутри солнца; Мегилат Эстер и галахот, однако, не будут затмены.
В «Ор а-Тора» (Корах), цитируемой в примечании издательства «Кехот», объясняется почему: все пророки пророчествовали со словом «ко» («так»), а Моше — единственный — со словом «зе» («это»); в грядущем будущем откровение будет на уровне «зе», как сказано: «Вот, это наш Б‑г». Перед ним «ко» Пророков и Писаний упразднится, подобно лучу внутри солнца.
Мареи мекомот
- 1ולכן ארז״ל · ראה בסה״מ הנחות הר״פ ז״ל ע׳ קכה. שם התחלת ד״ה כל הנביאים עתידים בשינויים. אוה״ת מג״א (הוצאת תש״נ) ע׳ רל. ובאוה״ת קרח ע׳ תרסא עם איזה הגהות ושינוים.
- 2הנביאים והכתובים עתידים להבטל ומגלת אסתר והלכות אין עתידים ליבטל · Jerusalem Talmud Megillah 1:8
- 3הנביאים והכתובים עתידים להבטל ומגלת אסתר והלכות אין עתידים ליבטל · Mishneh Torah, Scroll of Esther and Hanukkah 2:18
- 4כביטול זיו השמש בשמש · באוה״ת פ׳ קרח ע׳ תרסא וז״ל: היינו כי כל הנביאים נתנבאו בכה רק משה נתנבא בזה, ולע״ל נאמר ואמר ביום ההוא הנה אלקינו זה שלע״ל יהי׳ הגילוי בבחי׳ זה, וכמ״ש ע״פ יהי כבוד ה׳ לעולם, ולכן הגילוי שבבחי׳ כה שזהו ענין הנביאים והכתובים יהי׳ בטל כביטול זיו השמש בשמש לגבי בחי׳ זה, וכן בעבודה מבחי׳ זה נמשך הביטול דיחו״ת שלמטה הוא היש ודבר ולמעלה הוא אין, משא״כ בגילוי זה נמשך הביטול דיחו״ע איך שלמעלה היש וכולא קמי׳ כלא חשיב. עכ״ל שם.
- 5בירושלמי דמגלה · פ״א ה״ה. רמב״ם סוף הל׳ מגילה. ראה בלקו״ש ח״ז לפ׳ צו סעיף ט.
22והנה ע״ז [על זה] אמרו שמגלת אסתר לא תבטל. והענין כי ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אסתר מן התורה מנין1 דכתיב ואנכי הסתר אסתיר2 פני ביום ההוא שהשכינה מסתתרת בגלות בבחינת ביום ההוא בחי׳ עלמין סתימין דלא אתגליין.3
И вот об этом сказали, что свиток Эстер не будет упразднён. Объяснение таково. Наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Где в Торе содержится намёк на Эстер? Как сказано: „И Я непременно скрою (астер астир) лицо Моё в тот день“». Ведь Шхина (Б‑жественное присутствие) скрыта в изгнании на уровне «в тот день» — на уровне сокрытых миров, которые не раскрыты.
Почему свиток Эстер пребудет вечно? Талмуд находит намёк на Эстер в стихе «Я непременно скрою лицо Моё», поскольку её имя созвучно слову астир — «Я скрою». В изгнании Шхина скрыта на уровне сокрытых миров, которые не раскрыты.
דהנה לע״ל [לעתיד לבוא] כתיב ואמר ביום ההוא4 הנה אלקינו זה קוינו לו שבחי׳ הוא בחי׳ סתים יהי׳ [יהיה] בבחי׳ זה
Ведь о грядущем времени сказано: «И скажут в тот день: „Вот наш Б‑г; мы надеялись на Него“», то есть уровень ху («то»), сокрытый уровень, станет уровнем зе («это»),
О грядущем времени Йешаягу говорит, что «в тот день» люди скажут: «Вот наш Б‑г». Слово ху — «то», указывающее на отсутствующее, станет словом зе — «это», указывающим на присутствующее.
שהוא בחי׳ התגלות כאלו הוא לנוכח דהיינו שיאיר אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה המסתתר והנעלם בבחי׳ עלמין סתימין5 להיות בגילוי בעלמין דאתגליין.6
то есть уровнем раскрытия, словно Он непосредственно присутствует. Иными словами, Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, скрытый и сокрытый на уровне сокрытых миров, будет сиять так, что раскроется в мирах раскрытых.
Тогда Бесконечный свет, ныне скрытый в сокрытых мирах, будет открыто сиять в мирах раскрытых — столь явно, что на него можно будет указать и сказать: «это».
משא״כ בחי׳ אסתר שהוא בחינת הסתר אסתר פני ביום ההוא שאפי׳ [שאפילו] בבחי׳ ביום ההוא הוא בבחי׳ הסתר והעלם לפי ששרשה מבחי׳ סתימו דכל סתימין וע״ז [ועל זה] נאמר אכן אתה אל מסתתר7
В отличие от этого, уровень Эстер — это уровень «Я непременно скрою лицо Моё в тот день»: даже на уровне «в тот день» он пребывает в состоянии сокрытия и утаённости, поскольку его корень — в уровне самого сокрытого из всего сокрытого. И об этом сказано: «Воистину, Ты — Б‑г, скрывающий Себя».
Здесь текст записывает слово אסתר — «скрою» — точно так же, как имя Эстер. Её уровень отличается: это сокрытие, которое остаётся даже «в тот день», в грядущее время, поскольку его корень — в самом сокрытом из всех уровней, о чём Йешаягу говорит: «Воистину, Ты — Б‑г, скрывающий Себя».
הנה אור כזה גדול מאד ורב כחו שאין לו בטול כמו זיו השמש בשמש שאור זה אינו זיו אלא מאור8 עצמו.
И вот, такой свет чрезвычайно велик и обладает столь великой силой, что не может быть упразднён, как сияние солнца внутри солнца, ибо этот свет — не сияние, а само светило.
Свет, скрытый столь глубоко, — не луч, а само светило. Луч может затмиться своим источником, но сам источник затмить невозможно; поэтому свиток Эстер никогда не будет упразднён.
Эстер олицетворяет сокрытие, коренящееся в самом сокрытом из всех уровней и остающееся сокрытым даже тогда, когда в грядущее время всё остальное раскроется. Такой свет — само светило, поэтому его невозможно затмить.
Чудо Пурима, скрытое в естественном ходе событий, отражает этот уровень; маамар прямо говорит об этом в параграфе 26, где само сокрытие показывает, насколько высок источник света. «Ор а-Тора» (Вайелех), как цитируется в примечании Кехот, понимает слова «лицо Моё» здесь как Малхут мира Ацилут, которая скрывает себя в голове мира Брия — на уровне, называемом «в тот день», то есть в сокрытых мирах.
Мареи мекомот
- 1אסתר מן התורה מנין · Chullin 139b:12–13
- 2ואנכי הסתר אסתיר · Deuteronomy 31:18
- 3עלמין סתימין דלא אתגליין · באוה״ת קרח ע׳ תרסא נוסף: ”בענין מזוזה עם זו יצרתי לי בספר ישעי׳ סי׳ מג”.
- 4ואמר ביום ההוא · Isaiah 25:9
- 5המסתתר והנעלם בבחי׳ עלמין סתימין · ע׳ באוה״ת דרושים לר״ה ע׳ א׳תלז. ובפ׳ וילך ע׳ א׳תנו.
- 6בעלמין דאתגליין · ראה ספר המאמרים תש״ה ע׳ 60.
- 7אכן אתה אל מסתתר · Isaiah 45:15
- 8שאור זה אינו זיו אלא מאור · ע׳ באוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ שנא.
Так же и алахот относятся к уровню Мордехая. Ведь откуда следует из Торы, что Мордехай упоминается в ней? Из написанного: «чистая мирра» (мар-дрор), что мы переводим [на арамейский] как «мира дахья» и т. д.
Алахот связаны с Мордехаем так же, как Мегила связана с Эстер. Талмуд находит намёк на Мордехая в словах Торы «чистая мирра» (мар-дрор), которые арамейский перевод передаёт как «мира дахья» — созвучно его имени.
פי׳ מירא דכיא מרירות שבמקום טהור דהיינו הלכות שהן דבר4 ה׳ ושרשן ומקורן בח״ע [בחכמה עילאה] המלובשות בבחי׳ מרירות5 שהוא גשמיות גסות עוה״ז [עולם הזה] וחומריות כתרומות ומעשרות ואפי׳ [ואפילו] בדברים טמאים כגון שקצים ורמשים אשר הבדילנו מהם.
Смысл слов «мира дахья» — горечь в чистом месте. То есть речь об алахот, которые являются словом Б‑га и корень и источник которых — в высшей Хохме (Хохма Илаа), облечённой в уровень горечи, то есть в физичность, грубость и материальность этого мира: например, в законы о теруме и десятинах и даже о нечистых существах — мелких животных и пресмыкающихся, от которых Он отделил нас.
«Мира дахья» понимается как «горечь в чистом месте»: алахот — это слово Б‑га, коренящееся в высшей Хохме, но облечённое в «горечь» грубого материального мира. Они касаются терумы и десятин, а также даже нечистых существ, от которых Тора отделяет нас.
Мордехай, «чистая мирра», олицетворяет алахот: Б‑жественную мудрость, исходящую из высочайшего источника и облечённую в горечь материальных и даже нечистых предметов.
Мареи мекомот
- 1מרדכי מן התורה מנין · Chullin 139b:12–13
- 2מר דרור ומתרגמינן · Exodus 30:23
- 3מירא דכיא · Onkelos Exodus 30:23
- 4הלכות שהן דבר ה׳ · Shabbat 138b
- 5בבחי׳ מרירות · ראה תניא פרק כט.
24וע״ז [ועל זה] נאמר ששה חדשים בשמן המור1 שמן הוא בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה]2 המלובשת בבחי׳ מרירות שהן הלכות שמלובשות בגשמיות.
И об этом сказано: «шесть месяцев с мирровым маслом»: масло — это уровень высшей Хохмы (Хохма Илаа), облачённой в аспект горечи; речь идёт о галахах, облачённых в материальность.
Стих из книги Эстер о подготовке девушек — «шесть месяцев с мирровым маслом» — читается так же. Масло символизирует высшую Хохму, а мирра — горечь; вместе они указывают на галахи — мудрость Б‑га, облачённую в материальные предметы.
ופסוק זה מדבר על ענין ביאת הנשמה לג״ע [לגן עדן] שצ״ל [שצריך להיות / שצריך לומר / שצריך להבין] בשמן המור. וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אשרי מי שבא לכאן3 ותלמודו בידו.
Этот стих говорит о том, как душа входит в Ган Эден: она должна прийти туда с «мирровым маслом». Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Счастлив тот, кто приходит сюда, держа в руке своё учение».
Стих понимается как описание подготовки души к вхождению в Ган Эден, для которой необходимо «мирровое масло», то есть изучение галахи. Как сказали мудрецы: «Счастлив тот, кто приходит сюда, держа в руке своё учение».
«Мирровое масло», которым готовили девушек, истолковывается как галахи — подготовка души к вхождению в Ган Эден.
Мареи мекомот
- 1ששה חדשים בשמן המור · Esther 2:12
- 2שמן הוא בחי׳ ח״ע · ראה לעיל כא, ב. לט, א. לקו״ת צו ט, ג.
- 3אשרי מי שבא לכאן · Pesachim 50a:7–8
25ומה שההלכות מלובשות בגשמיות הוא כמשל האבוקה שמאירה למרחוק מאד. וכן חבית מלאה שנתמלאה על כל גדותיה בשפע רב ועצום עד שנשפך לחוץ באבוד12 וכן בחי׳ ההולדה אינו בקטן עד שיהי׳ [שיהיה] גדול ויכנסו בו מוחין דגדלות.
То, что законы Торы облечены в материальное, подобно факелу, свет которого распространяется на очень большое расстояние. Так же и полный бочонок: он наполнился через край великим и обильным изобилием, так что оно переливается наружу и пропадает. Так же и способность к деторождению: она не проявляется у ребенка, пока он не вырастет и в него не войдет зрелый интеллект (мохин де-гадлут).
Почему высшая мудрость облекается в самые низкие предметы? На это отвечают три сравнения: могучий факел освещает отдаленные места; бочонок, наполненный выше краев, переливается через край; и лишь взрослый человек, обладающий зрелым интеллектом, может зачать детей. В каждом случае способность достигать самого нижнего свидетельствует о великом изобилии в источнике.
Законы Торы нисходят до материальных предметов не потому, что их источник низок, а потому, что он столь велик: как факел, свет которого виден издалека, переполненный бочонок или способность к деторождению, возникающая лишь с наступлением зрелости.
Мареи мекомот
- 1שו״ה בידו — כמשל האבוקה · מובא בלקו״ת אמור לד, ד.
- 2וכן חבית . . עד שנשפך לחוץ באבוד · בהנחת הר״פ ע׳ קכו המשל בארוכה.
26ועי״ז נתוסף בו כח להוליד בדומה לו. כך הנה ההלכות המלובשות בגשמיות היינו שבאו מאור האבוקה המאירה למרחוק ומחבית שנתמלאה על כל גדותיה ושפע רב ועצום עד שנשפך לחוץ.
И благодаря этому в нем прибавляется сила рождать [потомство], подобное ему самому. Так же и галахот, облеченные в материальность: это значит, что они исходят от света факела, сияющего вдаль, и от бочки, наполненной до краев, с таким обильным и мощным изобилием, что оно переливается наружу.
Зрелость дает человеку силу рождать подобных себе, завершая третье сравнение. Подобным образом галахот, облеченные в материальные предметы, показывают, что происходят от света, достаточно великого, чтобы сиять вдаль, и от изобилия, переполняющего свои пределы.
וזהו סימן ברכה בית שנשפך בו יין כמים1 כו׳. ואדרבה מאור וגילוי זה שבגשמיות מובן מקור האור ושרשו שהוא בבחי׳ האבוקה הגדולה.
И это смысл слов: «Дом, в котором вино льется, как вода, — признак благословения» и т. д. Напротив: из этого света и раскрытия в материальном можно понять источник и корень света — он относится к уровню великого факела.
Изречение о том, что вино, льющееся в доме, как вода, служит признаком благословения, выражает ту же мысль: перелив через край свидетельствует об изобилии. Присутствие галахот в материальных предметах не умаляет их — оно раскрывает величие их источника.
הגם שאם היה מדליק הנר במקומו היה מאיר יותר מהאור הבא מהאבוקה מרחוק מ״מ [מכל מקום] מאחר שמאיר ברחוק מאד מעיד על מקום האור ומקורו
И хотя, если бы зажгли свечу на месте, она светила бы ярче, чем свет, приходящий издалека от факела, однако, поскольку он сияет на очень большом расстоянии, это свидетельствует о месте, откуда исходит свет, и о его источнике,
Свеча, зажженная поблизости, дала бы там больше света, чем факел вдали. Но сам факт, что свет факела распространяется так далеко, свидетельствует о его силе.
שגדול מאד והאבוקה גדולה היא ולכן אור וגילוי זה שבהלכות אין לו בטול כבטול זיו השמש.
что он чрезвычайно велик и что сам факел велик. Поэтому этот свет и раскрытие в галахот не исчезают так, как исчезает сияние солнца.
Следовательно, свет галахот, достигающий материальных предметов, исходит из настолько великого источника, что его невозможно затмить так, как луч затмевается в самом солнце.
(וז״ש [וזהו שכתוב] ויקחו אליך שמן זית2 זך כתית למאור שהוא בחי׳ מאור ולא אור וזיו לבד. וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] מאור שבה3 מאור דוקא). וכן מגלת אסתר הגם שהנס של פורים היה מלובש בדרך הטבע4 ע״פ אחשורוש.
(И это смысл написанного: «И пусть принесут тебе чистое оливковое масло, истолченное, для светильника» — то есть для источника света, а не просто для света и сияния. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «светильник в ней» — именно светильник.) И так же и с «Мегилат Эстер»: хотя чудо Пурима было облечено в естественный ход событий, при Ахашвероше,
В скобках Алтер Ребе добавляет: масло для Меноры приносили «для светильника», а не просто для света; и мудрецы говорят о «светильнике в ней», то есть в Торе. «Мегилат Эстер» подобна галахот: ее чудо было сокрыто в естественных событиях и произошло через Ахашвероша.
הנה אדרבה מזה מובן ששרש האור וגילוי למעלה הוא ממדרגות עליונות מאד וכמשל אור האבוקה וחבית של יין המלאה עד שעוברת ממנה על כל גדותיה לחוץ. לכן כתיב וימי הפורים האלה5 לא יעברו מתוך היהודים.
напротив, из этого можно понять, что корень света и раскрытия в высших мирах находится на чрезвычайно высоких уровнях, как в сравнении со светом факела и с бочкой вина, настолько полной, что вино переливается через все края наружу. Поэтому сказано: «И эти дни Пурима не исчезнут из среды евреев».
Сокрытие чуда в естественном ходе событий показывает, что источник чуда Пурима чрезвычайно высок — подобно факелу, светящему вдаль, или переполненной бочке. Поэтому сказано, что дни Пурима «не исчезнут из среды евреев», согласно учению о том, что Мегила никогда не будет отменена.
Галахот и Мегила облечены в материальное и естественное, но это их не умаляет: то, что они достигают самых низких уровней, показывает, что они исходят от самого источника света, и потому никогда не будут отменены.
Изречение о вине приводится в Талмуде (Eruvin 65a): рабби Ханин бар Папа говорит, что тот, в чьем доме вино не льется, как вода, не включен в благословение.
Мареи мекомот
- 1בית שנשפך בו יין כמים · Eruvin 65a:21
- 2ויקחו אליך שמן זית · Exodus 27:20
- 3מאור שבה · ראה ירושלמי חגיגה פ״א ה״ז.
- 4שהנס של פורים היה מלובש בדרך הטבע · ראה גם לקמן ק, א. לקו״ש ח״ז ע׳ 42 הערה 27.
- 5וימי הפורים האלה · Esther 9:28
Сделаем и услышим ¶27
27והנה כדי להמשיך אור וגילוי גדול כזה שאין לו בטול בבחי׳ זיו אמרו ישראל בשעת מ״ת [מתן תורה] נעשה ונשמע1 הוא ענין
И вот, чтобы привлечь столь великий свет и раскрытие, которые не упраздняются, как сияние, Израиль во время Дарования Торы сказал: «Сделаем и услышим». Это
Чтобы привлечь этот свет, который невозможно затмить, Израиль провозгласил у Синая: «Сделаем и услышим», поставив исполнение прежде слушания.
בטול הרצון לבעל הרצון עצמו שזהו ענין נעשה שהיו מוכנים לעשות טרם ישמעו שהוא בחי׳ העלאה ובטול רצון ואח״כ [ואחר כך] נשמע הוא בחינת המשכת התורה לשמוע.
означает самоустранение воли перед Самим Владыкой воли. В этом смысл слов «сделаем»: они были готовы исполнить прежде, чем услышат. Это уровень вознесения и самоустранения воли. А затем — «услышим», то есть уровень привлечения Торы, чтобы услышать [ее].
«Сделаем» прежде, чем услышать, выражает полное подчинение собственной воли Б‑гу, Владыке воли: вознесение посредством самоустранения. Затем «услышим» привлекает Тору, чтобы ее услышали и поняли.
וזהו ענין כתר מלכות כי תרי״ג מצות דאורייתא וז׳ מצות דרבנן הן בגימטריא תר״ך. וזהו תר״ך עמודי אור שבכתר כמו עמוד המחבר מעלה ומטה.
И в этом смысл «царского венца»: ведь 613 мицвот Торы и семь мицвот мудрецов в гематрии составляют 620 (тарх). Это и есть 620 столпов света в Кетере (Венце), подобно столпу, соединяющему верх и низ.
Это самоустранение и есть «царский венец». 613 мицвот Торы и семь мицвот мудрецов в сумме дают 620 — числовое значение слова «кетер» (כתר), «венец»; маамар говорит о 620 столпах света в Кетере, каждый из которых соединяет верх и низ.
כך המשכת התורה והמצות הן המשכות ממקום עליון מאד מאא״ס [מאור אין סוף] ב״ה ממש למקום נמוך מאד הוא העוה״ז [העולם הזה] השפל הגשמי:
Так и привлечение Торы и мицвот — это привлечение из чрезвычайно высокого места, от Самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в чрезвычайно низкое место — в этот низкий, материальный мир.
Подобно тем столпам, Тора и мицвот соединяют высочайшее место, сам Бесконечный свет, с низшим — этим материальным миром.
«Сделаем» прежде «услышим» было самоустранением воли, благодаря которому привлекался «царский венец»: 620 мицвот, числовое значение слова «кетер», — столпы, соединяющие Бесконечный свет с этим физическим миром.
Венец из камней (параграф 19) и мицвот, исполняемые с помощью материальных предметов, устроены одинаково: низшее материальное становится украшением высшего уровня.
Мареи мекомот
- 1נעשה ונשמע · Exodus 24:7
Конь царя ¶28–33
28אך כל הב׳ בחניות לבוש מלכות וכתר מלכות עדיין צריכין לבחי׳ סוס אשר רכב עליו המלך. והוא כי הנה כתיב במ״ת [במתן תורה] כי תרכב על סוסיך מרכבותיך1 כו׳.
Однако обоим уровням — царскому одеянию и царской короне — всё ещё необходим уровень «коня, на котором восседал царь». Причина в том, что о Даровании Торы сказано: «Когда Ты восседаешь на Своих конях, на Своих колесницах…» и т. д.
Царское одеяние и царская корона всё ещё нуждаются в третьем знаке почёта — коне. Стих «Когда Ты восседаешь на Своих конях», сказанный о Даровании Торы, показывает, что раскрытие Б‑га на Синае произошло благодаря тому, что Он «восседал».
והענין הוא כי הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] ג׳ שעות ראשונות של יום2 הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] יושב וזן כו׳. ובלילה רוכב על כרוב קל שלו ושט בח״י אלף עלמין:
Смысл этого таков. Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «В первые три часа дня Святой, благословен Он, сидит и питает…», и далее: «А ночью Он восседает на Своём быстром херувиме и странствует по восемнадцати тысячам миров».
Талмуд описывает, чем Б‑г занят в разные часы дня, и говорит, что ночью Он «восседает на Своём быстром херувиме» и странствует по восемнадцати тысячам миров. Далее маамар объясняет, что означает это восседание.
И одеянию, и короне необходим «конь» — «восседание» Б‑га, которое Талмуд описывает как путешествие на херувиме по восемнадцати тысячам миров.
Мареи мекомот
- 1כי תרכב על סוסיך מרכבותיך · Habakkuk 3:8
- 2ג׳ שעות ראשונות של יום · Avodah Zarah 3b:7
29וביאור הדברים הנה תקנו חז״ל [חכמינו זכרונם לברכה] ח״י ברכאן דצלותא1 נגד ח״י חוליות שבשדרה. ולכאורה אינו מובן.
Объяснение сказанного таково: наши мудрецы, благословенной памяти, установили восемнадцать благословений молитвы в соответствии с восемнадцатью позвонками позвоночника. На первый взгляд это непонятно.
Восемнадцать благословений Амиды, как говорят мудрецы, соответствуют восемнадцати позвонкам позвоночника. Маамар ставит вопрос: в чём смысл этого соответствия?
אך הענין הוא דהנה השדרה היא הנמשכת מן המוח אל הירכיים הן סוף המדרגות ולכן בברכה הא׳ כורע בברוך שהכריעות והשתחואות הן כריעת הראש
Но дело в том, что позвоночник тянется от мозга до бёдер, которые представляют собой нижний предел уровней. Поэтому в первом благословении кланяются на слове «Благословен», ибо поклоны и земные поклоны — это склонение головы,
Позвоночник проводит поток от мозга вниз, к бёдрам — самой нижней точке. Поэтому в первом благословении кланяются на слове «Благословен», склоняя голову — верхнюю часть позвоночника.
והוא המשכת בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה]. ואח״כ [ואחר כך] בברכה שלאחריו אומרים מודים אנחנו לך בחינת הודאה שהוא מבחינת ירכין.
и это — привлечение уровня высшей Хохмы (Хохма илаа). А затем, в следующем благословении, произносят: «Мы благодарим Тебя» — уровень благодарности, относящийся к бёдрам.
Склонение головы привлекает высшую Хохму, то есть мозг. Позднее кланяются на словах «Мы благодарим Тебя»: благодарность относится к бёдрам. Таким образом, благословения охватывают весь позвоночник — от высшего уровня до низшего.
Восемнадцать благословений соответствуют позвоночнику, который проводит поток от мозга к бёдрам. Поклоны в первом благословении и на словах «Мы благодарим Тебя» обозначают привлечение от высшей Хохмы до самого нижнего уровня.
Это соответствие приводится в обоих Талмудах: в трактате Брахот 28b — от имени рабби Танчум, который передал слова рабби Йеошуа бен Леви и добавил, что молящийся должен кланяться так, чтобы согнулся каждый позвонок позвоночника; и в Иерусалимском Талмуде, Брахот 4:3, от имени рабби Симона, объясняющего, что молящийся должен склониться всем позвоночником.
Мареи мекомот
- 1ח״י ברכאן דצלותא · Berakhot 28b:9–10
30והנה הח״י ברכאן ממשיכים נש״י [נשמות ישראל] ג״פ [ג׳ פעמים] ביום. אך המלאכים זמן שירתם היא בלילה שאז ותתן טרף לביתה1
И вот души Израиля ниспосылают восемнадцать благословений трижды в день. Но время песни ангелов — ночью, ибо тогда «она дает пищу своим домочадцам»,
Евреи ниспосылают восемнадцать благословений во время трех ежедневных молитв. Ангелы поют ночью — в то время, когда, согласно стиху о доблестной жене, «она поднимается, пока еще ночь, и дает пищу своим домочадцам».
ואזי נמשכים בחי׳ הח״י ברכאן במלאכים ושם מתחלק לח״י אלף עולמות כי רכב אלקים2 רבותים אלפי שנאן.
и тогда уровень восемнадцати благословений ниспосылается ангелам и там разделяется на восемнадцать тысяч миров, ибо «колесница Б‑га — мириады, тысячи шинан».
Ночью поток восемнадцати благословений ниспосылается ангелам и распределяется между восемнадцатью тысячами миров. Стих «колесница Б‑га — мириады, тысячи шинан» служит источником этого числа.
אלפי שאינן34 שב׳ אלפים חסר מרבותים שהוא ך׳ אלף. שנשאר ח״י אלף וכך מתחלק השפע בכל מדרגה ומדרגה לפי השגתה בכל הח״י אלף מדרגות.
[Читай:] «тысячи, которых нет (шеэйна́н)»: из «мириад», то есть двадцати тысяч, недостает двух тысяч, так что остаются восемнадцать тысяч. И так поток распределяется на каждом уровне согласно его постижению — на всех восемнадцати тысячах уровней.
Талмуд прочитывает слово «шинан» как шеэйна́н — «которых нет»: из двух мириад, то есть двадцати тысяч, вычитаются две тысячи, и остаются восемнадцать тысяч. Б‑жественный поток распределяется между этими восемнадцатью тысячами уровней, и каждый получает согласно своей способности вместить.
והשפעה והמשכה זו היא בבחי׳ כרוב קל5 שלו היא בבחי׳ צירופי אותיות שנק׳ כך בשם כרוב.
И это воздействие и ниспослание относится к уровню «Его стремительного херувима»; это уровень сочетаний букв, которые именуются «херувимом».
Этот поток к ангелам представляет собой то, как Б‑г восседает на Своем «стремительном херувиме». Херувим обозначает определенные сочетания букв, через которые направляется Б‑жественный поток.
Восемнадцать благословений, которые Израиль ниспосылает днем, ночью ниспосылаются ангелам и распределяются между восемнадцатью тысячами миров; это распределение посредством сочетаний букв и есть «восседание Б‑га на херувиме».
Мареи мекомот
- 1ותתן טרף לביתה · Proverbs 31:15
- 2רכב אלקים · Psalms 68:18
- 3אלפי . . שנאן . . שאינן · לעיל עב, א. וש״נ.
- 4אלפי שאינן · Avodah Zarah 3b:13
- 5בבחי׳ כרוב קל · ע׳ לקו״ת להאריז״ל ישעי׳ ר״ס יט, שער הפסוקים שם. ע״ח שער ט״ל דרוש יג. שערי אורה בד״ה יביאו לבוש. אמרי בינה שער הק״ש ספ״א ופע״ג. אוה״ת שמות ע׳ נד.
31והנה בתריה דהאי קרא רכב אלקים רבותים כו׳ כתיב אדני בם סיני בקדש.1 כלומר שכמו שנמשך שפע וגילוי בצירופי אותיות והמשכות במלאכים.
А сразу вслед за этим стихом: «Колесниц Б‑га — мириады» и т. д. — написано: «Б‑г среди них, Синай, во святости». То есть подобно тому, как поток и раскрытие нисходят к ангелам посредством сочетаний букв и нисхождений,
В этом же стихе далее сказано: «Б‑г среди них, Синай, во святости». Подобно тому как поток Б‑га достигает ангелов посредством сочетаний букв, он достигает и Синая.
כך נמשך בבחי׳ סיני בקדש הם צירופי אותיות והמשכות גילוי אא״ס [אור אין סוף] ממש בתורה ממש שניתנה בהר סיני.
так же они нисходят на уровне «Синай, во святости»: это сочетания букв и нисхождения раскрытия самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в саму Тору, данную на горе Синай.
На Синае сочетания букв передали раскрытие самого Бесконечного света в Тору. Тора, дарованная там, — это «колесница» Б‑га, подобно тому как Он восседает на херувиме.
Стих, описывающий колесницу ангелов Б‑га, продолжается упоминанием Синая: Тора тоже представляет собой канал сочетаний букв, несущий Бесконечный свет.
Мареи мекомот
- 1אדני בם סיני בקדש · Psalms 68:18
32וגם אחר ירידת משה מן ההר בסוף מ׳ יום כתיב ועשו לי מקדש1 ושכנתי בתוכם להיות גילוי שכינה ממש בגשמי׳ [בגשמיים / בגשמיות / בגשמית] הדברים שנעשה בהם המשכן זהב וכסף ונחשת ויריעות וקרשים כו׳.
И также после того, как Моше спустился с горы по окончании сорока дней, сказано: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них», — чтобы произошло действительное раскрытие Шхины (Б‑жественного присутствия) в материальных предметах, из которых был сделан Мишкан: в золоте, серебре и меди, в завесах и брусьях и т. д.
После Синая прозвучало повеление: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них»: Шхина должна была пребывать в золоте, серебре, меди, завесах и брусьях Мишкана — в материальных предметах.
וזהו כי תרכב על סוסיך2 שהמשכות אלו להיות גילוי רב נק׳ בשם סוסים שהם צירופי אותיות שנק׳ כך בשם סוסים. שיש אותיות שנק׳ בשם סוסים.
И это — «Когда Ты восседаешь на конях Своих»: эти нисхождения, благодаря которым происходит великое раскрытие, называются «конями», ибо это сочетания букв, которые называются «конями». Есть буквы, называемые «конями»,
Эти каналы великого раскрытия — те самые «кони» из слов «Когда Ты восседаешь на конях Своих». Некоторые сочетания букв называются «конями», подобно тому как другие называются «херувимом».
ויש אותיות שנק׳ בשם כרוב. כי יש הרבה מיני אותיות. אותיות הדבור ואותיות השכל ואותיות המחשבה ואפי׳ [ואפילו] בקדמות השכל יש בחי׳ אותיות:
а есть буквы, называемые «херувимом», ибо существует множество видов букв: буквы речи, буквы интеллекта и буквы мысли; и даже на уровне, предшествующем интеллекту, есть аспект букв.
Существует множество видов букв: буквы речи, интеллекта и мысли; буквы есть даже на уровне, предшествующем интеллекту. Различные сочетания проводят Б‑жественное раскрытие на разных уровнях.
Раскрытие на Синае и в Мишкане, проникавшее вплоть до материальных предметов, происходило посредством сочетаний букв, называемых «конями». Это один из многих видов букв, существующих на всех уровнях.
Здесь буквы — это каналы: подобно тому как человеческая мысль облекается в буквы, прежде чем быть произнесённой, Б‑жественное раскрытие проводится посредством «букв» на каждом уровне; «конь» и «херувим» — названия таких сочетаний.
Мареи мекомот
- 1ועשו לי מקדש · Exodus 25:8
- 2כי תרכב על סוסיך · Habakkuk 3:8
33וזהו ענין וסוס אשר רכב עליו המלך1 שכדי להיות בחי׳ גילוי בחי׳ לבוש מלכות וכתר מלכות צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ע״י בחי׳ סוס שהן בחי׳ צירופי אותיות והמשכות להמשיך גילוי א״ס [אין סוף] ב״ה למטה כמו למעלה.
И в этом смысл слов «и конь, на котором ездил царь»: чтобы раскрылись уровень царского облачения и царского венца, это должно происходить посредством уровня коня — сочетаний букв и нисхождений, которые проводят раскрытие Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, внизу так же, как наверху.
Таков смысл коня в стихе из книги Эстер. Царское облачение и царский венец могут раскрыться лишь посредством «коня» — сочетаний букв, которые проводят раскрытие Б‑га внизу так же, как оно есть наверху.
«Конь» — это канал букв, посредством которого облачение и венец раскрываются внизу так же, как наверху.
Мареи мекомот
- 1וסוס אשר רכב עליו המלך · Esther 6:8
Самопожертвование в Пурим ¶34
34והנה כל בחי׳ הללו נתגלו גם בפורים בימי מרדכי שאז קבל היהודים את אשר החלו לעשות1 במ״ת [במתן תורה]2 שבמ״ת [שבמתן תורה]
И вот, все эти уровни раскрылись также в Пурим, во дни Мордехая, ибо тогда «евреи приняли то, что начали исполнять» при Даровании Торы. Ведь при Даровании Торы
Все три уровня, раскрытые при Синае, вновь раскрылись в Пурим. Это возвращает нас к началу маамара: тогда евреи приняли то, что «начали исполнять» при Даровании Торы.
אמרו נעשה ונשמע3 שהיה בחי׳ בטול רצון ובימי מרדכי ואסתר מס״נ [מסירות נפש] ממש על קדוש השם שהרי המן לא רצה להרוג אלא יהודים.
они сказали: «Будем делать и будем слушать», что было уровнем самоустранения воли; а во дни Мордехая и Эстер [проявилось] настоящее самопожертвование (месирут нефеш) ради освящения имени Б‑га, ведь Аман хотел убить только евреев (йеудим).
При Синае слова «Будем делать и будем слушать» означали самоустранение воли; во дни Мордехая и Эстер оно воплотилось в настоящем самопожертвовании. Указ Аманa был направлен против евреев именно как евреев, и потому остаться евреем означало подвергнуть свою жизнь опасности.
וכמאמר כל הכופר בעכו״ם [בעבודת כוכבים ומזלות]4 נק׳ יהודי. ולכן נק׳ מרדכי איש יהודי5 ואף שהיה משבט בנימין.
Как сказано: «Всякий, кто отвергает идолопоклонство, называется йеуди (евреем)». Поэтому Мордехай назван «еврейским мужем» (иш йеуди), хотя он происходил из колена Биньямина.
Талмуд объясняет, что Мордехай назван «еврейским мужем» (йеуди), хотя происходил из колена Биньямина, а не Йеуды, потому что всякий, кто отвергает идолопоклонство, называется йеуди. Быть йеуди — значит быть связанным только со Вс-вышним.
ואף כהנים ולוים שבאותו הדור נק׳ בשם יהודים לפי שמס״נ [שמסירות נפש] על קדה״ש [קידוש השם] ולא המירו דתם להחיות נפשם ומחמת מס״נ [מסירות נפש] זו זכה להיות גילוי בחי׳ לבוש מלכות וכתר מלכות וסוס אשר רכב עליו המלך:
И даже коэны и левиты того поколения назывались йеудим, потому что они были готовы отдать себя в самопожертвовании ради освящения имени Б‑га и не изменили своей вере, чтобы спасти свою жизнь. Благодаря этому самопожертвованию удостоились раскрытия уровня царского облачения, царского венца и коня, на котором восседал царь.
Даже коэны и левиты, не происходившие из колена Йеуды, назывались йеудим, потому что были готовы отдать жизнь, но не оставить свою веру. Это самопожертвование завершило принятие Торы и привело к раскрытию облачения, венца и коня.
В Пурим евреи завершили принятие Торы, начатое при Синае: отказ оставить свою веру перед лицом указа Амана стал подлинным самопожертвованием, и благодаря ему раскрылись три уровня — облачение, венец и конь.
Так конец маамара связывается с его началом: сказанное при Синае «Будем делать» было отказом от собственной воли, а самопожертвование в Пурим стало тем же отказом, воплощённым на деле.
Мареи мекомот
- 1קבל היהודים את אשר החלו לעשות · Esther 9:23
- 2את אשר החלו לעשות במ״ת · Shabbat 88a
- 3נעשה ונשמע · Exodus 24:7
- 4כל הכופר בעכו״ם · Megillah 13a:2–3
- 5איש יהודי · Esther 2:5
Аман и вознесённое сердце ¶35–40
Но необходимо понять сказанное: «И взял Аман одежду и коня» и т. д.: откуда Аман удостоился этих уровней?
После предложения Амана царь велел ему облачить Мордехая в царскую одежду и провести его на царском коне, так что Аману самому пришлось с ними обращаться. Маамар спрашивает, как Аман мог иметь какое-либо отношение к этим священным уровням.
הנה ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] המן מן התורה מנין2 דכתיב המן העץ3 כו׳. והענין דכתיב ראשית גוים עמלק4 שכל העכו״ם [העובדי כוכבים ומזלות] הן מבחי׳ עה״ד [עץ הדעת] טו״ר [טוב ורע] ועמלק הוא למעלה מהן.
Итак, наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «Где в Торе содержится намёк на Амана? Как сказано: „Не от дерева ли…?“» и т. д. Объяснение таково. Сказано: «Амалек — первый из народов»: все народы происходят от уровня Древа познания добра и зла, а Амалек стоит выше них.
Талмуд находит намёк на Амана в вопросе Б‑га, обращённом к Адаму: «Не от дерева ли…?» В каббалистических понятиях маамара духовные корни народов возводятся к Древу познания добра и зла — области, где добро и зло смешаны; Амалек же, названный «первым из народов», стоит выше них.
וזהו המן העץ בתמיה שהוא למעלה מבחי׳ העץ. ומ״מ [ומכל מקום] מאחר דכתיב המן העץ אפי׳ [אפילו] בלשון תמיה הרי יש לו עכ״פ [על כל פנים] קצת שייכות אל העץ.
И таков смысл слов «Не от дерева ли…?» — вопроса, указывающего, что он выше уровня Древа. И всё же, поскольку сказано «Не от дерева ли…?», пусть даже в форме вопроса, он всё-таки в некоторой мере связан с Древом;
Если прочитать эти слова как вопрос: «Не от дерева ли?», то они подразумевают, что Аман происходит не от Древа, а стоит выше него. Но раз Тора упоминает его рядом с Древом, значит, у него должна быть с ним некоторая связь.
שאל״כ [שאם לא כן] למה מזכירו אצל העץ. אך הענין שהוא בבחי׳ מקיף להעץ נוגע ואינו נוגע והוא בחי׳ חוצפה וגסות הרוח.
ибо иначе зачем упоминать его рядом с Древом? Объяснение же в том, что он находится по отношению к Древу на уровне окружающего аспекта (макиф): касается и не касается. Таков уровень дерзости и высокомерия.
Его связь с Древом подобна связи окружающего аспекта (макиф): он словно парит над Древом, касаясь его и не касаясь. Такое пребывание над ним проявляется как дерзость и высокомерие.
Чтобы объяснить, как Аман мог обращаться с царской одеждой и конём, маамар помещает Амалека и Амана выше Древа познания — в положение окружающего его аспекта: это уровень дерзости и высокомерия.
Маамар описывает корень высокомерия на стороне, противостоящей святости; в следующих абзацах будет показано, что у этого качества после его исправления есть и священное соответствие.
Мареи мекомот
- 1ויקח המן את הלבוש ואת הסוס · Esther 6:11
- 2המן מן התורה מנין · Chullin 139b:11–13
- 3המן העץ · Genesis 3:11
- 4ראשית גוים עמלק · Numbers 24:20
Теперь, в противоположность этому, есть [уровень] в святости, который также называется уровнем Амана после очищения. Ведь некоторые из потомков Амана учили Тору публично.
Противоположностью этой надменности служит соответствующее ей качество святости, также называемое «Аманом» после очищения. Доказательство — сказание мудрецов о том, что некоторые потомки Амана учили Тору: то, что происходило от Амана, можно было очистить и включить в святость.
הרי שיש בחי׳ המן לאחר הבירור שנכלל בקדושה והוא ויגבה לבו2 בדרכי3 ה׳ וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] שצ״ל [שצריך להיות / שצריך לומר / שצריך להבין] עיניו למטה ולבו למעלה.45 עינים הם בחי׳ חכמה כח מ״ה [מה] בחי׳ משה שהיה ענו מכל האדם6 בחינת בטול.
Итак, существует уровень Амана после очищения, включённый в святость; это — «возвысилось сердце его на путях Б‑га». И как сказали наши благословенной памяти мудрецы: глаза человека должны быть опущены вниз, а сердце — устремлено вверх. Глаза — это уровень Хохмы (мудрости), «сила ма» (коах ма), уровень Моше, который был «смиреннее всякого человека», — аспект самоустранения (битуль).
После очищения это качество становится сердцем, «возвысившимся на путях Б‑га», как сказано о царе Йеошафате. Мудрецы учат, что молящийся должен держать глаза опущенными, а сердце устремлённым вверх; глаза — это Хохма, коах ма («сила ма»), смирение Моше, который был «смиреннее всякого человека».
Качество Амана имеет святую противоположность — «Аман после очищения»: сердце возвышается на путях Б‑га, а глаза опущены, выражая смирение, подобное смирению Моше.
В примечании «Кеот» добавляется, что, согласно «Ликутей Тора» Аризаля (а также «Сефер а-Ликутим») к книге «Шофтим», рав Шмуэль бар Шилас был одним из потомков Амана.
Мареи мекомот
- 1מבני בניו של המן · Gittin 57b:7–8
- 2ויגבה לבו · דה״י-ב יז, ו.
- 3ויגבה לבו בדרכי ה׳ · II Chronicles 17:6
- 4עיניו למטה ולבו למעלה · Yevamot 105b:5
- 5עיניו למטה ולבו למעלה · Shulchan Arukh, Orach Chayim 95:2
- 6ענו מכל האדם · Numbers 12:3
37ובחי׳ הלב צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] למעלה ששם יסוד האש והצמאון וטבע האש להגביה ולעלות למעלה. והאדם צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] כלול משניהם.1
Аспект сердца должен быть направлен вверх, ибо в нем заложены стихия огня и жажда, а природе огня свойственно подниматься и возноситься вверх. Человек должен сочетать в себе и то и другое.
Сердце должно быть устремлено вверх, поскольку в нем заключены стихия огня и жажда души, а природе огня свойственно подниматься. Человеку нужны оба качества: глаза, обращенные вниз, и сердце, устремленное вверх.
כי אם לא יהיה בבחי׳ הגבהה כלל לא יערב לבו לגשת אל העבודה באמרו מי אנכי ומה עבודתי. לכך צריך לו הגבהת הלב בתשוקה והצמאון שבו.
Ведь если в нем вовсе не будет возвышенности, сердце не осмелится приступить к служению [Б-гу], говоря: «Кто я и что представляет собой мое служение?» Поэтому ему необходима возвышенность сердца — заключенные в нем стремление и жажда.
Если у человека совсем не будет внутренней возвышенности, он не осмелится приступить к служению Б-гу, думая: «Кто я и что представляет собой мое служение?» Поэтому ему нужно возвышенное сердце — стремление и жажда, которые устремляют его вверх.
Человеку необходимо «возвышенное сердце» — пламенное стремление к Б-гу, иначе он почувствует себя слишком ничтожным, чтобы вообще служить Ему. Это уравновешивается смирением взгляда.
Мареи мекомот
- 1והאדם צ״ל כלול משניהם · ראה לקו״ת במדבר טו, ג.
38וגם בחי׳ עינים למטה להיות בחי׳ בטול ממש באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה בהמשכת ח״ע [חכמה עילאה] כח מ״ה [מה] בעסק התורה דאורייתא מחכמה נפקת וכמ״ש ודברי אשר שמתי בפיך1 כו׳.
И также уровень зрения, направленного вниз, — чтобы достичь подлинного самоустранения (битуль) перед Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, посредством нисхождения высшей Хохмы (Хохма Илаа), «силы мах» (коах мах), при изучении Торы, ибо Тора исходит из Хохмы; как сказано: «и слова Мои, которые Я вложил в уста твои» и т. д.
Наряду с этим ему необходимо «направлять взор вниз» — полностью устраняться перед Бесконечным светом. Это достигается изучением Торы, которое ниспосылает высшую Хохму, поскольку Тора исходит из Хохмы, как сказано в стихе о «словах Моих, которые Я вложил в уста твои».
וזהו ענין שהת״ח [שהתלמיד חכם / שהתלמידי חכמים] צריך להיות בו שמינית2 שבשמינית. כי הנה בבחי׳ חכמה יש ל״ב נתיבות החכמה וגם לב בגימטריא ל״ב וכללות שניהם עולה ס״ד.3
И в этом заключается смысл [учения о том], что в талмид-хахаме должна быть «восьмая часть от одной восьмой». Ибо на уровне Хохмы есть тридцать два пути мудрости, а слово «лев» (сердце) также имеет числовое значение тридцать два; вместе они составляют шестьдесят четыре.
В Талмуде сказано, что талмид-хахам должен обладать «восьмой частью от одной восьмой» гордости. В маамаре поясняется, как получается это число: у Хохмы есть тридцать два пути мудрости, а слово «лев» (לב), «сердце», также равно тридцати двум; вместе получается шестьдесят четыре.
Возвышенное состояние сердца уравновешивается самоустранением через изучение Торы, которое ниспосылает Хохму. «Восьмая часть от одной восьмой» гордости, необходимая учёному, выводится из тридцати двух путей Хохмы и тридцати двух — числового значения слова «лев».
Это учение приводится в Талмуде (Sotah 5a): рав Хия бар Аши передаёт от имени рава, что талмид-хахам должен обладать «одной восьмой от одной восьмой» гордости, тогда как рав Нахман бар Ицхак там же утверждает, что ему не следует иметь её вовсе. В примечании «Кехот» приведён вопрос Ребе по этому поводу: Рамбам (Hilchos De’os 2:3) постановляет, что человеку не следует иметь даже немного гордости; того же мнения придерживается Рабейну Йона в комментарии к Авот 4:4.
Мареи мекомот
- 1ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 2שהת״ח צריך להיות בו שמינית שבשמיני׳ · Sotah 5a:16
- 3וזהו ענין שהת״ח . . עולה ס״ד · קטע מכאן מובא ביהל אור ע׳ שלה.
39ושמינית שבשמינית הוא חלק א׳ מס״ד והיינו הגבהת הלב המחובר אל מוח החכמה כי העיקר היא החכמה המשכת בחי׳ הבטול1
И одна восьмая от одной восьмой составляет одну часть из шестидесяти четырёх; то есть это возвышение сердца, соединённого с разумом Хохмы (мудрости). Ибо главное — Хохма, нисхождение уровня самоустранения (битуля),
Одна восьмая от одной восьмой — это одна шестидесятая четвёртая: малая мера возвышения сердца, соединённого с Хохмой. Главное же — Хохма, самоустранение, нисходящее благодаря Торе.
אלא שצריכה העלאה תחלה בבחינת הגבהת הלב כדי להמשיך אח״כ [אחר כך] שאם אין העלאה אין המשכה.2
но сначала необходимо восхождение — на уровне возвышения сердца, — чтобы затем совершилось нисхождение; ибо если нет восхождения, нет и нисхождения.
Однако самоустранение не может нисходить, если прежде не было восхождения: сначала должно подняться сердце, и лишь затем происходит нисхождение. Без восхождения нет нисхождения.
Малая мера святой гордости — одна часть из шестидесяти четырёх — служит Хохме и самоустранению: она даёт необходимое восхождение, которое должно предшествовать всякому нисхождению.
Раши к Sotah 5a, на которое ссылается примечание Kehot (вместе с Chiddushei Aggados Maharsha там же), объясняет «одну восьмую от одной восьмой» как малую меру: учёному Торы необходимо немного гордости, чтобы легкомысленные люди не относились к нему с презрением и чтобы его слова принимали, даже против собственной воли.
Мареи мекомот
- 1כי העיקר היא החכמה המשכת בחי׳ הבטול · ראה ביהל אור ע׳ שלח שמציין לחובת הלבבות שער הכניעה פ״י ע״ש.
- 2חלק א׳ מס״ד · ראה פרש״י סוטה ה, א ד״ה אחד משמונה שבשמינית ובחדא״ג מהרש״א שם.
40והגבהה והעלאה זו הוא בחי׳ התנשאות דקדושה בחי׳ המן לאחר הבירור ומקורה ושרשה למעלה באורות עליונים הם בחינת לבוש וסוס.
И это возвышение и вознесение — уровень священного величия, уровень Амана после очищения; его источник и корень наверху — в высших светах, которые соответствуют уровням одеяния и коня.
Это священное возвышение представляет собой священную форму величия — «Амана после очищения». Его корень наверху — в высших светах одеяния и коня, благодаря чему Аман мог распоряжаться ими.
כי הלבוש הוא ה׳ מלך גאות לבש1 בבחי׳ גאות והתנשאות. וסוס בגימטריא ב״פ [ב׳ פעמים] ס״ג [שם ס״ג].
Ибо одеяние — это «Б‑г царствует, Он облекся величием», то есть уровень величия и возвышения. А слово «сус» (конь) численно равно двум Саг (63).
Одеяние — это величие Б‑га, Его возвышенность, как сказано: «Б‑г царствует, Он облекся величием». Слово «сус» (סוס, конь) равно 126, то есть двум Саг (63) — числовому значению имени Саг, одного из вариантов написания имени Авая, буквы которого в сумме дают 63.
משא״כ בחי׳ כתר מלכות2 הוא בחינת בעטרה שעטרה לו אמו3 דוקא שאין בזלעו״ז [בזה לעומת זה] בבחי׳ המן בחי׳ זו4 כלל אלא היא בחי׳ בטול רצון ממש5 נעשה קודם לנשמע כו׳ וד״ל [ודי למבין]:
В отличие от этого, уровень Кетер Малхут — это именно уровень «с венцом, которым мать увенчала его»: на противоположной стороне, на уровне Амана, такого уровня вовсе нет. Напротив, это уровень подлинного самоотвержения воли: «сделаем» прежде «услышим» и так далее. И достаточно сказанного тому, кто понимает.
Венец отличается от этого: «венцу, которым мать увенчала его» нет соответствия на противоположной стороне — даже на уровне Амана. Это полное самоотвержение воли: «сделаем» прежде «услышим». Поэтому в стихе говорится, что Аман взял только одеяние и коня.
Одеяние и конь — величие и каналы, через которые оно проявляется, — имеют соответствие даже в высокомерии Амана, поэтому он мог взять их; но венцу, означающему полное самоотвержение воли, нет соответствия за пределами святости.
Маамар завершается там же, где начался: венец, данный «в день его свадьбы» у Синая и довершённый самопожертвованием в Пурим, означает самоотвержение воли, которому ничто за пределами святости не может подражать.
Мареи мекомот
- 1ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
- 2בחי׳ כתר מלכות · ראה שערי אורה סד, א. ד״ה וירד ה׳ תרס״ב. ד״ה בראשית תש״ה (פ״ל).
- 3בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 4שאין בזלעו״ז בבחי׳ המן בחי׳ זו · מובא בהמשך תרס״ו ע׳ ע.
- 5בטול רצון ממש · ברשימות כ״ק אדמו״ר הצ״צ על שה״ש ע׳ עו אין תי׳ ”ממש”.
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Маамар указывает на два урока для служения человека. Во-первых, мицвот, исполняемые на деле, с помощью своего тела и имущества, ниспосылают свет, более высокий, чем один лишь уровень понимания, тогда как изучение Торы, особенно законов Торы, равно всем мицвот. Во-вторых, человеку нужны и «глаза, обращённые вниз» — самоустранение, достигаемое изучением Торы, — и в меру «вознесённое сердце», на одну восьмую от одной восьмой: стремление, дающее ему смелость обратиться к служению Б‑гу вместо того, чтобы думать: «Кто я такой?» В основе обоих этих качеств лежит подчинение воли, выраженное словами «Сделаем и услышим», которое в Пурим стало самопожертвованием.
Вопросы для обсуждения
- Почему одно лишь сияние совев коль альмин выше внутреннего, упорядоченного света мемале коль альмин и что это говорит об изучении Торы и исполнении мицвот?
- Почему материальный мир должен возникать благодаря «скачку», а не посредством причинно-следственной связи, и каким образом это придаёт особую силу мицвот, исполняемым с материальными предметами?
- Как сокрытие — например, в «Мегилат Эстер» и в законах Торы, облечённых в материальные предметы, — может свидетельствовать о более высоком источнике, а не о низшем?
- Что отличает одеяние, корону и коня, и почему Аман мог присвоить одеяние и коня, но не корону?
- Как человек может одновременно хранить и «глаза, обращённые вниз», и «вознесённое сердце», и почему возвышение должно предшествовать ниспосланию?