שיר המעלות בשוב כו׳ היינו כחולמים

O maamar começa com o Salmo que descreve o retorno do exílio: quando D'us trouxer de volta os cativos de Tsión, “éramos como sonhadores”. O Alter Rebe primeiro define o sonho: nele, duas coisas contraditórias são mantidas juntas numa única imagem, como se pertencessem uma à outra. Isso acontece porque, durante o sono, o intelecto, cuja função é distinguir as coisas, se retira, e somente a imaginação permanece atuante.

Maimônides dá o exemplo de imaginar um navio voando pelo ar: a imaginação pode juntar coisas que não podem existir juntas. Quando a pessoa está desperta, o intelecto governa a imaginação e rejeita tais combinações, pois vê claramente que as duas coisas são separadas e não podem ser uma só.

Agora, o sonho se torna uma imagem do exílio da alma: a centelha de Divindade na pessoa está como que adormecida, com seu intelecto retirado. Nesse estado, a pessoa pode viver com uma contradição, passando o dia inteiro em busca do próprio lucro, como diz o profeta: “cada um em busca do próprio ganho”, cada qual voltando-se para seu olival.

Na oração, ao contemplar como todas as coisas são nada diante de D'us (a unidade superior) e como D'us está presente em todas as coisas (a unidade inferior), a pessoa pode sentir um amor tão intenso que a alma deseja despir-se das “vestes” do corpo e apegar-se a D'us. No entanto, quando a oração termina, o sentimento se desvanece e ela não percebe o contraste.

Sua busca diurna pelo lucro contradiz o que sentiu na oração, mas ele imagina que pode manter ambas as coisas ao mesmo tempo, como um sonhador; na verdade, estão muito distantes uma da outra. O Alter Rebe começa então a antecipar uma objeção: a própria Torá ordena: “Durante seis anos semearás teu campo”.

O Shemá também associa servir a D'us “com todo o vosso coração” à promessa de chuva e à colheita do cereal. Assim, a própria Torá conecta o trabalho cotidiano ao serviço divino.

A resposta é que tudo isso se destina ao serviço a D'us, pois cada assunto deste mundo contém um aspecto de servi-Lo. Tanto os seis anos de semeadura como o sétimo ano são parte desse serviço.

Os seis anos de trabalho representam o refinamento do mundo físico — os birurim, a separação das centelhas sagradas nele contidas — e o sétimo ano representa elevar o que foi refinado de volta à sua fonte. Mas o trabalho só é serviço conforme a intenção do coração.

A maioria das pessoas, porém, trabalha simplesmente para ganhar o pão; seu coração não considera o trabalho um refinamento do mundo para D'us. A expressão “não pensa assim” é tomada de Isaías.

Seu coração não está voltado para a intenção apropriada: tudo o que desejam é satisfazer as necessidades do corpo, e essas necessidades se tornam o principal em sua vida. Trata-se de uma inversão discreta de prioridades, não de uma transgressão aberta.

Essa atitude é exatamente o oposto do que a oração despertou: amor somente a D'us, sem qualquer mistura estranha. Portanto, manter ambos juntos é de fato como o sonho que funde opostos.

O Alter Rebe agora previne contra o desânimo. A pessoa poderia concluir que, se sua oração é como um sonho que une opostos, então seus sentimentos na oração e sua contemplação eram apenas fantasias vazias.

O raciocínio por trás desse temor é o seguinte: como o amor a D'us desaparece depois da oração e a pessoa volta a amar o próprio corpo, ela nunca deixou realmente de lado seu amor próprio, nem mesmo enquanto rezava. Assim, pensa que o amor somente a D'us que sentiu não era verdadeiro.

Segundo essa perspectiva, sua oração foi apenas uma imagem semelhante a um sonho que combinou dois opostos: amar a D'us e, ao mesmo tempo, continuar amando o próprio corpo.

Esses dois amores não podem realmente coexistir; por isso, a combinação parece provir da imaginação, que produz imagens falsas. O Alter Rebe responde que o contrário é verdadeiro: esse nível de “sonho” tem uma raiz sublime, fundada nos cumes da santidade suprema, como os parágrafos seguintes explicarão.

Para explicar a raiz do sonho, o Alter Rebe cita a profecia de Zechariá de que “naquele dia” o Nome de D'us será Um. O Talmud pergunta por que isso ocorrerá apenas no futuro e responde que, atualmente, o Nome não é pronunciado como é escrito: o Nome de quatro letras é lido como Ado-nai.

Ele explica que o próprio Nome de D'us está em exílio e, por isso, não é lido como está escrito, mas é encoberto por outro Nome, como por uma veste ou um invólucro. A mesma ocultação que afeta a alma afeta o Nome Divino.

No exílio, o Nome Divino está como que adormecido, com seu intelecto retirado: “três incluídos em três”, uma imagem cabalística do intelecto recolhido dentro das emoções. E, assim como dizem os Sábios que, durante o sono, a alma sobe e atrai vida do alto, também nesse sono uma força vital superior é atraída para baixo.

Essa fonte superior é o nível dos “círculos” (igulim), onde não há superior nem inferior e tudo é igual, incluído e unificado, sem divisão. A afirmação dos Sábios sobre as divergências de Beit Hilel e Beit Shamai — “estas e aquelas são as palavras do D'us vivo” — mostra como opiniões opostas podem ser ambas verdadeiras em sua raiz.

A divisão surge somente quando a luz é atraída para baixo como “linhas” — a estrutura da direita, esquerda e centro: Chessed à direita, e assim por diante. Nos círculos nada está dividido, e coisas que abaixo são opostas estão ali unidas.

A unidade dos círculos só pode aparecer abaixo por meio do sono e do intelecto retirado, isto é, no exílio. O versículo “Visto os céus de escuridão” descreve isso: os “céus”, o nível dos círculos, estão envoltos em trevas.

Essa escuridão é ocultação, e é precisamente então que a luz do mundo superior dos círculos cintila no sonho, a imaginação que une opostos. Ela pode uni-los porque, em sua raiz, no mundo superior, eles realmente são um.

A oposição só aparece abaixo, onde Chochmá e Daat dividem a luz em linhas, cada uma com seu caráter próprio. Ali cada coisa é definida em contraste com a outra e, assim, elas se tornam separadas e distantes.

Como Chochmá é onde começa a divisão em linhas, o nível em que os opostos estão incluídos juntos não pode ser revelado por meio dela. Ele só pode aparecer no “sono”, a retirada do intelecto que é o exílio.

Então a luz superior brilha, mas oculta, revestida de escuridão, e não revelada abertamente. A revelação aberta sempre vem por meio de Chochmá e Daat, que operam através de linhas e, portanto, dividem.

Yeshayá promete que, no futuro, D'us, o Mestre, não mais será ocultado; a palavra yikanef deriva de kanaf, asa ou extremidade de uma veste, e significa que Ele não mais será encoberto. Por isso, “naquele dia Seu Nome será Um”: não estará mais envolto num invólucro e será pronunciado como é escrito.

Então “verão olho a olho”, sem nada que os encubra. Naquele momento, as pessoas dirão: “éramos como sonhadores”.

Este é o significado do Salmo: na Redenção, o nível do sonho será revelado, e todos reconhecerão e compreenderão que a força vital que os sustentou durante todo o exílio veio desse elevado nível do sonho. O que no exílio parecia ser apenas um sonho se revelará como a luz oculta dos círculos.

Como o nível do sonho será revelado, diremos: “éramos como sonhadores”. Isso também explica a grandeza de Yaakov e Yosef, cujas vidas giram em torno dos sonhos: sob certo aspecto, enraizado nos círculos, Yosef é ainda superior a Moshe, cuja profecia era uma revelação clara. Nadav e Avihu, filhos de Aharon, são descritos como o nefesh e o ruach (os dois níveis inferiores da alma) de Yosef.

Aqueles que disseram “estamos impuros por causa de uma alma humana” estavam, segundo uma opinião no Talmud, impuros por causa de Nadav e Avihu; o Alter Rebe diz que isso se refere a Avihu, enquanto Nadav, sendo ruach, um nível superior, não causou impureza que exigisse aspersão. O versículo “um espírito generoso (nedivah)” alude ao nome de Nadav, e “Aquele que conduz Yosef como um rebanho” mostra que todo o povo é conduzido por meio de Yosef.

No exílio, Israel é conduzido por meio do nível de Yosef, o sonho que provém do mundo dos círculos. Yosef é chamado ben poras, cujas letras também formam poser, aquele que interpreta, e tofer, aquele que costura duas coisas, unindo-as; por isso ele podia interpretar sonhos, unindo seus opostos numa única interpretação.