חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

O maamar começa com a bênção de Yaakov a Yehudá: seus olhos são avermelhados pelo vinho e seus dentes, brancos pelo leite. O Alter Rebe recorda primeiro que as Escrituras descrevem o vinho como algo que “alegra D'us”, o que suscita uma pergunta.

O vinho pode alegrar as pessoas, mas como pode alegrar D'us? A resposta começa com a afirmação dos Sábios: “Entra o vinho, sai um segredo”: a palavra para vinho (yayin) e a palavra para segredo (sod) têm ambas o valor numérico de setenta, e o maamar mostrará que o vinho é a Torá e o segredo é um amor oculto na alma.

Vinho e leite são duas dimensões da Torá, como mostra o chamado de Isaías: “Vinde, comprai… sem dinheiro e sem preço, vinho e leite.” O versículo é interpretado como referindo-se à Torá, que se adquire gratuitamente, e menciona as duas imagens de nosso versículo: vinho e leite.

Para explicar essas duas dimensões, o Alter Rebe introduz dois tipos de amor a D'us: ahavat olam e ahavá rabá. Ahavat olam é o amor “revelado”, sentido abertamente no coração.

Ahavá rabá é chamada de amor oculto porque permanece encoberta na alma. Antes de explicar por que é chamada de “amor grande”, o Alter Rebbe define ahavat olam: um amor que nasce da contemplação dos mundos, de como D'us “renova em Sua bondade” Sua criação, nas palavras da bênção matinal que precede o Shemá.

D'us faz os mundos passarem do nada à existência a cada dia por meio de Sua Malchut, Sua soberania; como diz o versículo, Seu reinado é “o reinado de todos os mundos”. Tanto a luz que preenche os mundos quanto a que os circunda provêm desse nível, e a contemplação disso dá origem a ahavat olam.

A maneira como D'us dá vida aos mundos não é como a alma dá vida ao corpo, quando a vitalidade da alma efetivamente se difunde pelo corpo e nele se reveste. D'us permanece santo e separado dos mundos; o que se estende a eles é apenas Seu “nome”, uma mera expressão d'Ele, pois Ele é chamado seu Rei.

“Que Teu nome seja louvado para sempre”, das orações matinais, significa que a extensão de Seu nome não tem fim. Na resposta ao Kadish, “Que Seu grande Nome seja bendito”, o Alter Rebe interpreta “bendito” como emanação: pedimos que esse Nome, agora oculto, seja trazido à revelação.

O perigo é que a soberania de D'us permaneça oculta para nós, conhecida apenas como algo aprendido, como na expressão de Isaías “mandamento de homens aprendido por repetição”; tal conhecimento não passa de reconhecimento. “Bênção” significa que ela é verdadeiramente revelada na mente e no coração da pessoa.

A expressão aramaica le’alam ule’almei almaya, geralmente entendida como “para todo o sempre”, é lida aqui como “ao mundo e aos mundos dos mundos”: pedimos que a revelação alcance todos os mundos, até mesmo este mundo físico. O versículo “Bendito seja D'us… de mundo a mundo” expressa a mesma ideia.

Os Sábios instituíram os Pesukei deZimrah, os salmos e louvores das orações da manhã, desde Baruch She’amar até o Shemá, com esse propósito: deter-se longamente em como a soberania de D'us se estende sobre todos os mundos, para que aquele que reza venha a senti-la.

Os Pesukei deZimrá também descrevem como D'us permanece santo e separado dos mundos sobre os quais governa; essa contemplação deve prosseguir até se fixar profundamente na pessoa, “no íntimo do homem e em seu coração profundo”. Isso a prepara para cumprir corretamente o Shemá.

“Shemá”, ouve, também significa entender; assim, o Shemá exige contemplar que D'us é Um. A palavra echad (Um) escreve-se álef (1), chet (8) e dálet (4): o oito representa os sete céus e a terra, o quatro representa as quatro direções, e tudo está anulado diante do álef, que representa o aluf, o Mestre do mundo.

Assim como o mundo físico tem sete céus, os mundos espirituais têm muitos níveis, um acima do outro, e todos são anulados diante de D'us. O que ainda lhes permite existir como mundos é “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino”, recitado após o primeiro versículo do Shemá.

O dalet grande de “Echad”, escrito em tamanho maior na Torá, é a fonte da qual o “Nome” de D'us é atraído aos mundos como “o Nome da glória de Seu reino”. Essa contemplação conduz a pessoa ao versículo seguinte: “E amarás”.

“Ve’ahavta”, “e amarás”, está relacionado à palavra que significa vontade (avá, querer). O mandamento é que tua vontade seja que Havayá seja o teu D'us, “com todo o teu coração”, que os Sábios interpretam como referindo-se às duas inclinações, para que até mesmo a inclinação para o mal seja transformada da escuridão em luz.

Isso significa arrancar a própria vontade das vaidades do mundo, até que o próprio desejo se transforme e se volte somente para D'us. O salmista expressa isso: “Quem tenho eu nos céus? E contigo nada desejo na terra.”

Tudo isso descreve ahavat olam, mencionada na bênção “Com amor eterno (ahavat olam) Tu nos amaste (ahavtanu).” O Alter Rebe se apoia na palavra “ahavtanu”, cujo sufixo significa “nos”: esse amor se reveste dentro de nossa alma.

Ahavat olam cabe dentro da alma, que pode contê-la plenamente, de modo que a alma esteja “incrustada de amor”, expressão do Cântico dos Cânticos. Ahavá rabá, porém, está enraizada na própria fonte da alma, pois a alma é “uma porção de Havayá”, literalmente uma parte de D'us.

As palavras de Malachi, “Eu, Havayá, não mudei”, ensinam que D'us está inteiramente além dos mundos e não é afetado por eles. Os mundos não têm qualquer comparação com Ele, nem mesmo a comparação de uma gota com o oceano.

Uma gota é minúscula em comparação com o oceano, mas compartilha a natureza do oceano: ambas são água. Entre D'us e os mundos não há sequer esse ponto em comum.

Como a raiz da alma está no próprio D'us, que está além de todos os mundos, o amor extraído dessa raiz excede a capacidade da alma. A alma, um recipiente com limites, não pode contê-lo.

Por essa razão, ele permanece oculto e é chamado de amor oculto; quando é revelado, manifesta-se como “com toda a tua força” (me’od, “muito”), um amor sem medida. O Alter Rebe remete o leitor a Tanya, capítulos 43 e 19, onde esses amores são discutidos.

Ahavat olam depende da contemplação e, por isso, dura somente enquanto a mente está voltada para ela. Quando a pessoa se volta para outros assuntos e fica absorvida pelos negócios mundanos, esse amor se desvanece.

A ahavá rabá, enraizada na fonte da alma, nunca é interrompida. Cada nível de santidade tem uma contraparte oposta a ele, “um oposto ao outro”, mas esse amor não tem nenhuma; assim, nada pode se colocar contra ele para perturbá-lo ou interrompê-lo.

Como nada se opõe a ele, esse amor permanece na alma como um reshimu, uma impressão, com sua lembrança gravada no coração e jamais apagada, “sem jamais vacilar, para todo o sempre”. Ele está sempre presente, embora oculto.

A pergunta é como esse amor oculto pode vir à luz, alcançando o nível de “com toda a tua força”. A resposta retoma a declaração inicial: “O vinho entra, e o segredo sai”; o vinho é a Torá.

Os Sábios chamam a Torá de “vinho”, como em sua afirmação de que as palavras dos Escribas são mais caras do que o vinho da Torá. A luz que D'us viu “que era boa” é identificada com o amor, e os Sábios dizem que ela foi ocultada na Torá; assim, a Torá contém a luz oculta do amor.

Quando o vinho da Torá entra numa pessoa, a luz oculta do amor emerge para a revelação, e o ahavá rabá enraizado em sua alma se revela como amor “com toda a tua força”. O versículo “Tu abres a Tua mão” alude a isso.

A palavra yadecha, “Tua mão”, é lida como yudecha, “Teus yuds”. A pequena letra yud representa a contração (tsimtsum): as numerosas e grandes contrações da Luz Infinita que permitem a descida em cadeia dos níveis, da causa ao efeito.

A criação do nada tem sua fonte na Vontade Suprema de D'us, que está oculta por trás das contrações. A Torá, sendo a sabedoria e a vontade de D'us, “abre” esses yudim, para que Sua vontade seja revelada.

O versículo prossegue: “e satisfaz todo ser vivente [com] vontade”. Isso significa que, em toda a vida e luz nos mundos, desde o nível mais elevado para baixo, a vontade de D'us deve repousar e ser revelada; e, dentro da pessoa, deve ser revelada a Vontade Suprema presente em sua própria alma.

A vontade presente na alma é o grande amor enraizado em sua fonte, acima da capacidade da alma de contê-lo. Ele se revela quando a Vontade Suprema se manifesta nas vestimentas exteriores da alma — fala e ação — por meio da pronúncia de palavras da Torá e da prática das mitsvot; por isso, no julgamento, pergunta-se à pessoa se ela fixou horários para a Torá.

O estudo regular da Torá desperta o amor do alto na raiz da alma, um amor que não está revestido em nenhum recipiente que o oculte e para o qual não há correspondente no lado oposto. Portanto, ele não sofre interrupção: mesmo quando a pessoa está ocupada com outras coisas, esse amor permanece firme em seu coração.

A partir disso, ele chega a “e falarás delas”, falando palavras da Torá em todos os momentos. O Alter Rebe remete à epístola de Iggeres HaKodesh que começa com o ensinamento talmúdico sobre “aquele que faz uso da coroa”, explicado como aquele que faz uso de uma pessoa que estuda halachot.

Agora o versículo pode ser explicado. “Olhos” remete a “Meus olhos estão sempre voltados para D'us” e a “o olho de D'us está voltado para os que O temem”: um olhar recíproco entre a pessoa e D'us.

Essa contemplação é “contemplar a glória do Rei”: a luz do amor a D'us brilha no coração como a visão, e isso é chamado amor com deleite. É superior tanto a ahavá rabá quanto a ahavat olam.

Numa nota entre parênteses, o Alter Rebe apresenta uma dificuldade: o Tanya, capítulo 43, identifica ahavá rabá com amor com deleite, enquanto aqui o amor com deleite é superior a ela. Ele resolve isso distinguindo dois níveis de ahavá rabá; o primeiro é o amor oculto descrito no Tanya, capítulo 19, quando se revela, mas sem deleite revelado.

O nível superior é ahavá rabá com deleite, isto é, amor com deleite. Ele cita sua explicação, em outro lugar, sobre “Minha irmã, minha amada, minha pomba”: “irmã” corresponde ao amor natural; “pomba”, ao amor com deleite. O texto principal retoma então com “Teus olhos são pombas”, pois as pombas se contemplam constantemente e sentem deleite nisso.

O vínculo de amor da pessoa com D'us também deve ser tão intenso que seus olhos e seu coração estejam sempre voltados a contemplar a glória do Rei. O Zohar, ao comentar “Desvia teus olhos”, descreve olhos que incendeiam D'us com chamas de amor.

O amor arde com tamanha intensidade, enquanto a pessoa se deleita em D'us acima de tudo, que a alma não tem força para contê-lo no coração; ela se relaciona com ele apenas como visão, que percebe algo que permanece fora de si. O Alter Rebe remete às suas explicações, em outros lugares, sobre “Teus olhos são pombas” e “Deixa-me ver tua aparência”.

Esta é a “vermelhidão dos olhos” mencionada no versículo: olhos avermelhados pela intensidade das “centelhas de fogo” do amor que, nas palavras do Zohar, incendeiam D'us. O vermelho de chachlili é o fulgor desse amor nos deleites.

O amor nos deleites pertence a Shabat, sobre o qual Isaías diz: “Então te deleitarás em D'us” e “chamarás o Shabat de deleite”. Mas, como dizem os Sábios, “aquele que trabalhou na véspera de Shabat comerá em Shabat”: o deleite precisa ser preparado de antemão.

Durante os dias da semana, portanto, a pessoa precisa esforçar-se com a própria alma para despertar ahavá rabá e ahavat olam. Esse esforço a conduz, em Shabat, ao amor nos deleites que então se revela.

Tudo isso provém do vinho, o vinho da Torá. O Talmud interpreta chachlili como chech li li: “todo paladar que o prova diz: ‘Para mim, para mim’.”

O paladar que prova o vinho é Chochmá e os motivos das mitsvot (taamim, que também significa “sabores”), o deleite supremo. Quando estes são revelados, a pessoa prova a doçura da sabedoria de D'us.

Por meio desse sabor, ele se eleva, ascensão após ascensão, dizendo “para mim, para mim”, até as alturas supremas. Numa nota entre parênteses, o Alter Rebe identifica o paladar que prova com o amor em deleites revelado no Shabat, o nível do Nome divino AB (a forma expandida de Havayá cujo valor numérico é 72), que pertence a Chochmá.

O “para mim, para mim” duplicado representa os dois amores contidos no amor em deleites: ahavá rabá corresponde ao Nome MaH (45), e ahavat olam, ao Nome BaN (52). MaH refina BaN, e, por meio da união deles no Shabat, revela-se o nível superior de AB: o amor em deleites.

A segunda parte do versículo, “brancos os dentes por causa do leite”, começa pelo que os dentes fazem. Os dentes trituram o alimento para que ele possa ser digerido e sustentar o corpo.

O alimento engolido sem ser mastigado não é digerido e não proporciona sustento nem satisfação. O parágrafo seguinte aplica isso ao serviço divino.

As 248 mitsvot positivas são chamadas “os 248 membros do Rei”. Para que o serviço de uma pessoa sirva de alimento real para eles, de modo que sua alma se torne uma “carruagem” para eles e esteja inteiramente unida a eles, ela precisa do equivalente espiritual dos dentes que trituram e fragmentam as coisas.

Os “dentes” são o autoexame: fragmentar e separar todas as ações, palavras e pensamentos, examiná-los com rigor e escrutínio e estar entre os “mestres da prestação de contas”, que pesam todos os seus caminhos e medem suas veredas.

A Guemará chama essa pessoa de “meticulosa em seus atos”. Por meio desse exame, seu serviço é “digerido” na alma: o bem é assimilado como alimento, e a mistura estranha que se incorporou a ele é expelida como refugo.

O mesmo se aplica ao refinamento do amor e do temor de cada um. Cada pessoa, “segundo o que mede em seu coração”, avalia com seu intelecto o que é o verdadeiro amor a D'us.

Ele também deve ponderar o que significa, de fato, “transformar a escuridão em luz” e esforçar-se com sua alma para alcançar esse nível. A mudança precisa estar verdadeiramente estabelecida em seu coração, e não ser fruto da imaginação.

Há muitos caminhos assim, conhecidos por aqueles que buscam D'us, que os reconhecerão por si mesmos. Todos exigem exame cuidadoso, autoavaliação e esforço; esse é o trabalho dos “dentes”.

Depois do esforço vem o nível do leite. O leite faz o bebê crescer, de modo que seus membros se desenvolvam.

O “leite” da Torá também faz crescer as emoções da pessoa — seu amor e temor a D'us — até que alcancem o grau máximo, decorrente de um intelecto amadurecido e expandido (gadlut hamochin).

Uma observação entre parênteses explica por que as emoções são chamadas de membros e chega aos 248 membros do corpo. As seis sefirot emocionais, juntamente com Chochmá, Biná e Daat que há dentro delas, formam nove; cada uma contém as nove (81); cada uma se divide em cabeça, meio e fim (243); e sua raiz, os cinco Chassadim que fazem crescer, completa 248.

Esta é a imagem de Shir Hashirim dos olhos “lavados com leite”: o leite da Torá lava as emoções, transformando sua própria natureza. O coração da pessoa muda, e ela se torna como outra pessoa, com todos os seus traços voltados para o bem.

Disso vem o “branco dos dentes”: o refinamento de suas emoções se torna claro e luminoso, elevando-se cada vez mais. Ele já não precisa esforçar-se e empenhar-se para ver a verdade; ela lhe chega de imediato, com a clareza da visão física.

Assim, as partes do versículo se unem: os olhos vermelhos por causa do vinho e os dentes brancos por causa do leite tornam-se todos chachlili, “para mim, para mim”, elevando-se até as alturas mais elevadas.