יהודה אתה יודוך אחיך וגו׳

1“Yehudah, tu — teus irmãos te reconhecerão”, etc. Yehudah recebeu esse nome por causa de “Desta vez agradecerei” (odeh), e isso corresponde à qualidade de reconhecimento (hodaá) presente nas almas de Israel como um todo: “Nós Te agradecemos” e “nos ajoelhamos, prostramo-nos e agradecemos”.

Contudo, abaixo, por estar sujeito ao tempo, é chamado “Desta vez (hapaam) agradecerei”, pois nem todos os momentos são iguais. Mas, acima, na fonte da qual suas almas foram talhadas, ele está além do tempo, e ali é chamado Yehudah, pois o yud indica o presente, como em “Assim Iyov fazia (yaassê)”.

E o sentido da palavra seria como yodê [“ele reconhece”], com o acréscimo de um hei: Yehudah. (E em Nechemiah 11, Yehudah está escrito com um segol sob o dalet.)

E o sentido de “Desta vez agradecerei” é [que isso ocorre] depois do nascimento e da revelação dos níveis de Reuven, Shimon e Levi, pois são eles mesmos que causam essa qualidade de reconhecimento.

E este é o sentido de “teus irmãos te reconhecerão”. A explicação é a seguinte: Reuven recebeu esse nome de “Vê, um filho” (reu ven), o nível da visão (reiyá); e esse nível de visão é o que causa o despertar do nível do amor.

Como está escrito: “O rosto de um leão à direita”; aryeh (leão) contém as letras de reiyá (visão). E, da mesma forma, o estandarte do acampamento de Reuven ficava ao sul. Pois a visão é um modo de aproximação movido pelo afeto, como está escrito: “Como o primeiro figo maduro na figueira, em sua primeira estação, vi vossos pais”, etc.

2E isto é [o significado de] “Pois D'us viu”, etc., “pois agora meu marido me amará”, etc. E esta emanação na Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é

o nível de “contemplar a glória do Rei”, para despertar o amor até que deseje apegar-se a Ele, bendito seja. E foi por isso que os Versículos de Louvor (Pesukei deZimra) e [a bênção] Yotzer Or foram instituídos antes do Shemá, para que se chegue ao cumprimento de “E amarás” no Shemá.

Pois o propósito principal de relatar o louvor do Onipresente é que o conhecimento, por si só, não basta, uma vez que permanece oculto; e até “um ladrão à boca do túnel”, etc.

E ele não chegará ao cumprimento de “E amarás” a menos que saia da ocultação para a revelação, e do nível do conhecimento para o nível da visão real, que é o nível da revelação — especificamente, “contemplar”. Isto é, falando longamente de Seus louvores, bendito seja, e aprofundando a mente [em] como “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”:

“Milhares de milhares, e miríades de miríades”, etc.; e somente Ele, bendito seja, é único e singular, tal como antes de o mundo ter sido criado, conforme as palavras: “Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.

3O verdadeiro significado do nome “Único” (yachid) é que somente Ele existe. E o significado de “Um” (echad) é que o nível do alef se estende ao chet e ao dalet, que são os sete céus e a terra, etc.,

para que sejam anulados diante de Sua unidade, bendito seja Ele: a força vital do céu e da terra se eleva e se incorpora à sua fonte; e, assim, até mesmo a força vital dos [mundos] espirituais se eleva,

como está escrito: “Tua, D'us, é a grandeza”, etc. (e veja a respeito disso sobre o versículo “E apareci a Avraham”). E somente em “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” [se diz] que a existência de mundos separados provém apenas do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele.

E quando se detém longamente neste assunto, com a profundidade de seu entendimento, de modo que ele se revele em sua mente e não permaneça apenas como conhecimento, então disso ele faz nascer amor revelado em seu coração, de modo a “ansiar”

“e também desfalece minha alma”, etc.; e chegará ao cumprimento efetivo de “E amarás Havayá, teu D'us” — isto é, apegar-se a Ele, ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo; como está escrito: “Quem tenho eu nos céus”, etc.

4Ora, está escrito: “com todo o teu coração”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “com as duas inclinações”. Isto é, o amor deve estar no nível de um baal teshuvá (aquele que retorna), pois teshuvá (retorno) não se aplica especificamente a quem tem pecados em seu poder, D’us não o permita.

Ao contrário, [aplica-se] até mesmo a toda pessoa; pois o sentido de teshuvá é devolver a alma à sua fonte e raiz, onde estava incluída em seu Emanador, bendito seja Ele, e “atada no feixe da vida com o próprio D’us”; e ela desceu

de seu lugar de glória e revestiu-se neste mundo físico, de modo que até mesmo todas as percepções espirituais que alcança enquanto revestida no corpo estão sujeitas às categorias de tempo e espaço.

E é preciso devolvê-la por meio de “Clamaram a D’us em sua aflição (tsar)”, pois “o lugar é estreito demais (tsar) para ele”, o que corresponde ao nível de estreiteza (meitzar) e limite. E a isso se refere o que foi dito: “que tirei vocês da terra do Egito (Mitsráyim)” — do nível de estreiteza (meitzar), etc.

Pois, por meio da amargura que sentirá diante do estado oposto [à santidade], o amor a D’us crescerá com força ainda maior, para ser absorvido na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — como a vantagem da luz que vem da escuridão.

5E a respeito disso disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá (aqueles que retornam)”, etc. E, como é citado no Zohar, eles “atraem-no com força maior”, de modo que a própria revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se dê sobre sua alma, até que também a força vital do corpo e da alma animal, bem como suas faculdades, sejam transformadas e retornem a D'us, e “a escuridão se transforme em luz”.

6E este é [o sentido de] “Pois D'us viu minha aflição”. A explicação: por meio de “minha aflição e meu sofrimento”, que é a amargura da alma — [isto é,] por meio de um despertar de baixo, um despertar do alto é atraído; e “como a água reflete o rosto”, etc.:

a vantagem da luz, no nível da visão de cima para baixo: “pois ele me amará” no nível de Ishi (“meu marido”), isto é, como está escrito: “Naquele dia, tu me chamarás Ishi.”

E o significado de Ishi é, literalmente, eish sheli, “meu fogo”. Isto é, o anseio de baixo para cima, o nível de “e teu anseio será por teu marido (ishech)” — que é precisamente “meu fogo” — deve estar no modo de absorção na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até que Ele próprio seja Ishi, literalmente “meu fogo”.

Pois “Sua mão direita me abraça”, no modo de abraço e absorção, para que a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, seja revelada sobre minha alma por meio desse anseio.

7Ora, este é o conceito de Reuven, que corresponde ao nível do primeiro parágrafo do Shemá, o nível de ratzo (correr adiante). E o segundo parágrafo do Shemá corresponde ao nível de Shimon — “E será, se ouvirem atentamente (shamoa tishme’u)” — que é o nível de shov (retorno). Pois ver ocorre de perto, e isso corresponde ao nível do amor que decorre da proximidade.

Mas a audição ocorre de longe e é o que provoca o nível do temor, como está escrito: “D'us, ouvi o Teu relato (shim’acha); temi.” Pois o temor decorre do nível de distância que se estende do nível de “a esquerda afasta”.

Pois, uma vez que ele se afasta e se humilha, dizendo à sua alma: “Quem é aquele cujo coração ousaria se aproximar?”, etc., então o temor e o pavor recaem sobre seu coração.

Como está escrito: “O povo viu, tremeu e ficou de pé ao longe”: por causa de “tremeu”, pois o terror e o pavor recaíram sobre eles; por isso, “ficou de pé ao longe”, no nível da audição. E isso se assemelha ao conceito de “Se teu coração correr, retorna ao Um”.

8E este é o sentido do segundo parágrafo do Shemá, que corresponde ao nível do temor, como está escrito: “Guardai-vos, para que [vosso coração] não seja seduzido”, etc. E é isso que está escrito: “Pois D'us ouviu que sou odiada”, e também o sentido de “Desprezado aos próprios olhos, rejeitado”. Isto é, por meio de um despertar de baixo — por ser considerado, aos próprios olhos, “odiado”.

Por meio de “a esquerda repele”, surge um despertar do alto: “Pois D'us ouviu” — o nível da audição à distância —, a fim de atrair o nível do temor do alto.

(Com isso, entender-se-á o sentido de Shemá e VeHayá, que correspondem a Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), e aos Nomes Mem-Beit (42) e Ayin-Beit (72); há, porém, uma interinclusão: Shemá é Chessed, amor, Reuven, e também contém Guevurá, o nível de “Ele viu minha aflição”, mencionado acima; e, da mesma forma, VeHayá, temor, contém amor.) (Veja a explicação disso sobre [o versículo] “Estas são as jornadas” (Eileh Masei) e sobre [o versículo] “E viveu” (Vayechi).)

Agora, depois do Shemá, dizemos: “Verdadeiro e firme”, etc., “e amado, agradável e temível”, etc.; “esta coisa está sobre nós”. Isso corresponde ao nível de Levi: “meu marido se unirá a mim”.

E este é o sentido de “direita e esquerda, e entre elas a noiva”. Pois “Sua esquerda está sob minha cabeça” — o nível de “a esquerda repele” — é o que ocasiona a elevação da cabeça, etc.; “e Sua direita me abraça” — a direita aproxima, para que haja absorção, etc.

9E o nível de “meu marido se unirá a mim” é aquilo que dizemos em “Verdadeiro e firme” (Emet Veyatsiv): “esta coisa” — isto é, a Torá, cuja raiz é muito elevada, mas que foi revestida de assuntos materiais; por isso, a Torá é comparada à água, que desce de um lugar elevado etc.

E ele deve levar isto ao coração: é verdade que, por mérito próprio, não sou digno de ascender e ser absorvido na luz de D'us, nem de fazer a alma retornar de baixo para cima, para uni-la àquele que a emanou, bendito seja Ele — pois “Quem subirá ao monte de D'us?” etc.

Mas, apesar disso, eis que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de Sua própria parte, é atraída para baixo também, naturalmente e por iniciativa própria, de modo que repousa e se revela na Torá.

E assim essa unidade suprema se revela abaixo como acima; portanto, por meio do estudo da Torá, ele pode atrair a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, para baixo, sobre sua alma.

E este é o sentido de “Se teu coração correr, retorna ao Um”: também abaixo, no nível de “retorno”, o nível de “Um” é atraído para baixo. E este é o sentido de “meu marido se unirá a mim”: a Luz Infinita, bendito seja Ele, desce e é atraída de cima para baixo.

10E esta é a explicação de “Verdadeiro e firme” etc.: demoramo-nos em afirmar e confirmar “esta coisa” “sobre nós e sobre nossos pais” etc., “sobre as gerações anteriores” etc.,

e atraímos do alto “Verdadeiro, firme e estabelecido” etc., “amado e agradável” etc., para que a emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repouse e se revele na luz da Torá.

11No entanto, os três níveis mencionados acima ainda pertencem ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois são emanações da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para o nível da luz que preenche todos os mundos. Pois o nível de Reuven consiste em despertar o amor, de modo a “ansiar”

“e até mesmo suspirar”, etc., e ansiar por ser absorvida e unida ao seu Emanador, bendito seja Ele — do que se conclui que ela ainda não está absorvida e unida à Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin)

(“nos céus acima e na terra abaixo”, tudo é igual, e o espiritual e o físico, igualmente, “são todos considerados diante Dele como absolutamente nada”). O mesmo se aplica aos demais níveis, exceto que são emanações para constituir a luz que preenche todos os mundos, etc.

Mas o nível de Yehudah, que é o nível do reconhecimento, é o nível da autoanulação (bitul) e da absorção na própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos; e são precisamente esses os níveis das inclinações durante a oração de Shemoneh Esreh.

12Portanto, a oração é feita num sussurro e em silêncio, no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), muito, muito acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que não pertence de modo algum à categoria de extensão e influência, etc.

E não recebe de modo algum o nome de “amor”, mas somente o nível de autoanulação da [própria] existência, completa e absolutamente; isto é, o nível de derramar-se no próprio seio de seu Pai, tornando-se verdadeiramente como nada e nulidade. É a isso que alude a prostração,

como alguém que se prostra diante do rei, anulando a si mesmo, etc. Porém, para que esse nível, que é o nível de Yehudá, esteja na modalidade de “Tu” (atá),

isto é, para que haja revelação, como se Ele estivesse diante dele, face a face, é preciso que “teus irmãos te reconheçam”: primeiro é necessário antepor [a isso] os níveis de Reuven, Shimon e Levi, nos quais e por meio dos quais será revelada essa modalidade de reconhecimento.

Pois, sem a precedência dos níveis de Reuven, Shimon e Levi, o nível de Yehudá — que é o nível de autoanulação (bitul) e inclusão, etc. — não é atraído de maneira revelada, mas apenas de maneira oculta e abrangente (makif).

Portanto, não se pode iniciar a oração da Shemoneh Esreh sem antes [recitar] Pesukei deZimra, Yotzer Or e o Shemá, etc. (E, em Minchá, quando se recita apenas a oração da Shemoneh Esreh, isso se deve ao fato de que o Shemá e suas bênçãos já foram recitados antes, pela manhã, em Shacharit. E, em Maariv, é preciso começar novamente com o Shemá e suas bênçãos antes da oração.)

E este é o sentido de “seu início está encravado em seu fim”, e quem tem discernimento entenderá. (E veja em outro lugar, sobre “e à videira seireiká, o filhote de sua jumenta”, de onde se depreende que o shuruk, que é reconhecimento, está abaixo do segol, que é o nível de amor e temor, etc.

E isso aparentemente contradiz o que se diz aqui: que Yehudá, que corresponde ao reconhecimento, está acima de Reuven, Shimon e Levi, que correspondem ao segol. Mas, na verdade, não há dificuldade alguma: o reconhecimento está abaixo do amor e do temor, mas o reconhecimento de Yehudá é o nível de autoanulação que está acima do amor e do temor. Esse é o nível de David: “Certamente aquietei e silenciei [minha alma]”,

como está escrito: “E depois do fogo, uma voz suave e tênue.” Portanto, a quietude e a autoanulação são superiores ao fogo, que é o amor, pois “ali vem o Rei”; ao passo que, a respeito do fogo, está escrito: “Havayá não está no fogo” — antes, o fogo é para Havayá, como é explicado em outro lugar.

Além disso, é isso que se diz aqui: “Yehudá, tu”: que Yehudá esteja no modo de “tu”, isto é, num estado de revelação etc. Às vezes, isso não está revelado, mas apenas oculto, e então é o reconhecimento que está abaixo do amor e do temor. Mas, quando o reconhecimento está revelado, esse é o nível da verdadeira autoanulação.)

13Agora, por meio disso, “tua mão [esteja] sobre a nuca de teus inimigos”. “Teus inimigos” são os assuntos do mundo e as necessidades do corpo físico: embora a pessoa precise deles, ainda assim eles devem estar no nível da nuca, e não do rosto.

(O nível do rosto significa que ela faz algo com o coração e a alma, e o nível da nuca significa o nível das costas, como alguém que lança [algo] por trás do ombro, contra a própria vontade, e “como se fosse compelido”, etc.).

E “tua mão” está sobre a nuca de teus inimigos: não leias yadcha (“tua mão”), mas yudecha (“teus yuds”). E isso corresponde ao próprio nível de “Tua mão”, pois “Tua mão direita está estendida para receber os que retornam”; é o nível da direita.

e do Chessed (bondade) que se estendeu até os níveis mais baixos; e, de modo semelhante, “Israel viu a grande mão que D'us havia realizado no Egito”. Pois eis que essa grande descida, que está no nível das costas e é “como se fosse compelida” —

quem fez com que a pessoa fosse levada a ser obrigada a isso? Certamente, isso veio de D'us e de Sua mão, a fim de transformar a escuridão em luz: para que ela reze com a força que vem da comida, etc.,

e coisas semelhantes. Porém, ela não deve ser atraída [para isso] no nível da dimensão interior (pnimiyut), mas no nível da nuca; e esse nível da nuca será incluído no nível de “tua mão”, yudecha.

14E este é o nível da “tua mão” de Yehudá, etc., pois é o nível do reconhecimento e da autoanulação (bitul) diante da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), [que] “é igual e torna igual”, etc.: “nem mesmo a escuridão escurece” e “a escuridão é como a luz” — o físico e o espiritual são iguais.

Pois, como está escrito, “Tu fizeste todos eles com Chochmá (sabedoria)” — isto é, Chochmá é “fazer” (assiá), algo físico. Portanto, também o ato de comer e os demais assuntos físicos são, perante Ele, bendito seja, como a espiritualidade de Chochmá, visto que Chochmá também é algo físico, etc.

E esta é a virtude de “Yehudá, tu”, isto é, o nível do reconhecimento revelado na prece: que “tua mão” esteja “sobre a nuca de teus inimigos” quando a pessoa estiver ocupada com “a nuca de teus inimigos”,

e então, [embora] o amor passe e se afaste dele, ainda assim permanece uma impressão (reshimu), etc. Mas isso se dá especificamente no nível da nuca, e não do rosto.

15Mas a causa principal de toda a virtude deste nível — de que haja “Yehudah, tu” — e a causa de que haja “teus irmãos te reconhecerão”: a isso se refere o que foi dito: “os filhos de teu pai se prostrarão diante de ti”. Pois

eis que a prostração é o nível da extensão para baixo; e este é o sentido das prostrações na Shemone Esré, que são precisamente extensões para baixo (veja o início da Parashá Vayeshev, [a respeito de] “e eis que o sol”, etc., “se prostravam diante de mim”).

E o nível de “teu pai” é o nível de “como um pai tem compaixão de seus filhos”, “nosso Pai, o Pai misericordioso”; pois a compaixão é o nível de um pai, e os frutos da compaixão são o nível da caridade e da bondade, “para reanimar o espírito dos humildes”. Pois todo aquele que pratica a bondade com o atributo da misericórdia, tendo compaixão dos pobres e dos órfãos, está no nível dos “filhos de teu pai”.

Também o nível de “teu pai” é a Torá, pois “a Torá emana de Chochmá (sabedoria)”, que é o nível de “pai”; conforme está escrito: “Ouve, meu filho, a instrução de teu pai” — esta é a Torá Escrita, etc. E os “filhos de teu pai” são aqueles que se dedicam à Torá.

E este é o sentido de “e os filhos de teu pai se prostrarão diante de ti”: pois os “filhos de teu pai” — aqueles que se dedicam à Torá e à prática da bondade — são justamente os que “se prostrarão diante de ti” e te farão descer, de modo que fiques “encravado”

“seu começo está encravado em seu fim”; pois a Torá e a prática da bondade são o que dão força à alma para despertar amor e temor, até que haja o nível de reconhecimento e autoanulação (bitul); e, por meio disso, “teus irmãos te reconhecerão”, de modo que haja “Yehudah, tu”, conforme explicado acima.