חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

El maamar comienza con la bendición de Yaakov a Yehudá: sus ojos están encendidos por el vino y sus dientes, blancos por la leche. Primero, el Alter Rebe recuerda que la Escritura describe el vino como algo que “alegra a D'os”, lo cual plantea una pregunta.

El vino puede alegrar a las personas, pero ¿cómo puede alegrar a D'os? La respuesta comienza con la afirmación de los Sabios: “Entra el vino, sale el secreto”: la palabra para vino (yayin) y la palabra para secreto (sod) tienen ambas el valor numérico de setenta, y el maamar mostrará que el vino es la Torá y que el secreto es un amor oculto en el alma.

El vino y la leche son dos dimensiones de la Torá, como muestra el llamado de Isaías: “Vengan, compren… sin dinero y sin precio, vino y leche”. El versículo se entiende como referido a la Torá, que se adquiere gratuitamente, y menciona ambas imágenes de nuestro versículo: el vino y la leche.

Para explicar estas dos dimensiones, el Alter Rebe introduce dos clases de amor a D'os: ahavat olam y ahavá rabá. Ahavat olam es el amor “revelado”, que se siente abiertamente en el corazón.

Ahavá rabá recibe el nombre de amor oculto porque permanece escondido en el alma. Antes de explicar por qué se la llama “amor grande”, el Alter Rebe define ahavat olam: un amor que surge de contemplar los mundos y cómo D'os “renueva con Su bondad” Su creación, en palabras de la bendición matutina que precede al Shemá.

D'os hace existir los mundos de la nada cada día por medio de Su Maljut, Su soberanía; como dice el versículo, Su reinado es “el reinado de todos los mundos”. Tanto la luz que llena los mundos como la que los circunda proceden de este nivel, y contemplarlo da lugar a ahavat olam.

El modo en que D'os da vida a los mundos no es como el alma que da vida al cuerpo, donde la vitalidad del alma se extiende realmente dentro del cuerpo y queda revestida en él. D'os permanece santo y separado de los mundos; lo que se extiende hacia ellos es solamente Su «nombre», una mera expresión de Él, porque es llamado su Rey.

“Que Tu Nombre sea alabado para siempre”, de las plegarias de la mañana, significa que la extensión de Su Nombre no tiene fin. En la respuesta al Kadish, “Que Su gran Nombre sea bendecido”, el Alter Rebe entiende “bendecido” como un flujo descendente: pedimos que este Nombre, ahora oculto, sea llevado a la revelación.

El peligro es que la soberanía de D'os permanezca oculta para nosotros y sea conocida únicamente como algo aprendido, como en las palabras de Isaías: “mandamiento de hombres aprendido de memoria”; semejante conocimiento no es más que reconocimiento. “Bendición” significa que esto se revela verdaderamente en la mente y el corazón de la persona.

La expresión aramea le’alam ule’almei almaya, que suele entenderse como «por siempre jamás», se interpreta aquí como «al mundo y a los mundos de los mundos»: pedimos que la revelación alcance todos los mundos, incluso este mundo físico. El versículo «Bendito sea D'os… de mundo a mundo» expresa la misma idea.

Los Sabios dispusieron los Pesukei deZimrá, los salmos y alabanzas de las plegarias matutinas desde Baruj Sheamar hasta el Shemá, con este propósito: detenerse extensamente en cómo la soberanía de D'os se extiende sobre todos los mundos, para que quien reza llegue a sentirlo.

Los Pesukei deZimrah también describen cómo D'os permanece santo y separado de los mundos sobre los que gobierna, y esta contemplación debe continuar hasta quedar fijada profundamente en la persona, “en el interior del hombre, en lo profundo de su corazón”. Esto lo prepara para cumplir debidamente el Shemá.

“Shemá”, “escucha”, también significa “entiende”; por eso, el Shemá exige contemplar que D'os es Uno. La palabra ejad (“uno”) se escribe con alef (1), jet (8) y dálet (4): el ocho alude a los siete cielos y la tierra, y el cuatro, a los cuatro puntos cardinales; todos están anulados ante la alef, que representa al aluf, el Amo del mundo.

Así como el mundo físico tiene siete cielos, los mundos espirituales tienen muchos niveles, uno por encima del otro, y todos están anulados ante D'os. Lo que aún les permite existir como mundos es “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino”, que se dice después del primer versículo del Shemá.

La dalet grande de “Ejad”, escrita en tamaño mayor en la Torá, es la fuente desde la cual el “nombre” de D'os se atrae a los mundos como “el nombre de la gloria de Su reino”. Esta contemplación lleva a la persona al versículo siguiente: “Y amarás”.

“Veahavta”, “y amarás”, está relacionado con la palabra que significa voluntad (avá, querer). El mandato es que tu voluntad sea que Havaiá sea tu D'os, “con todo tu corazón”, que los Sabios interpretan como con ambas inclinaciones, para que incluso la mala inclinación se transforme de oscuridad en luz.

Esto significa arrancar la voluntad de las vanidades del mundo, hasta que el deseo mismo cambie y se dirija únicamente hacia D'os. El salmista lo expresa así: “¿A quién tengo en el cielo? Y contigo no deseo nada en la tierra”.

Todo esto describe ahavat olam, llamada así en la bendición: “Con amor eterno (ahavat olam) nos has amado (ahavtanu)”. El Alter Rebe se apoya en la palabra “ahavtanu”, cuyo final significa “nos”: este amor se inviste dentro de nuestra alma.

Ahavat olam cabe dentro del alma, que puede contenerlo plenamente, de modo que el alma esté “incrustada de amor”, expresión tomada del Cantar de los Cantares. Ahavá rabá, en cambio, tiene su raíz en la fuente misma del alma, pues el alma es “una porción de Havaiá”, literalmente una parte de D'os.

Las palabras de Malají, “Yo, Havaiá, no he cambiado”, enseñan que D'os está completamente más allá de los mundos y que estos no lo afectan. Los mundos no guardan absolutamente ninguna relación con Él, ni siquiera la que hay entre una gota y el océano.

Una gota es ínfima en comparación con el océano, pero comparte su naturaleza: ambas son agua. Entre D'os y los mundos no existe ni siquiera este mínimo punto en común.

Como la raíz del alma está en D'os mismo, quien trasciende todos los mundos, el amor que se deriva de esa raíz supera la capacidad del alma. El alma, que es una vasija limitada, no puede contenerlo.

Por eso permanece oculta y se la llama el amor oculto; cuando se revela, aparece como “con toda tu fuerza” (meod, “mucho”), un amor sin medida. El Alter Rebe remite al lector a Tanya, capítulos 43 y 19, donde se analizan estos amores.

El amor del mundo depende de la contemplación, por lo que perdura solo mientras la mente está ocupada en ella. Cuando la persona se vuelve hacia otros asuntos y queda absorta en los negocios mundanos, este amor se desvanece.

El gran amor, arraigado en la fuente del alma, nunca se interrumpe. Cada nivel de santidad tiene una contraparte opuesta, «uno frente al otro», pero este amor no tiene ninguna, de modo que nada puede oponérsele para perturbarlo o interrumpirlo.

Como nada se le opone, este amor permanece en el alma como un reshimu, una impresión, con su recuerdo fijado en el corazón y sin ser eliminado jamás: “sin vacilar jamás, por siempre y para siempre”. Siempre está allí, aunque oculto.

La pregunta es cómo puede hacerse manifiesto este amor oculto, de modo que alcance el nivel de “con todas tus fuerzas”. La respuesta vuelve al dicho inicial: “Entra el vino, sale el secreto”; el vino es la Torá.

Los Sabios llaman “vino” a la Torá, como en su dicho de que las palabras de los escribas son más preciadas que el vino de la Torá. La luz que D'os vio “que era buena” se identifica con el amor, y los Sabios dicen que fue ocultada en la Torá; por eso, la Torá contiene la luz oculta del amor.

Cuando el vino de la Torá entra en una persona, la luz oculta del amor emerge hacia la revelación, y se revela el ahavá rabá arraigado en su alma como amor “con toda tu fuerza”. El versículo “Abres Tu mano” alude a esto.

La palabra yadeja, “Tu mano”, se lee como yudeja, “Tus yud”. La pequeña letra yud representa la contracción (tzimtzum): las numerosas y grandes contracciones de la Luz Infinita, que permiten que una cadena de niveles descienda, de causa a efecto.

La creación de la nada tiene su fuente en la Voluntad Suprema de D'os, que está oculta tras las contracciones. La Torá, por ser la sabiduría y la voluntad de D'os, “abre” estas yud, para que Su voluntad se revele.

El versículo continúa: “y satisface a todo ser viviente [con] voluntad”. Esto significa que en toda la vida y la luz de los mundos, desde el nivel más elevado hacia abajo, la voluntad de D'os debe reposar y revelarse; y también en la persona debe revelarse la Voluntad Suprema presente en su propia alma.

La voluntad que está en el alma es el ahavah rabbah arraigado en su fuente, más allá de lo que el alma puede contener. Se revela cuando la Voluntad Suprema se manifiesta en las vestimentas exteriores del alma, el habla y la acción, mediante el habla de palabras de Torá y el cumplimiento de las mitzvot; por eso, en el juicio se le pregunta a la persona si fijó tiempos para la Torá.

El estudio fijo de la Torá despierta desde arriba el amor en la raíz del alma, un amor que no está investido en ningún recipiente que lo oculte y que no tiene contraparte en el lado opuesto. Por eso no se interrumpe: aun mientras está ocupado en otras cosas, este amor permanece fijo en su corazón.

De esto llega a “y hablarás de ellas”: hablar palabras de Torá en todo momento. El Alter Rebe remite a la epístola de Iggeres HaKodesh que comienza con la enseñanza talmúdica acerca de “quien hace uso de la corona”, explicada como referida a quien hace uso de una persona que estudia halajot.

Ahora puede explicarse el versículo. “Ojos” recuerda “Mis ojos están siempre dirigidos a D'os” y “el ojo de D'os está dirigido a quienes Lo temen”: una mirada recíproca entre la persona y D'os.

Esta contemplación es “contemplar la gloria del Rey”: la luz del amor a D'os ilumina el corazón como la visión, y a esto se lo llama amor en deleites. Es superior tanto al amor intenso (ahavá rabá) como al amor permanente (ahavat olam).

En esta nota entre paréntesis, el Alter Rebe plantea una dificultad: Tanya, capítulo 43, identifica el amor intenso (ahavá rabá) con el amor en deleites, mientras que aquí el amor en deleites aparece como superior a aquel. La resuelve distinguiendo dos niveles de amor intenso (ahavá rabá); el primero es el amor oculto descrito en Tanya, capítulo 19, cuando se revela, pero sin un deleite revelado.

El nivel superior es el amor intenso (ahavá rabá) acompañado de deleite, que es el amor en deleites. Cita su explicación, en otro lugar, de “Mi hermana, mi amada, mi paloma”: “hermana” es el amor natural y “paloma”, el amor en deleites. Luego el texto principal retoma “Tus ojos son palomas”, pues las palomas se miran constantemente y se deleitan en ello.

El vínculo de amor de la persona con D'os debe ser igualmente tan intenso que sus ojos y su corazón estén siempre dirigidos a contemplar la gloria del Rey. El Zóhar, al comentar “Aparta tus ojos”, describe ojos que encienden a D'os con llamas de amor.

El amor arde con tanta intensidad, mientras la persona se deleita en D'os por encima de todo lo demás, que el alma no tiene fuerza para contenerlo en el corazón; solo puede relacionarse con él como con algo visto, que permanece fuera de uno mismo. El Alter Rebe remite a sus explicaciones, en otros lugares, de “Tus ojos son palomas” y “Déjame ver tu aspecto”.

Este es el «enrojecimiento de los ojos» del versículo: ojos enrojecidos por la intensidad de las «chispas de fuego» del amor que, en palabras del Zóhar, encienden a D'os. El rojo de chachlili es el resplandor de este amor en los deleites.

El amor en los deleites corresponde a Shabat, sobre el que Isaías dice: «Entonces te deleitarás en D'os» y «llamarás al Shabat deleite». Pero, como dicen los Sabios: «Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat»: el deleite debe prepararse de antemano.

Por lo tanto, durante los días de la semana la persona debe esforzarse con su alma para despertar ahavá rabá y ahavat olam. Ese esfuerzo la conduce, en Shabat, al amor en los deleites que entonces se revela.

Todo esto proviene del vino, el vino de la Torá. El Talmud interpreta jajlilí como jéj li li: “todo paladar que lo prueba dice: ‘Para mí, para mí’”.

El paladar que prueba el vino es Jojmá y las razones de las mitzvot (taamim, que también significa “sabores”), el deleite supremo. Cuando estos se revelan, la persona saborea la dulzura de la sabiduría de D'os.

Por medio de este sabor se eleva, ascenso tras ascenso, diciendo “para mí, para mí”, hasta las alturas más elevadas. En una nota entre paréntesis, el Alter Rebe identifica el paladar que prueba con el amor en los deleites que se revela en Shabat, el nivel del Nombre divino AB (la escritura desarrollada de Havaiá cuyo valor numérico es 72), que pertenece a Jojmá.

El doble “para mí, para mí” representa los dos amores incluidos en el amor en los deleites: ahavá rabá corresponde al Nombre MaH (45), y ahavat olam, al Nombre BaN (52). MaH refina a BaN, y mediante su unión en Shabat se revela el nivel superior de AB: el amor en los deleites.

La segunda mitad del versículo, “blancura de dientes, por la leche”, comienza con lo que hacen los dientes. Los dientes muelen el alimento para que pueda digerirse y nutrir el cuerpo.

El alimento que se traga sin masticarlo no se digiere y no proporciona sustento ni satisfacción. El siguiente párrafo aplica esto al servicio Divino.

Los 248 preceptos positivos son llamados “los 248 miembros del Rey”. Para que el servicio de una persona sea un verdadero sustento para ellos, de modo que su alma se convierta en un “carruaje” para ellos y esté completamente unida con ellos, necesita el equivalente espiritual de los dientes que muelen y desmenuzan.

Los “dientes” son el examen de uno mismo: desmenuzar y discernir todos los actos, palabras y pensamientos, examinarlos y escrutarlos, y contarse entre los “amos del balance”, que sopesan todos sus caminos y miden sus senderos.

La Guemará llama así a una persona “meticulosa en sus actos”. Por medio de este examen, su servicio se “digiere” en el alma: lo bueno se absorbe como alimento, y la mezcla extraña incorporada a ello se expulsa como desecho.

Lo mismo se aplica a refinar el amor y el temor de cada uno. Cada persona, “según lo que mide en su corazón”, pondera con su intelecto qué es el verdadero amor a D'os.

También debe ponderar lo que significa realmente “transformar la oscuridad en luz” y esforzarse con su alma para alcanzar ese nivel. El cambio debe quedar fijado en su corazón de verdad, no en la imaginación.

Hay muchos caminos de este tipo, conocidos por quienes buscan a D'os, que los reconocerán por sí mismos. Todos requieren examen, introspección y esfuerzo; esta es la labor de los “dientes”.

Después del esfuerzo se alcanza el nivel de la leche. La leche hace crecer al niño, de modo que sus miembros se desarrollan.

La “leche” de la Torá también hace crecer las emociones de la persona, su amor y temor a D'os, hasta que alcanzan su grado más elevado, nacido de un intelecto maduro y expandido (gadlut hamojin).

Una nota entre paréntesis explica por qué las emociones son llamadas miembros y llega a los 248 miembros del cuerpo. Las seis Sefirot emocionales, junto con Jojmá, Biná y Daat dentro de ellas, suman nueve; cada una comprende las nueve (81); cada una tiene cabeza, medio y fin (243); y su raíz, los cinco Jasadim que hacen crecer, completa los 248.

Esta es la imagen del Cantar de los Cantares de los ojos “lavados con leche”: la leche de la Torá lava las emociones, transformándolas en su propia naturaleza. El corazón de la persona cambia, y esta se vuelve como otra persona, con todos sus rasgos transformados para bien.

De esto proviene “blancos los dientes”: la depuración de sus emociones se vuelve clara y luminosa, y asciende cada vez más. Ya no necesita esforzarse y afanarse para ver la verdad; esta le llega de inmediato, con la claridad de la vista física.

Así se unen las distintas partes del versículo: los ojos rojos por el vino y los dientes blancos por la leche se convierten todos en jajlilí, “para mí, para mí”, y ascienden hasta las alturas más elevadas.