חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

Маамар начинается с благословения Яакова Йеуде: его глаза красны от вина, а зубы белы от молока. Сначала Альтер Ребе напоминает, что Писание описывает вино как то, что «радует Б‑га», — и это вызывает вопрос.

Вино может радовать людей, но как оно может радовать Б‑га? Ответ начинается с изречения мудрецов: «Вино входит — тайна выходит». Числовое значение слова «вино» (яин) и слова «тайна» (сод) равно семидесяти; далее маамар покажет, что вино — это Тора, а тайна — любовь, сокрытая в душе.

Вино и молоко — два аспекта Торы, о которых свидетельствует призыв Йешаяу: «Идите, покупайте… без денег и без платы — вино и молоко». Этот стих понимается как относящийся к Торе, которую приобретают даром; в нём названы оба образа из нашего стиха — вино и молоко.

Для объяснения этих двух аспектов Альтер Ребе вводит понятие двух видов любви к Б‑гу: ахават олам и ахава раба. Ахават олам — это «явная» любовь, которая открыто ощущается в сердце.

Любовь рабба называют сокрытой любовью, потому что она скрыта в душе. Прежде чем объяснить, почему ее называют «великой любовью», Алтер Ребе определяет любовь олам: это любовь, возникающая благодаря размышлению о мирах и о том, как Б‑г «по Своей благости обновляет» Свое творение, согласно словам утреннего благословения перед Шма.

Б‑г каждый день творит миры из небытия посредством Своей Малхут, Своего царства; как сказано в стихе, Его царство — это «царство всех миров». И свет, наполняющий миры, и свет, окружающий их, исходят от этого уровня; размышление об этом пробуждает любовь олам.

Дарование Б‑гом жизненной силы мирам не подобно тому, как душа оживляет тело: жизненность души действительно распространяется в теле и облекается в нём. Б‑г остаётся святым и отделённым от миров; в них распространяется лишь Его «имя» — только выражение Его самого, поскольку Он назван их Царём.

Слова «Да будет прославлено имя Твоё навеки» из утренней молитвы означают, что нисхождение имени Его бесконечно. В ответе на Кадиш «Да будет благословенно великое имя Его» Алтер Ребе понимает слово «благословенно» как нисхождение: мы просим, чтобы это имя, ныне сокрытое, раскрылось.

Опасность состоит в том, что власть Б‑га остаётся сокрытой от нас и известна лишь как нечто усвоенное, подобно словам Йешаяу о «заповеди, усвоенной людьми по привычке»; такое знание не более чем признание. «Благословение» означает, что она действительно раскрыта в уме и сердце человека.

Арамейское выражение ле-алам уле-альмей альмая, обычно понимаемое как «во веки веков», здесь читается как «в мир и в миры миров»: мы просим, чтобы раскрытие достигало каждого мира, даже этого материального. Стих «Благословен Б‑г… от мира до мира» выражает ту же мысль.

Мудрецы установили Псукеи де-Зимра — псалмы и славословия утренней молитвы от «Барух ше-амар» до «Шма» — с этой целью: подробно говорить о том, как владычество Б‑га простирается на все миры, чтобы молящийся проникся этим.

Псукей де-зимра также описывают, как Б‑г остается святым и отделенным от миров, которыми Он правит. Это размышление должно продолжаться, пока оно не укоренится глубоко в человеке — «внутри человека и в глубоком сердце». Так он подготовится к тому, чтобы как следует исполнить заповедь чтения Шма.

«Шма» — «слушай» — означает также «понимай», поэтому Шма призывает размышлять над тем, что Б‑г един. Слово эхад («един») пишется буквами алеф (1), хет (8) и далет (4): восемь — это семь небес и земля, четыре — четыре стороны света; и все они лишены самостоятельного существования перед алеф, который указывает на алуфа, Владыку мира.

Подобно тому как в материальном мире есть семь небес, в духовных мирах есть множество уровней, один выше другого, и все они самоустранены перед Б‑гом. То, что позволяет им существовать как мирам, — это слова «Благословенно имя славы царства Его», произносимые после первого стиха Шма.

Большая далет в слове «Эхад», написанная в Торе увеличенной, — источник, из которого имя Б‑га привлекается в миры как «имя славы царства Его». Это размышление приводит человека к следующему стиху: «И возлюби».

«Веаавта» — «и возлюби» — связано со словом авá, означающим «желать». Заповедь состоит в том, чтобы твоей волей было, чтобы Авая был твоим Элоким, «всем сердцем твоим»; мудрецы объясняют это как любовь с обоими побуждениями, чтобы даже дурное побуждение обратить из тьмы в свет.

Это означает вырвать свою волю из мирской суеты, пока само желание не изменится и не обратится только к Б‑гу. Псалмопевец выражает это словами: «Кто у меня на небесах? И с Тобой ничего не желаю на земле».

Всё это описывает ахават олам, названную в благословении: «Вечной любовью (ахават олам) Ты возлюбил нас (ахавтану)». Альтер Ребе обращает внимание на окончание слова «ахавтану» — «нас»: эта любовь облекается в нашу душу.

Ахават олам вмещается в пределах души: душа способна вместить её целиком, так что она будет «всё изукрашена любовью» — это слова из Песни песней. Великая любовь (ахава раба), однако, коренится в самом источнике души, ибо душа — «доля Авая», буквально часть Б‑га.

Слова Малахи «Я, Б‑г, не изменился» учат, что Б‑г совершенно выше миров и не подвержен их влиянию. Миры вообще несравнимы с Ним — даже так, как капля несравнима с океаном.

Капля ничтожна по сравнению с океаном, но ей присуща та же природа: и то и другое — вода. Между Б‑гом и мирами нет даже такого общего.

Поскольку корень души — в Самом Б‑ге, стоящем выше всех миров, любовь, черпаемая из этого корня, превосходит возможности души. Душа, будучи ограниченным сосудом, не может ее вместить.

Поэтому она остается сокрытой и называется сокрытой любовью; когда же она раскрывается, то проявляется как любовь «всеми силами твоими» (меод — «очень», «безмерно»), любовь без меры. Альтер Ребе отсылает читателя к главам 43 и 19 «Таньи», где говорится об этих видах любви.

Любовь мира зависит от размышления и сохраняется лишь пока человек сосредоточен на нём. Когда он обращается к другим занятиям и погружается в мирские дела, эта любовь угасает.

Великая любовь, укоренённая в источнике души, никогда не прерывается. У каждого уровня святости есть противоположный ему аспект — «одно напротив другого», — но у этой любви нет такого противостоящего ей аспекта, поэтому ничто не может воспрепятствовать ей, тревожить её или прервать.

Поскольку ничто не противостоит этой любви, она сохраняется в душе как решимо — отпечаток; память о ней запечатлевается в сердце и никогда не исчезает: «чтобы никогда не поколебаться, во веки веков». Она всегда присутствует, хотя и скрыта.

Вопрос в том, как вывести эту скрытую любовь наяву, чтобы она достигла уровня «всеми силами твоими». Ответ возвращает нас к изречению, с которого начинается маамар: «Входит вино — выходит тайна», где вино — это Тора.

Мудрецы называют Тору «вином», говоря, что слова мудрецов дороже вина Торы. Свет, который Б‑г увидел «что он хорош», соотносится с любовью; мудрецы говорят, что он был сокрыт в Торе. Таким образом, в Торе заключён сокрытый свет любви.

Когда вино Торы входит в человека, сокрытый свет любви выходит к раскрытию, и укоренённая в его душе великая любовь раскрывается как любовь «всем существом твоим». Стих «Ты отверзаешь руку Свою» указывает на это.

Слово «ядэха» — «Твоя рука» — прочитывается как «юдеха», «Твои йуды». Маленькая буква йуд символизирует сокращение (цимцум): многочисленные великие сокращения Бесконечного света позволяют уровням нисходить по цепи, от причины к следствию.

Творение из небытия имеет своим источником Высшую Волю Б‑га, сокрытую за сокращениями. Тора, будучи мудростью и волей Б‑га, «открывает» эти йудин, благодаря чему Его воля раскрывается.

В стихе далее сказано: «И насыщает все живое волей». Это означает, что во всей жизненной силе и свете миров, от высшей ступени и ниже, должна пребывать и раскрываться воля Б‑га; а в человеке должна раскрыться Высшая Воля, присутствующая в его собственной душе.

Воля, заключённая в душе, — это ахава раба, укоренённая в её источнике, выше того, что душа способна вместить. Она раскрывается, когда Высшая Воля проявляется во внешних облачениях души — речи и действии, — посредством произнесения слов Торы и исполнения мицвот. Поэтому на суде человека спрашивают, установил ли он постоянное время для изучения Торы.

Постоянное изучение Торы пробуждает любовь свыше в корне души — любовь, не облачённую ни в какой сокрывающий сосуд и не имеющую никакого соответствия на противоположной стороне. Поэтому она не прерывается: даже занимаясь другими делами, человек сохраняет эту любовь в своём сердце.

Благодаря этому он приходит к словам «и будешь говорить о них» — к тому, чтобы постоянно произносить слова Торы. Альтер Ребе отсылает к посланию из «Игерет а-Кодеш», начинающемуся с талмудического высказывания о «пользующемся короной», которое объясняется как относящееся к тому, кто пользуется услугами человека, изучающего галахот.

Теперь можно объяснить этот стих. «Глаза» напоминают слова «Мои глаза всегда обращены к Б‑гу» и «око Б‑га обращено к боящимся Его»: здесь речь о взаимном взгляде человека и Б‑га.

Это взирание — «взирать на славу Царя»: свет любви к Б‑гу сияет в сердце подобно зрению, и это называется любовью в наслаждениях. Она выше и ахава раба, и ахават олам.

В этой оговорке Альтер Ребе указывает на затруднение: в главе 43 «Тании» ахава раба отождествляется с любовью в наслаждениях, тогда как здесь любовь в наслаждениях представлена как более высокая ступень. Он разрешает это затруднение, различая два уровня ахава раба. Первый — скрытая любовь, описанная в главе 19 «Тании», которая раскрывается, но не сопровождается раскрытым наслаждением.

Более высокая ступень — ахава раба, сопровождаемая наслаждением, то есть любовь в наслаждениях. Альтер Ребе ссылается на своё объяснение слов «Сестра моя, возлюбленная моя, голубка моя»: «сестра» — природная любовь, а «голубка» — любовь в наслаждениях. Затем основной текст продолжается словами «глаза твои — голубки»: голуби постоянно смотрят друг на друга и наслаждаются этим.

Связь человека с Б‑гом должна быть столь сильной, чтобы его глаза и сердце всегда были обращены к созерцанию славы Царя. В Зоаре, комментируя слова «Отврати глаза твои», говорится о глазах, воспламеняющих Б‑га пламенем любви.

Любовь пылает столь сильно, когда человек наслаждается Б‑гом больше, чем всем остальным, что душа не в силах удержать её в сердце; связь с ней остаётся лишь подобной зрению, которое воспринимает то, что находится вне самого человека. Альтер Ребе отсылает к своим объяснениям стихов «глаза твои — голубки» и «Дай мне увидеть твой облик».

Это и есть «краснота глаз» в стихе: глаза краснеют от силы «огненных искр» любви, которые, по выражению Зоара, заставляют Б‑га пылать. Краснота, обозначенная словом «хахлили», — это сияние этой любви в наслаждениях.

Любовь в наслаждениях относится к Шабату, о котором Исайя говорит: «Тогда будешь наслаждаться Б‑гом» и «назовешь Шабат наслаждением». Но, как говорят мудрецы: «Тот, кто трудился в канун Шабата, будет есть в Шабат»: наслаждение нужно подготовить заранее.

Поэтому в будние дни человек должен трудиться душой, пробуждая ахава раба и ахават олам. Благодаря этому труду в Шабат он приходит к любви в наслаждениях, которая раскрывается тогда.

Всё это происходит от вина — вина Торы. Талмуд истолковывает слово «хахлили» как «хех ли ли»: «всякое нёбо, вкусив, говорит: “мне, мне”».

Нёбо, вкушающее вино, — это Хохма и причины мицвот (таамим, что также означает «вкусы»), высшее наслаждение. Когда они раскрываются, человек ощущает сладость Б‑жественной мудрости.

Благодаря этому вкусу он поднимается всё выше и выше, говоря «мне, мне», до величайших высот. В скобках Альтер Ребе отождествляет вкушающее нёбо с любовью, исполненной наслаждения, которая раскрывается в Шабат, — с уровнем Б‑жественного имени АБ (числовое значение — 72), относящегося к Хохме.

Двойное «мне, мне» указывает на две любви, заключённые в любви, исполненной наслаждения: ахава раба соответствует имени Ма́ (45), а ахават олам — имени Ба́н (52). Ма́ выясняет Ба́н, и благодаря их соединению в Шабат раскрывается превосходящий их уровень АБ — любовь, исполненная наслаждения.

Вторая часть стиха — «и белизна зубов — от молока» — начинается с того, что делают зубы. Они измельчают пищу, чтобы она могла перевариться и питать тело.

Пища, проглоченная без пережёвывания, не переваривается и не даёт ни питания, ни насыщения. В следующем абзаце этот образ применяется к служению Б‑гу.

248 положительных мицвот называются «248 членами Царя». Чтобы служение человека действительно питало их и его душа стала для них «колесницей», полностью с ними соединённой, необходим духовный аналог зубов, которые пережёвывают и измельчают.

«Зубы» — это самоанализ: разбирать и отсеивать все свои поступки, слова и мысли, тщательно исследовать их и быть среди «хозяев счёта», которые взвешивают все свои пути и выверяют свои стези.

Гемара называет такого человека «тщательным в своих поступках». Благодаря этому разбору его служение «переваривается» в душе: добро усваивается как питание, а примешавшаяся к нему чужеродная примесь отбрасывается, как отходы.

То же относится к исправлению любви и трепета человека. Каждый, «согласно тому, что он измеряет в своем сердце», взвешивает своим разумом, что такое истинная любовь к Б‑гу.

Ему следует также взвесить, что в действительности означает «превратить тьму в свет», и трудиться душой, чтобы достичь этого уровня. Перемена должна воистину утвердиться в его сердце, а не быть плодом воображения.

Есть много таких путей, знакомых ищущим Б‑га, которые сами их распознают. Все они требуют тщательного исследования, самоиспытания и труда; в этом состоит работа «зубов».

После труда приходит уровень молока. Молоко растит младенца, развивая его члены.

«Молоко» Торы также растит эмоции человека — его любовь и трепет перед Б‑гом, — пока они не достигнут высшей степени, порождённые зрелым, расширенным интеллектом (гадлут а-мохин).

В скобках поясняется, почему эмоции называются членами, и выводится число 248 — число членов тела. Шесть эмоциональных сфирот вместе с Хохмой, Биной и Даат внутри них составляют девять; каждая включает все девять, итого 81. Каждая из них имеет начало, середину и конец, итого 243. Их корень — пять Хасадим, дающих рост, — доводит число до 248.

Таков образ из Песни Песней — глаза, «омываемые молоком»: молоко Торы омывает эмоции, преобразуя их самую природу. Сердце человека меняется, и он становится словно другим человеком, а все его черты обращаются к добру.

Отсюда возникает «белизна зубов»: очищение его эмоций становится ясным и светлым, поднимаясь всё выше. Ему уже не нужно трудиться и прилагать усилия, чтобы увидеть истину: она сразу становится ему очевидна, как при физическом зрении.

Так соединяются части стиха: красные глаза от вина и белые зубы от молока вместе становятся «кахлили» — «мне, мне», поднимаясь до высочайших вершин.