ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2Para explicar as coisas ditas acima a respeito de [do versículo] “Chachlili” etc.: Ora, a Torá é chamada de vinho e leite, como está escrito: “Vinde, comprai sem dinheiro e sem preço, vinho e leite.” Para compreender isso, é preciso entender o tema dos dois níveis: ahavá rabá (grande amor) e ahavat olam (amor eterno).

Ahavá rabá é [o amor] que vem do alto, pelo qual, espontaneamente e como consequência natural, sua alma arde como uma fornalha em chamas; e ahavat olam é o amor que surge por meio da contemplação. Há ainda um terceiro amor, maior que ambos, chamado “amor em deleites” (ahavá beta'anuguim) etc.

3Ora, sabe-se que há quatro Nomes: Av (72), Sag (63), Mah (45) e Ban (52). O Nome Ban caiu na quebra [dos recipientes], e o Nome Mah é aquele que o depura.

No entanto, primeiro Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação), que é chamada o Nome Ban, depura as 288 centelhas que estão [nos Mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá (Criação, Formação e Ação), etc.; depois, o Nome Mah é atraído para depurá-las uma segunda vez, etc.

4A explicação do assunto: é sabido que Malchut de Atsilut desce todas as noites aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá para realizar os refinamentos. Como está escrito no Zohar: “Mil montanhas, que uma grande fera come, e as bebe num único gole”, etc.

Explicação: behemah (“fera”) tem o valor numérico de Ban (52); isto é, Malchut de Atsilut, que refina as centelhas de Tohu. Pois, quando as centelhas caíram nos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá e em Nogá, tornaram-se uma mistura de bem e mal e já não estavam no nível da divindade; e Malchut de Atsilut as refina, para que sejam transformadas em divindade.

5Por isso, o Nome Ban é chamado ahavat olam, pois olam (“mundo”) deriva do termo he’elem (“ocultação”); isto é, o amor que se revela a partir da ocultação: antes da prece, ele estava oculto e, depois, por meio da prece, revela-se.

Conclui-se, portanto, que esse amor provém da contemplação etc. E ahavat olam também significa que essa emoção e esse amor são atraídos do nível do mundo.

Isto é, por exemplo, como uma pessoa é levada a sentir amor ao ver maravilhas contrárias à natureza, como transformar água em fogo ou fogo em água, de modo que uma essência se transforme em outra; por meio disso, ela vê a grandeza de D'us, bendito seja Ele, e daí lhe advém amor a D'us.

6Este amor é chamado ahavat olam porque surge por meio de uma causa proveniente do nível do mundo. Do mesmo modo, no Alto, o refinamento das centelhas do Nome Ban, que refina em Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamado ahavat olam, pois algo proveniente do nível do mundo é refinado para se tornar divindade, etc.

Isso não ocorre com o Nome Mah, que é chamado ahavá rabá, pois o Nome Mah é o nível da divindade em sua própria essência (não provém daquilo que foi refinado a partir do nível do mundo, como o Nome Ban, que refina Beriá, Yetsirá e Assiá, e estes se incluem nele).

Isto é, por meio da transformação do mal em bem, mencionada acima, que se inclui no Nome Ban; por isso, é chamado ahavat olam, assim como uma pessoa se transforma por meio de milagres, etc., como mencionado acima.)

E é ele [o Nome Mah] que refina o Nome Ban. E isto é semelhante a ahavá rabá. Pois ahavá rabá é, por analogia, o amor que se inflama por si só; por isso é chamada pelo termo “grande” (rabá), uma vez que também em ahavat olam existe “um em oposição ao outro”.

Por isso vemos que, embora durante a oração a pessoa tenha sentido amor, que era ahavat olam, ainda assim, depois, ocupa-se de assuntos mundanos, pois existe “um em oposição ao outro”, uma vez que ambos pertencem ao nível do mundo: este é “mundo” e aquele é “mundo”, etc.

Isso não ocorre com o nível de ahavá rabá: como provém da própria centelha de divindade, ali não existe “um em oposição ao outro”, etc. Do mesmo modo, no Alto, o Nome Mah é divindade que não decorre de refinamento, como ahavá rabá, que vem por si só do Alto.

7Ora, apesar de tudo isso, ahavá rabá, chamada Má, reveste-se de ahavat olam, chamada Ban, para realizar uma segunda depuração etc. Mas o terceiro amor, chamado “amor em deleites”, que corresponde ao Nome Av, não se reveste de modo algum, nem em ahavá rabá nem em ahavat olam etc.

8No entanto, a descida do Nome Av, o amor em deleites, ocorre quando ahavá rabá e ahavat olam, o Nome Mah e o Nome Ban, se unem; então também fazem descer o Nome Av,

embora ele seja mais elevado do que ambos, etc. A explicação do assunto é a seguinte: sabe-se que em cada mundo — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá — há dez Sefirot, bem como mundos e heichalot (câmaras).

9Ora, as dez Sefirot são elas mesmas divindade, que não precisa ser refinada; isso corresponde ao conceito do Nome Mah, como é sabido. Mas os mundos e os recintos precisam ser refinados para serem incluídos nas dez Sefirot, que são divindade propriamente dita.

Isto ocorre por meio do refinamento de Ban, no qual são incluídos os refinamentos dos mundos e dos recintos; depois, o Nome Mah é atraído para revestir-se em Ban, a fim de refinar uma segunda vez, etc. Este é o conceito da união de Havayá [e] Elokim, que são o masculino e o feminino, Mah e Ban.

Ora, está escrito: “Macho e fêmea Ele os criou, e os abençoou”, etc.; e o Zohar explica a razão: o Santo, bendito seja Ele, não repousa num lugar defeituoso, mas somente num lugar íntegro, etc.

O conceito é que, quando dois níveis, masculino e feminino, se incluem um no outro, eles despertam, por conseguinte, o nível que é superior à medida de ambos (como no caso da chupá, na qual entram o noivo e a noiva: como ambos, masculino e feminino, chegam [ali], também se revela ali um nível dos makifim [luzes abrangentes], etc.).

Isto ocorre porque, quando o Nome Ban refina Beriá, Yetsirá e Assiá, ele então os eleva como mayin nukvin (“águas femininas”) ao Nome Mah, que é atraído para baixo a fim de refinar, etc.

E depois, quando ambos se revestem um no outro — o nível da união de Havayá [e] Elokim —, também é atraído para baixo o Nome Av, chamado “amor em deleites”.

E este é o significado de “Macho e fêmea Ele os criou”: isto é, o masculino (dechar), o Nome Mah, e o feminino (Nukvá), o Nome Ban; e então, “Ele os abençoou” significa a atração de Chochmá (sabedoria), o Nome Av, chamado “abençoado” (baruch), etc.

10Ora, é sabido que a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) de Atika Kadisha (o Santo Antigo) está no nível de Chochmá (sabedoria) de Atsilut, pois ela está em completa autoanulação (bitul). E Atik corresponde, por assim dizer, ao nível do deleite, etc.

Como também vemos que a revelação do deleite se dá em Chochmá: quando lhe chega um novo insight proveniente do intelecto, isso constitui o aspecto da

revelação de Chochmá a partir de sua fonte, então ele sente um deleite maravilhoso, etc. Do mesmo modo, a revelação da Luz Infinita de Atik Yomin e Arich Anpin se dá no nível de Chochmá de Atsilut, que é o Nome Av.

Por isso, o Nome Av é chamado “amor em deleites”: por ser a revelação do deleite supremo. E é precisamente por isso que se diz “amor em deleites”, etc.

11E isto é [o sentido de] “Chachlili einayim mi-yayin” (“Seus olhos estão vermelhos por causa do vinho”). E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Chachlili: todo paladar (chech) que prova diz: ‘Para mim (li), para mim (li).’” Ora, é preciso compreender a expressão duplicada “para mim, para mim”.

Mas o ponto é que isto se refere às duas elevações dos dois níveis — ahavá rabá e ahavat olam, Mah e Ban — para Atik Yomin e Arich Anpin, como mencionado acima; pois eles ascendem ao nível do Nome Av, onde há a revelação de Atik e Arich, etc.

12E esta é [a explicação de] “o palato que prova diz: ‘Para mim, para mim’”: a explicação é que “o palato que prova” é o nível de Chochmá (sabedoria) de Atsilut, chamado “palato”, o Nome Mah, e é o nível dos te’amim (“sabores”),

que pertencem ao Nome Av; como é sabido, há quatro níveis — te’amim, nekudot, tagin e otiot (sinais de cantilação, pontos vocálicos, coroas e letras) — correspondentes aos quatro Nomes Av, Sag, Mah e Ban. E Chochmá de Atsilut é o nível de “o palato que prova”, isto é, o nível dos te’amim.

Assim como, por exemplo, quando uma pessoa prova algum alimento agradável e doce, ela sente prazer com isso, da mesma forma, no nível dos te’amim de Chochmá há a revelação de Atik, etc.

E esta é [a explicação de] “o palato que prova”, o nível de Av, Chochmá, “diz: ‘Para mim, para mim’”: este é o nível das ascensões de ahavá rabá e ahavat olam.

13Ora, os olhos avermelhados (chachlili einayim) são “do vinho”. Pois, por meio da “entrada do vinho”, o vinho da Torá, “um segredo vem à tona”.

O significado de “segredo” é a ahavá rabá oculta, que deve sair do ocultamento e chegar à revelação, de modo que a ahavá rabá, Mah, se revista na ahavat olam, Ban. E, por meio disso, ambas ascendem e são incluídas em Chochmá. E este é [o significado de] “Chachlili” etc., “do vinho”.

Isto é: aquilo que “o paladar que prova diz: ‘Para mim, para mim’”, a ascensão de Mah e Ban em Av, isso é “do vinho”; pois, pela entrada do vinho da Torá, “um segredo vem à tona”: o revestimento de Mah em Ban. E, por meio disso, despertam o Nome Av para que seja “o paladar que prova” etc.

14Ora, o nível desta revelação do Nome Av ocorre no Shabat, que corresponde ao intelecto (mochin) de Abá (Chochmá). Isto é, a revelação e a atração do deleite supremo, o nível de Atika Kadisha, para o nível de Chochmá.

Como está escrito: “E chamarás o Shabat de deleite”: atrair e chamar o deleite para Chochmá, etc. E, como está escrito em outro lugar, a respeito da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem recita Vayechulu no Shabat é como se se tornasse parceiro do Santo, bendito seja Ele, na obra da criação”, etc.

E esta também é toda a intenção da alimentação no Shabat: atrair o nível de Atik para Chochmá, etc. No entanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Quem se esforçou na véspera do Shabat comerá no Shabat.”

E este é [o significado de] “Chachlili einayim” (“olhos vermelhos”), etc. A explicação é que há dois aspectos nos olhos: primeiro, a vermelhidão e o brilho dos olhos; segundo, o branco dos olhos.

15Ora, a vermelhidão corresponde ao nível de fervor e chamas de fogo: “contemplar a glória do Rei”, como está escrito: “Afasta de mim os teus olhos”, etc., pois eles O incendeiam com chamas de amor, como é sabido.

E, de modo semelhante, está explicado na Idra Rabá: quando Zeir Anpin (os atributos emocionais) contempla a testa de Arich [Anpin], recebe 370 luzes; e, no rosto, 150 luzes, como está escrito: “Se o ninho de um pássaro (kan, 150) vier ao teu encontro”, etc.

A questão é que Arich Anpin, que é Kéter (a Coroa), constitui o nível inferior do Emanador, enquanto Zeir Anpin é a fonte dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá. Por isso Zeir Anpin é chamado “mundo” (olam), como está escrito: “O mundo (olam) é construído por meio de Chessed”, etc.

Por isso, Zeir Anpin arde com o desejo de ser incluído no alto, na Luz Infinita (Or Ein Sof), no nível de Arich Anpin, etc. (Da mesma forma, o serviço do homem aqui embaixo é “contemplar a glória do Rei”: “Meus olhos estão sempre voltados para D'us”; isto é, o fervor que ascende de baixo para cima, e que se dá especificamente por meio dos olhos.)

E é isso que representa a vermelhidão nos olhos: ela indica fervor e chamas de fogo, etc. E, por meio do olhar fervoroso de Zeir Anpin, o fluxo é então atraído de Arich Anpin para Zeir Anpin.

Como está escrito: “O olho de D'us está voltado para os que O temem”, etc. (Isto é, porque primeiro começou com “Meus olhos estão sempre voltados para D'us”, que é o fervor que ascende de baixo para cima. E isso corresponde a “Quem trabalhou na véspera do Shabat”, etc. Por meio disso, a luz do fluxo é então atraída de cima para baixo, para que haja “o olho de D'us”, etc.)

E este é o significado das 370 luzes ou das 150 luzes que Zeir Anpin recebe de Arich Anpin, isto é, o fluxo que vem do alto, etc., que corresponde ao olho branco, como está escrito na Idra Rabá (fol. 129b e fol. 136b): “E são lavados na única brancura do bom olho”, etc.

Ora, a visão pertence à dimensão exterior (chitsoniyut), ao contrário das demais faculdades, como a faculdade da sabedoria (Chochmá) ou os atributos emocionais (midot), etc. E a razão é a seguinte:

pois [Zeir Anpin] contempla a fronte de Arich Anpin e, depois, recebe de lá a revelação da luz; não é possível recebê-la senão por meio da visão, que vem de fora e não penetra no interior.

16“E alvos os dentes”: ora, os dentes refinam etc. Este é o nível da gestação (ibur) no ventre de Imá (Biná), como na analogia dos atributos emocionais (midot) dentro do intelecto: ver, com o olho do intelecto, a essência dos atributos emocionais e examiná-los e escrutiná-los [para ver] se há neles alguma mistura etc. E isto é “no ventre de Imá” etc.

17E acima, em Zeir Anpin, há “três incluídos dentro de três” etc.; aquilo que foi refinado torna-se Atsilut e divindade, e os resíduos são repelidos para fora etc. E assim por diante, até o mais elevado dos níveis etc.

E depois ocorre o crescimento por meio do leite que vem após o nascimento; esse crescimento consiste em que luz e força vital são atraídas para baixo, para que os atributos emocionais (midot) sejam luminosos e claros etc.

18E isto é [o significado de] “e branco de dentes”: os próprios dentes tornam-se brancos em virtude do leite; pois, no momento da depuração, ainda não são brancos, uma vez que a pessoa está ocupada em observar e examinar atentamente, etc.

E este é o nível de katnut (pequenez), ao contrário do que ocorre com “branco de dentes”, [quando os dentes] já se tornaram brancos e luminosos, etc.; pois há depuração após depuração, etc.

E tudo isso se dá por meio de “Tu abres a Tua mão (yadecha)”: este é o nível dos treze tikunim (adornos) da barba, que são yuds e vavs, pelos e folículos; pois Abá (Chochmá) recebe vitalidade do oitavo mazal, notzer, [cujas] letras [formam] ratzon (vontade), etc.

E, por meio disso, surge vontade também “para todo ser vivo”, etc. E isso se dá por meio da Torá, Abá, pois se atrai a luz de Abá sobre a própria alma; e Abá recebe vitalidade do oitavo mazal, como mencionado acima, revelando-se dentro dela [da alma] uma vontade que está muito acima, etc.

E a analogia dos yuds e vavs: o yud é o tsimtsum (contração) da luz na pele do rosto, que a cobre [de modo] que ela só sai por um folículo; e o vav é a extensão dos pelos, etc. E basta isso para quem compreende.