ביאור על הנ״ל

Este maamar é uma explicação adicional do maamar anterior, “Yehudá, teus irmãos te reconhecerão”, que interpretou a bênção de Yaakov a Yehudá à luz dos nascimentos e dos nomes de Reuven, Shimon, Levi e Yehudá. Aqui, as mesmas ideias são apresentadas em termos cabalísticos: as Sefirot, suas três linhas e a ordem das orações da manhã.

As doze tribos representam dois movimentos: subir de baixo para cima e atrair para baixo, de cima para baixo. Os termos do Zohar para esses movimentos são “o mundo do feminino”, que recebe e ascende com anseio, e “o mundo do masculino”, que doa e flui para baixo.

Este parêntese recorda o maamar anterior sobre o sonho de Yosef com os feixes. As almas das tribos vêm de Beriá, o primeiro mundo de existência separada, e sua tarefa é ascender a Atsilut; contudo, sua raiz está no próprio Atsilut, nos doze “limites diagonais” de Zeir Anpin, termo do Sefer Yetzirah para as doze arestas onde se encontram as seis direções. Eles são chamados “as tribos de Yah”, com um Nome Divino, e dali as tribos são atraídas para baixo.

A regra geral, “por meio de um despertar de baixo vem um despertar do alto”, é agora aplicada a Reuven. Reuven também tem dois aspectos: o esforço humano que ascende e a resposta divina que desce; é o esforço de baixo que atrai para baixo a resposta do alto. A parte seguinte explica como.

O nome Reuven é interpretado como re’u ven, “veja, um filho”, por isso ele representa a visão; e a palavra hebraica para visão, re’iyah, tem as mesmas letras que aryeh, “leão”. De baixo, essa “visão” é a contemplação da grandeza de D'us pela alma, “contemplar a glória do Rei”, que desperta um amor intenso; esse amor é a face do leão à direita da Carruagem Divina na visão de Yechezkel, sendo a direita o lado de Chessed.

A resposta do alto corresponde ao esforço de baixo: o próprio “olhar” de D'us se volta para a pessoa, como disse Leah ao dar o nome Reuven: “Pois D'us viu minha aflição”. Essa visão divina é uma aproximação, expressa em sua esperança: “pois agora meu marido me amará”.

O versículo “e sua mão direita me abraça” completa a imagem de Reuven: a mão direita representa amor e proximidade. Shimon atua da mesma maneira por meio da audição: a “escuta” da pessoa, como em “Se ouvirdes diligentemente”, desperta a “audição” de D'us em resposta, como nas palavras de Leah ao nascer Shimon: “Pois D'us ouviu.” A visão pertence ao que está perto, e a audição, ao que está longe, como diz o profeta Habacuc: “Ouvi o relato a Teu respeito; temi.”

Na linguagem cabalística, a audição corresponde ao nível dos “ouvidos” (udnin). Habacuc ouviu à distância, na postura de shov, “retornar” ou recuar com temor, como o povo no Sinai, que “tremeu e ficou de longe”; essa própria distância atrai uma resposta do alto.

Leah deu a Shimon esse nome, dizendo: “D'us ouviu que sou odiada”, e dessa audição veio uma proximidade do alto. A explicação entre parênteses atenua o sentido da palavra “odiada”: Leah era amada, mas menos do que Rachel, pois a Escritura diz que Yaakov amou Rachel “também, mais do que Leah”.

A proximidade vem justamente porque a pessoa se mantém distante, no espírito de “a mão esquerda afasta”; essa humildade é o que “odiada” significa aqui e corresponde a “sua mão esquerda está sob minha cabeça”, pois a esquerda representa contenção. Depois da direita (Reuven) e da esquerda (Shimon) vem Levi, que, nas orações, corresponde à bênção Emet Veyatsiv, após o Shemá, conhecida por suas quinze palavras que começam com a letra vav (“e”).

Os três irmãos correspondem às três “linhas” das Sefirot: a linha direita (Chochmá, Chessed e Nétsach), a linha esquerda (Biná, Guevurá e Hod) e a linha do meio (Daat, Tiféret e Yessod), que corresponde a Levi. A linha do meio une e harmoniza os dois lados.

Por meio desses três vem Yehudá, cujo nome deriva de reconhecimento (hodaá): “Seus irmãos te reconhecerão.” Isso corresponde a Malchut, que nada tem de si mesma e apenas recebe; ainda assim, depois de receber, ela governa aqueles que lhe deram, e por isso é chamada Kéter Malchut, a coroa da realeza.

Malchut é uma “coroa de baixo para cima”: embora seja o nível mais baixo, torna-se a coroa dos próprios níveis acima dela, embora estes derramem suas luzes nela e a redimam. O Zohar em Parshas Balak, ao qual o Alter Rebbe se refere, interpreta “que cumprem Sua palavra” como os poderosos que reconstroem Malchut, chamada “palavra”, levando-a de um mero ponto à sua forma plena; então todos se põem “para ouvir a voz de Sua palavra”, e ela reina entre eles como um rei entre seus exércitos.

Uma parábola: um rei humano recebe de seu povo impostos, prata e ouro e, ainda assim, permanece soberano sobre eles. Receber deles não o torna inferior a eles.

Malchut pode reinar porque sua raiz está em Kéter, o nível mais elevado, conforme ensina o princípio “seu fim está encravado no seu início”: o último nível está enraizado no primeiro. Mas Kéter é “o mais oculto de todos os ocultos”; por isso, é preciso estendê-lo até que se revele. Esse é o sentido de “Tu” (atah) em “Yehudá, Tu”: D'us é referido como presente e revelado.

Por isso, o reconhecimento dos irmãos se estende de Kéter a Malchut por meio das três linhas, que agora são associadas às orações da manhã. Reuven é o primeiro parágrafo do Shemá, ligado ao Nome de Quarenta e Dois, e Shimon é o segundo parágrafo, ligado ao Nome de Setenta e Dois.

O parêntese responde a uma objeção: em geral, o Nome de Quarenta e Dois corresponde a Guevurá e o de Setenta e Dois, a Chessed; assim, associar o primeiro ao primeiro parágrafo (amor) e o segundo ao segundo (temor) parece inverter a correspondência. A resposta é que as luzes e os recipientes se permutam: a luz de Guevurá encontra-se no recipiente de Chessed, e vice-versa. Levi é “Emet Veyatsiv”, a bênção intermediária após o Shemá, chamada Câmara da Vontade, superior à Câmara do Amor, correspondente à bênção anterior ao Shemá.

A Câmara mais elevada, o Santo dos Santos, é a Amidá, que começa com “Ado-nai, abre meus lábios” e deve ser recitada imediatamente após a bênção da Redenção. Ali se alcança o reconhecimento expresso em “teus irmãos te reconhecerão”: a autoanulação completa, o nível de Kéter.

Após o nascimento de Yehudá, Leá “parou de dar à luz”, e os Sábios ensinam que “estar de pé” significa oração, isto é, a Amidá. A palavra também sugere imobilidade e silêncio, características de Kéter: Kéter é um termo que denota silêncio, como em “Espera (kater) um pouco por mim”, e “a salvaguarda da sabedoria é o silêncio”, pois Kéter está acima de Chochmá, a sabedoria, como uma salvaguarda ao seu redor.

Explica-se agora a segunda cláusula da bênção de Yehudá: “tua mão estará sobre a nuca de teus inimigos”. Malchut sobe e desce: eleva-se em agradecimento — “Desta vez agradecerei” — e, à noite, desce aos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá para refiná-los, separando o bem que há neles.

A noite é quando a mulher valorosa “dá alimento”, entendido aqui como Malchut sustentando e refinando os mundos inferiores. O refinamento ocorre somente por meio do “aspecto posterior” (achorayim), um envolvimento exterior, como a nuca no versículo. A dimensão interior (pnimiyut) não refina: é simplesmente absorvida, como a chama de uma vela diante de uma tocha.

A terceira cláusula, “os filhos de teu pai se prostrarão diante de ti”, descreve um fluxo diferente: de Abá, que é Chochmá, para Malchut, como na expressão “Abá fundou a Filha”; a Filha é Malchut. Isso difere de “teus irmãos te reconhecerão”, que provém de Kéter por meio das três linhas.

“Os filhos de teu pai” envolvem somente duas linhas: Reuven, a linha de Chochmá, Chessed e Nétsach, alcançada por meio de atos de bondade; e Levi, a linha de Daat, Tiféret e Yessod, alcançada por meio do estudo da Torá. A Torá é chamada “os frutos caídos da Sabedoria acima”; por isso, transmite o fluxo de Abá, que é Chochmá.

As palavras de Leah quando nasceu Reuven — “Pois D'us viu minha aflição” — são agora explicadas. Refinar os mundos inferiores e fazer teshuvá constituem um único processo: tudo o que desceu de um lugar elevado e precisa voltar a subir está “retornando”, e a própria alma desceu ao corpo para alcançar uma ascensão maior.

A proximidade alcançada por meio de “minha aflição” — a amargura da alma por seu afastamento de D'us — tem uma força especial. Ela chega tão longe que até mesmo a alma animal e o corpo se transformam (it’hapchá), voltando-se para D'us, como a escuridão se transforma em luz.

Essa proximidade é maior, assim como a luz que emerge da escuridão tem uma vantagem sobre a luz comum. O Alter Rebe refere-se ao que é explicado em outro lugar sobre “E Yaakov abençoou o Faraó”, citando apenas as palavras “assim como aquele lado...”; “aquele lado” é a sitra achra (o outro lado), o âmbito que se opõe à santidade. A Kehot observa que um manuscrito traz uma versão mais completa: aquele lado “mata e tira a alma”, levando tanto o corpo quanto a alma; por isso, a santidade precisa ir além de elevar a alma e eliminar por completo a impureza. A bênção de Yaakov ao Faraó foi necessária para conferir a força para isso.