חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

يستهلّ المقال الحسيدي (מאמר, maamar) ببركة يعقوب (יעקב) ليهوذا (יהודה): عيناه حمراوان من الخمر، وأسنانُه بيضاء من اللبن. ويستحضر الألتر ريبي (אדמו״ר הזקן) أولًا أن الكتاب يصف الخمر بأنها «تفرّح ה׳»، وهذا يثير سؤالًا.

يمكن للخمر أن تفرّح الناس، ولكن كيف يمكنها أن تفرّح ה׳؟ يبدأ الجواب بقول الحكماء: «يدخل الخمر، فيخرج السر»: فكلمة «الخمر» (יין, yayin) وكلمة «السر» (סוד, sod) لكلتيهما القيمة العددية سبعون، وسيبيّن المقال أن الخمر هي التوراة، وأن السر هو حبّ خفيّ في النفس.

فالخمر واللبن بُعدان من أبعاد التوراة، كما يتضح من نداء إشعياء: «هلمّوا، اشتروا... بلا فضة وبلا ثمن، خمرا ولبنا». وتُقرأ الآية على أنها تتحدث عن التوراة، التي تُنال مجانا، وتذكر الصورتين الواردتين في آيتنا، الخمر واللبن.

ولشرح هذين البعدين، يقدّم الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) نوعين من المحبة لـה׳: אהבת עולם وאהבה רבה. ومحبة العالم هي المحبة «الظاهرة»، التي يشعر بها المرء بوضوح في القلب. واسمها يعني عادة «المحبة الأبدية»، لكن هذا المقال الحسيدي (מאמר, maamar) يتناول أيضًا لفظ עולם (olam، «العالم») بمعنى «العالم»: أي محبة تنبع من التأمل في العوالم، كما يشرح المقطع التالي.

يُسمّى الحب العظيم الحب الخفي لأنه مستتر في النفس. وقبل أن يشرح الألتر ريبّه (אדמו״ר הזקן) لماذا سُمّي «حبًا عظيمًا»، يعرّف محبة العوالم: إنها محبة تنبع من التأمل في العوالم، وفي كيف أن ה׳ «يجدد بخيره» خلقه، كما جاء في كلمات بركة الصباح التي تسبق تلاوة שמע (Shema)، ويُوجده من العدم كل يوم بواسطة ملكوته، أي صفة الملكوت لديه.

تقول الآية إن ملكوته هو «ملكوت جميع العوالم»: فجميع العوالم تحيا منه، ويصدر عن هذا المستوى كلٌّ من النور الذي يملأ العوالم والنور المحيط بها. والتأمل في ذلك يوقظ محبة العوالم.

إن منح ה׳ الحياة للعوالم لا يشبه منح النفس الحياة للجسد، حيث تنتشر حيوية النفس بالفعل في الجسد وتتلبّس به. يظل ה׳ مقدّسًا ومنفصلًا عن العوالم؛ وما يمتدّ إليها ليس إلا «اسمه»، أي تعبيرًا عنه فحسب، لأنه يُدعى ملكًا عليها.

إن قول «ليُسبَّح اسمك إلى الأبد»، الوارد في صلوات الصباح، يعني أن امتداد اسمه لا نهاية له. وفي جواب صلاة التقديس (קדיש، Kaddish)، «ليكن اسمه العظيم مباركًا»، يفهم الألتر ريبّه (אדמו״ר הזקן) لفظ «مبارك» بمعنى إنزال الفيض: فنحن نسأل أن يُنزَل هذا الاسم، وهو مستتر الآن، من الخفاء إلى الظهور.

يكمن الخطر في أن تظل سيادة ה׳ خافيةً عنا، وألّا نعرفها إلا بوصفها أمرًا تعلّمناه، كما في عبارة إشعياء (ישעיהו): «وصية الناس المتعلَّمة بالتلقين»؛ فمثل هذه المعرفة لا تعدو أن تكون إقرارًا. والبركة تعني أن تنكشف هذه السيادة حقًا في عقل الإنسان وقلبه.

التعبير الآرامي לעלם ולעלמי עלמיא يُفهم عادةً بمعنى «إلى الأبد»، لكنه يُقرأ هنا بمعنى «إلى العالم وإلى عوالم العوالم»: فنحن نطلب أن يبلغ الكشف كل عالم، حتى هذا العالم المادي. وتعبّر الآية «مبارك ה׳، אלקי ישראל، من العالم إلى العالم» عن الفكرة نفسها.

رتّب الحكماء فقرات تسبيح الصباح، من «باروخ شأمار» إلى الشماع، لهذا الغرض: أن يتوسّعوا في بيان كيف تمتدّ سيادة ה׳ إلى جميع العوالم، حتى يشعر المصلّي بذلك.

وتصف פסוקי דזמרה (Pesukei deZimrah) أيضًا كيف يبقى ה׳ قدوسًا ومنفصلًا عن العوالم التي يدبّرها، وينبغي أن يستمر هذا التأمل حتى يترسخ عميقًا في الشخص، «في باطن الإنسان، وفي قلب عميق». وهذا يهيئه لأداء قراءة שמע على الوجه الصحيح.

«שמע» تعني «اسمع»، وتعني أيضًا «افهم»، ولذلك تدعو قراءة שמע إلى التأمل في أن ה׳ واحد. وكلمة «אחד» (واحد) تُكتب بألف (א, alef)، وحيت (ח, ches)، ودالت (ד, dalet): فالثمانية هي السماوات السبع والأرض، والأربعة هي الجهات الأربع، وكلها تخضع في حالة إبطال الذات للألف، التي ترمز إلى אלוף (aluf)، أي سيد العالم.

كما أن العالم المادي يضم سبع سماوات، فإن العوالم الروحية تضم مراتب كثيرة، الواحدة فوق الأخرى، وكلها في حالة إبطال لذواتها أمام ה׳. وما يتيح لها مع ذلك أن توجد كعوالم هو قول «مبارك اسم مجد ملكوته»، الذي يقال بعد الآية الأولى من صلاة الشماع (שמע, Shema).

حرف الدال الكبير (דלי״ת רבתי) في كلمة «الواحد» (אחד, Echad)، المكتوب بحجم أكبر في التوراة، هو المصدر الذي يستمد منه «اسم» ה׳ إلى العوالم بوصفه «اسم مجد ملكوته». وهذا التأمل يقود الإنسان إلى الآية التالية: «وأحببْ».

إن «وأحببْ» (ואהבת) متصلة بالجذر אבה (avah، أراد). والمقصود أن تكون إرادتك أن يكون اسم ה׳ هو אלקיך، «بكل قلبك»؛ وقد فسّر الحكماء ذلك بأنه مع كلا الميلين، بحيث ينقلب حتى الميل الشرير من الظلمة إلى النور.

يعني هذا اقتلاع المرء إرادته من أباطيل العالم حتى تتغير رغبته نفسها وتتجه إلى ה׳ وحده. ويعبّر صاحب المزمور عن ذلك بقوله: «من لي في السماء؟ ومعك لا أشتهي شيئًا في الأرض».

كل هذا يصف المحبة الدائمة، المذكورة في البركة: «بمحبة أبدية أحببتنا». ويستند الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) إلى كلمة أحببتنا، بما تحمله خاتمتها من معنى «نا»: فهذه المحبة تتلبّس في داخل نفسنا.

تستقر المحبة الدائمة في النفس، إذ تستطيع النفس أن تحتويها تمامًا، فيكون باطنها «مرصّعًا بالمحبة»؛ وهذه عبارة من نشيد الأنشاد. أما المحبة العظيمة، فتتجذّر في مصدر النفس نفسه، لأن النفس «جزء من ה׳».

تعلّمنا كلمات ملاخي «وأنا، ה׳، لم أتغير» أن ה׳ متعالٍ تماماً عن العوالم ولا يتأثر بها. ولا نسبة بين العوالم وبينه على الإطلاق، حتى كنسبة قطرة إلى المحيط.

القطرة ضئيلة إذا قيست بالمحيط، لكنها تشترك معه في طبيعتهما: فكلاهما ماء. أما بين ה׳ والعوالم فلا يوجد حتى هذا القدر من الاشتراك.

بما أن أصل النفس هو ה׳ نفسه، وهو متعالٍ عن جميع العوالم، فإن المحبة المستمدة من ذلك الأصل تفوق قدرة النفس. فالنفس، وهي وعاء محدود، لا تستطيع احتواءها، ولذلك تظل خفية؛ ولهذا تُسمّى المحبة الخفية.

حين تنكشف، تتجلى في صورة «بكل قوتك»؛ أي محبة بلا حدود. فكلمة «كثيراً جداً» تعني מאד (me’od). ويحيل الألتر ربي (אדמו״ר הזקן) القارئ إلى تانيا، الفصلين 43 و19، حيث تُناقش هاتان المحبتان.

تعتمد محبة العالم على التأمل، ولذلك لا تدوم إلا ما دام الفكر منصرفًا إليها. فإذا اتجه الإنسان إلى أمور أخرى واستغرق في شؤون الدنيا، خبت هذه المحبة.

المحبة العظيمة، المتجذرة في مصدر النفس، لا تنقطع أبدًا. ولكل مستوى من القداسة نظير يقابله، «واحد بإزاء الآخر»، غير أن هذه المحبة لا نظير لها، فلا شيء يقف ضدها ليشوشها أو يقطعها.

لأنه لا يعارض هذا الحب شيء، فإنه يبقى في النفس أثرًا باقيًا، وتظل ذكراه راسخة في القلب ولا تزول، «لا يتزعزع إلى الأبد، إلى دهر الدهور». فهو حاضر دائمًا، وإن كان خفيًا.

السؤال هو كيف يمكن إظهار هذا الحب العظيم، الخفي، حتى يبلغ مرتبة «بكل ما أوتيت من قوة». والجواب يعود إلى القول الذي افتُتح به الكلام: «دخل الخمر فخرج السرّ»، حيث الخمر هي التوراة.

يسمّي الحكماء التوراة «الخمر»، كما في قولهم إن أقوال الكتبة أعزّ من خمر التوراة. والنور الذي رأى אלקים «أنه حسن» يُعرَف بالمحبة، ويقول الحكماء إنه أُخفي في التوراة؛ فالتوراة تحتوي على النور الخفي للمحبة.

حين يدخل خمر التوراة إلى الإنسان، يخرج النور الخفي للمحبة إلى الظهور، وينكشف الحب العظيم (אהבה רבה) المتجذّر في نفسه، بوصفه حبًّا «بكل قوتك».

تومئ الآية «تفتح يدك» إلى هذا المعنى: فكلمة «يدك» (ידיך, yadecha) تُقرأ «يوداتك» (יודיך, yudecha)، أي «حروف اليود الخاصة بك». وحرف اليود الصغير يرمز إلى الانكماش (צמצום)، أي الانكماشات العظيمة الكثيرة للنور اللانهائي، التي تتيح لسلسلة من المراتب أن تهبط من العلة إلى المعلول.

إن مصدر الخلق من العدم هو الإرادة العليا لـ ה׳، وهي مستترة وراء الانكماشات. والتوراة، بما أنها حكمة ה׳ وإرادته، «تفتح» حروف اليود هذه، حتى تنكشف إرادته.

تتابع الآية فتقول: «ويُشبع كلَّ حيّ إرادةً». ومعنى ذلك أن إرادة ה׳ ينبغي أن تستقر وتنْكشف في كل الحياة والنور في العوالم، من أعلى مستوى إلى أدناه؛ وأن تنكشف في الإنسان الإرادة العليا الموجودة في نفسه هو أيضًا.

إن الإرادة الكامنة في النفس هي الحب العظيم المتجذّر في أصلها، وهو فوق ما تستطيع النفس احتواءه. وينكشف هذا الحب حين تظهر الإرادة العليا في لِباسَي النفس الخارجيين، الكلام والعمل، من خلال التلفظ بكلمات التوراة وأداء الوصايا؛ ولهذا يُسأل الإنسان عند محاسبته عما إذا كان قد جعل أوقاتًا ثابتة لدراسة التوراة.

تثير دراسة التوراة في أوقات ثابتة الحب من الأعلى في أصل النفس؛ وهو حب غير متلبّس بأي وعاء يستره ويحجبه، وليس له نظير في الجانب المقابل. ولذلك لا ينقطع: فحتى حين ينشغل المرء بأمور أخرى، يظل هذا الحب ثابتًا في قلبه.

ومن هذا يصل إلى «وتتحدث بها»، أي يتحدث بكلمات التوراة في كل حين. ويحيل الألتر ريبّه (אדמו״ר הזקן, the Alter Rebbe) إلى الرسالة في إغّيرت هَكودِش التي تبدأ بتعليم التلمود عن «من يستعمل التاج»، والذي يفسّره بأنه استعمال المرء لشخص يدرس الأحكام.

يمكن الآن تفسير الآية. فـ«العينان» تذكّران بقولها: «عيناي دائماً نحو ה׳»، وبقوله: «عين ה׳ نحو الذين يخشونه»؛ أي بنظرة متبادلة بين الإنسان و ה׳.

هذا التطلع هو «التطلع إلى مجد الملك»: يشرق نور المحبة لـ ה׳ في القلب كما لو كان رؤية، وتُسمّى هذه المحبة محبةً مصحوبة باللذة. وهي أرفع من كلٍّ من אהבה רבה وאהבת עולם.

في هذه الملاحظة الاعتراضية يثير ألتير رِبّه إشكالاً: فتـانيا، الفصل 43، يعرّف אהבה רבה بأنها المحبة المصحوبة باللذة، بينما يبيّن هنا أن المحبة المصحوبة باللذة أرفع منها. ويحلّ الإشكال بالتمييز بين مستويين من אהבה רבה؛ فأولهما هو المحبة الخفية التي يصفها تانيا، الفصل 19، حين تنكشف من دون لذة منكشفة.

المستوى الأعلى هو אהבה רבה المصحوبة باللذة، وهي المحبة المصحوبة باللذة. ويستشهد بتفسيره في موضع آخر لعبارة «أختي، محبوبتي، حمامتي»: فـ«الأخت» ترمز إلى المحبة الفطرية، و«الحمامة» إلى المحبة المصحوبة باللذة.

يستأنف المتن بعبارة «عيناك حمامتان»: فكما يحدّق الحمام أحده في الآخر باستمرار ويتلذذ بذلك، ينبغي أن تكون رابطة محبة الإنسان بـ ה׳ شديدة إلى حد أن تتجه عيناه وقلبه دائماً إلى التطلع إلى مجد الملك. ويصف الزوهار، في تفسير «حوّلي عينيك»، عينين تشعلان في ה׳ ألسنة لهيب المحبة.

تشتد المحبة احتراقاً، إذ يتنعّم الإنسان بـ ה׳ فوق كل شيء، حتى لا تملك النفس قدرة على احتوائها في القلب؛ فلا تتصل به إلا على هيئة رؤية، تدرك شيئاً يبقى خارج الذات. ويشير ألتير رِبّه إلى تفسيراته في مواضع أخرى لعبارتي «عيناك حمامتان» و«أرني مظهرك».

هذا هو «احمرار العينين» الوارد في الآية: عينان حمراوان من شدة «الشرارات النارية» للحب التي، بتعبير الزوهار (זהר)، تُضرم ה׳ بلهيبها. أما حمرة العينين (חכלילי, chachlili) فهي توهّج هذا الحب في اللذّات.

الحب في اللذّات من شأن السبت، الذي يقول عنه إشعيا: «حينئذٍ تتلذذ بـה׳ (הוי׳ / שם הוי׳, Havayah)» و«تدعو السبت لذّة». لكن، كما يقول الحكماء: «من تعب عشية السبت أكل في السبت»؛ فلا بد من إعداد اللذّة مسبقًا.

لذلك، ينبغي للمرء في أيام الأسبوع أن يُجهد نفسه لإثارة אהבה רבה وאהבת עולם. وهذا الجهد يوصله في السبت إلى الحب في اللذّات الذي ينكشف حينئذٍ.

كل هذا ناشئ عن الخمر، أي خمر التوراة. ويفسر التلمود كلمة chachlili على أنها «حنك لي، لي»: «كل حنك يذوقها يقول: لي، لي».

الحنك الذي يذوق الخمر هو الحكمة (חכמה) وعلل الوصايا (מצות)؛ أي الأذواق (טעמים)، وهي اللذة العليا. وحين تنكشف هذه الأمور، يذوق الإنسان حلاوة حكمة ה׳.

بهذا المذاق يرتقي ارتقاءً بعد ارتقاء، قائلاً «لي، لي»، حتى أسمى المراتب. وفي حاشية بين قوسين، يعرّف أدمور هَزَكِن الحنك الذائق بأنه المحبة في اللذات التي تنكشف في السبت (שבת)، وهي مستوى الاسم ע״ב (Av، 72) للحكمة؛ وهذا هو اسم ה׳ (ה׳، Havayah)، المكتوب بصيغة قيمتها العددية 72، والمنتمي إلى الحكمة (חכמה).

ترمز عبارة «لي، لي» المكررة إلى المحبتين اللتين تندمجان في المحبة في اللذات: אהבה רבה (ahavah rabbah، المحبة العظيمة) تقابل الاسم מ״ה (Mah، 45)، و אהבת עולם (ahavas olam، المحبة الدائمة) تقابل الاسم ב״ן (Ban، 52). وينقّي מ״ה ב״ן؛ ومن خلال اتحادهما في السبت (שבת) ينكشف المستوى الأعلى، ע״ב (Av): المحبة في اللذات.

يبدأ النصف الثاني من الآية، «وبياض الأسنان من اللبن»، ببيان وظيفة الأسنان. فهي تطحن الطعام لكي يمكن هضمه ويغذّي الجسد.

فالطعام الذي يُبتلع من دون مضغ لا يُهضم ولا يوفّر غذاءً أو شبعًا. وتطبّق الفقرة التالية هذا على الخدمة الإلهية.

تُسمّى الوصايا الإيجابية (מצוות، mitzvos) «الأعضاء الـ٢٤٨ للملك». ولكي تكون خدمة الإنسان غذاءً حقيقيًا لها، بحيث تصبح روحه «مركبةً» لها ومتحدةً بها تمامًا، يحتاج إلى ما يقابل روحيًا الأسنان التي تطحن الأشياء وتفتّتها.

«الأسنان» هي محاسبة النفس: تفتيت جميع أفعال المرء وأقواله وأفكاره وفرزها، والتدقيق فيها وفحصها، وأن يكون من «أرباب المحاسبة» الذين يزنون جميع طرقهم ويقيسون مسالكهم.

تسمّي الجمارا هذا الشخص «يدقّق في أفعاله». ومن خلال هذا التمحيص يُهضم عمله في خدمة ה׳ في النفس: فيُمتصّ الخير غذاءً، ويُدفع إلى الخارج ما اختلط به من خليط غريب كأنه فضلات.

وينطبق الأمر نفسه على تنقية حبّ المرء وخشيته. فكلّ شخص، «بحسب ما يقيس في قلبه»، يزن بعقله ما حقيقة الحب الصادق لـ ה׳.

عليه أيضًا أن يوازن ما الذي يعنيه حقًا «قلب الظلمة إلى نور»، وأن يكدّ نفسه ليبلغ هذا المستوى. وينبغي أن يثبت التغيير في قلبه بصدق، لا أن يكون مجرد تصوّر.

هناك طرق كثيرة من هذا القبيل، يعرفها طالبو ה׳، ويدركونها من تلقاء أنفسهم. وكلها تتطلب التدقيق ومحاسبة النفس والكدّ؛ وهذا هو عمل «الأسنان».

بعد كدّ «الأسنان» يأتي مستوى الحليب.

كما ينمّي الحليب الرضيع، فتتطور أعضاؤه، ينمّي «حليب» التوراة مشاعر الإنسان، أي حبه وخشيته لـ ה׳، حتى يبلغا أعظم مراتبهما، منبثقين عن عقل ناضج ومتسع (gadlus hamochin).

توضح هذه الملاحظة الاعتراضية لماذا تُسمّى المشاعر أعضاءً، وتصل إلى عدد أعضاء الجسد، وهو 248. فالصفات الوجدانية الست، ومعها الحكمة والفهم والمعرفة داخلها، تكوّن تسعة؛ وكل منها يشتمل على التسعة كلها (81). ولكل منها رأس ووسط ونهاية (243)، ويكمل أصلها، وهو الإحسانات الخمسة التي تنمّيها، العدد إلى 248.

هذه هي صورة نشيد الأنشاد عن العيون «المغسولة باللبن»: فحليب التوراة يغسل المشاعر حتى تتغير طبيعتها نفسها. ويتغير قلب الإنسان، فيصير كأنه شخص آخر، وتنقلب جميع طباعه إلى الخير.

ومن هذا يأتي «بياض الأسنان»: فتصير تنقية مشاعره واضحة وصافية، وترتقي إلى مراتب أعلى فأعلى. ولا يعود بحاجة إلى الكدّ والاجتهاد ليرى الحقيقة؛ بل تبلغ إليه فورًا، بوضوح الرؤية الحسية.

وهكذا تجتمع أجزاء الآية: فالحمرة في العينين من الخمر، وبياض الأسنان من اللبن، يصيران جميعًا مستوى חכלילי (chachlili)، «لي، لي»، ويرتقيان إلى أسمى المراتب.