אסרי לגפן עירה ולשורקה בני אתונו

1“Atando seu jumentinho à videira, e o filho de sua jumenta à videira seleta; lavou sua veste no vinho”, etc. Ora, este versículo é dito a respeito dos dias de Mashiach, pois dá continuidade ao [versículo] que o precede: “O cetro não se afastará de Yehudah”, etc.,

“até que Shiloh venha, e a ele se reunirão os povos”; e então também haverá “Atando seu jumentinho à videira.”

2A explicação do assunto: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não há diferença entre este mundo e os dias de Mashiach, exceto o jugo da subjugação.” Pois os dias de Mashiach não são o Mundo Vindouro que virá após a Ressurreição,

quando se dará [o tempo de] conceder a recompensa aos justos. Ao contrário, os dias de Mashiach pertencem ao nível de “Hoje, para cumpri-los”, e não ao de receber sua recompensa.

3E o principal [cumprimento] de “Hoje, para cumpri-los”, e a perfeição última da ação, ocorrerão nos dias de Mashiach. Assim como o principal serviço de Adam no Jardim do Éden era “cultivá-lo e guardá-lo”:

“Cultivá-lo” — são as mitsvot positivas; “e guardá-lo” — são as proibições. Pois então havia o nível de “Hoje, para cumpri-los” em sua perfeição última; porém, depois, “expulsou o homem”, etc.

Depois, nossos antepassados entraram na Terra também para cumprir as mitsvot na ação, pois muitas mitsvot dependem especificamente da Terra — quase quatro quintos [delas]; e, depois, foram exilados de lá,

e [as mitsvot] não foram cumpridas por eles até os dias de Mashiach, que venha em breve em nossos dias, quando haverá o nível de “Hoje, para cumpri-los” em sua perfeição última.

4Ora, dizemos: “E ali ofereceremos diante de Ti nossas oferendas obrigatórias etc., conforme o mandamento da Tua vontade” etc. Pois o ato principal é o serviço das oferendas, que não podemos cumprir no exílio; em vez disso, no exílio, a prece foi instituída como correspondente às oferendas. E isso ainda não é verdadeiramente “conforme o mandamento da Tua vontade”.

5Para compreender isso: aparentemente, a oração tem um nível mais elevado do que os sacrifícios, pois a oração é a elevação da alma da pessoa ao relatar os louvores de D'us: “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a existir”, e todos os “Halleluyá”, etc.,

até chegar a “E amarás… com toda a tua alma”, etc. Os sacrifícios, em contrapartida, são realizados com a alma de um animal: “E, no dia de Shabat, dois cordeiros.”

Por que, então, os sacrifícios deveriam ter um nível tão elevado, a ponto de serem chamados “conforme o mandamento da Tua vontade”, e de sua realização constituir a perfeição suprema dos dias de Mashiach, mais do que a oração no exílio?

Eis que está escrito: “Transplantaste uma videira do Egito”, pois a Congregação de Israel é comparada a uma videira, na qual crescem uvas, das quais se extrai o vinho por meio da pisa no lagar.

6Ora, o vinho mais excelente provém sobretudo das uvas próximas ao solo, como [os Sábios] disseram a respeito das libações: não traziam [vinho] das videiras sustentadas por treliças (daliyot), mas das videiras rasteiras (ragliyot), pois delas provém o vinho mais excelente.

Ora, o vinho divide-se em várias espécies: há vinho que alegra e há vinho que embriaga; há vinho tinto e há vinho branco. E, da mesma forma, em cada detalhe desta analogia, a Congregação de Israel é comparada [ao vinho], pois há nela um amor oculto pelo Onipresente, etc.

7Para fazê-la sair da ocultação e trazê-la à revelação, é preciso estar no nível das “videiras rasteiras” (ragliyot), isto é, estar no nível de “Que minha alma seja como pó diante de todos”.

E também é preciso pisar no lagar: ter um coração quebrantado e esmagado. Por meio disso, o vinho sai — o nível do amor oculto que estava encoberto,

pois, a respeito do vinho, disseram: “Entra o vinho, sai o segredo.” Isso porque o próprio vinho também estava, a princípio, oculto nas uvas; depois, revelou-se e saiu para fora.

8Ora, no amor há dois níveis. Há quem seja despertado, de modo que a alegria em D'us esteja em seu coração; este é o nível do “vinho que alegra” e o nível do vinho branco, do aspecto do “vinho branco antigo” (chamar chivaryan atik), etc.

E há quem seja despertado para sentir amargura no coração, por ser um dos “mestres do exame de consciência” (marei d’chushbana), que fazem o balanço de todos os seus pensamentos, palavras e ações que não são para D'us, e [seja despertado] para clamar a D'us e apegar-se a Ele; este é o nível do vinho tinto e do vinho que embriaga, etc.

9Agora, no Shabat, dizemos: “E que Israel, que santifica Teu Nome, descanse nele.” À primeira vista, isso não se entende: Ele, bendito seja, não é santo por Si mesmo? E está escrito: “Pois Eu sou santo”, e Minha santidade está acima da santidade de vocês.

Como, então, a santidade Dele, bendito seja, pode depender especificamente de Israel, de modo que sejam chamados aqueles que santificam Seu Nome? Mas a questão é a seguinte: dizemos: “Tu és santo, e Teu Nome é santo, e os santos Te louvam todos os dias, sela.”

O sentido de “os santos... todos os dias”, etc., é como na declaração: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da Criação”: em cada dia, toda a obra da Criação vem à existência do nada para algo.

10E quando eles apreendem, a cada dia, sua existência e sua força vital provindo do nível do que é santo e separado — pois a respeito d’Ele, bendito seja, foi dito: “Senhor das maravilhas”,

isto é, muito, muito acima do nível das maravilhas, como está escrito: “Ele realiza maravilhas” (oseh fele), pois o nível da maravilha é, para Ele, bendito seja, como uma realização física (assiá).

Pois o significado de maravilha é o caráter maravilhoso da formação de algo a partir do nada; e o início da formação está em Chochmá (sabedoria), como está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir do nada (ayin).”

11E está escrito: “Todos os fizeste com Chochmá (sabedoria)”, pois Chochmá é considerada, para Ele, como uma ação física (assiá), que é o último dos níveis — do intelecto, da fala, do pensamento e da ação. Do mesmo modo, Chochmá é considerada para Ele, pois Ele, bendito seja, está acima de Chochmá e é elevado sem fim.

Por isso, eles “Te louvarão, sélah”, continuamente, [elevando-se] de uma elevação à seguinte, sem interrupção. E tudo isso está no nível de “e Teu Nome é santo”, pois o esplendor de Seu Nome está “sobre a terra e os céus”.

Como está escrito: “Pois com Yah, D'us é a Rocha dos mundos.” Isto é, “com Yah” refere-se ao Seu Nome Havayá, pois as [letras] hei-vav-hei também são yud-hei, uma vez que o vav prolonga o yud, etc.

12E com o yud foi criado o Mundo Vindouro, como mencionado acima; isto é, os mundos ocultos (almin setimin), que não são revelados: “Nenhum olho viu, ó D'us, senão Tu.” E com o heh foi criado este mundo; isto é, os mundos revelados (almin d’isgalyan), aquilo que

é apreendido e compreendido pela capacidade de compreensão dos seres criados. Até mesmo o Jardim Superior do Éden é chamado de “mundo revelado” (alma d’isgalya) em relação a esse nível, pois é lá que “os justos desfrutam”, etc.; somente em relação a este mundo físico e inferior o Jardim Superior do Éden é chamado de Mundo Vindouro.

Mas, em relação aos mundos superiores, ele é chamado de “este mundo” e “mundo revelado”, pois lá as almas experimentam prazer e deleite,

ao passo que o nível dos mundos ocultos é aquilo que não pode ser apreendido nem compreendido de modo algum: “Nenhum olho viu”, etc. E todos esses níveis provêm do nível de Seu Nome e do esplendor de Seu Nome, etc.

Mas, quanto ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, isso não se aplica de modo algum, pois Ele é santo e totalmente separado da categoria dos mundos; nem mesmo o nível dos mundos ocultos se aplica [a Ele], etc. O nível dos mundos ocultos é, para Ele, como atos materiais de fazer, bendito seja Ele.

13Como no dito: “Senhor das maravilhas”, e como está escrito: “Ele realiza maravilhas”. E que “os santos Te louvam todos os dias, selá” se refere apenas ao nível de “e Teu Nome é santo”; isto é, de lá provém a santidade deles, e eles louvam para serem absorvidos e anulados em sua fonte.

Mas Israel são aqueles “que santificam Teu Nome”, pois de um despertar de baixo depende o despertar do alto: que o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, Se revista de Chochmá (sabedoria) e Chessed (bondade), para dar vida aos mundos ocultos e aos mundos revelados e trazê-los à existência. E isso corresponde a “que nos santificou com Seus mandamentos”, literalmente: “O Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin”, etc.

14Por meio da colocação dos tefilin abaixo, a santidade suprema do Alto é despertada para repousar e revestir-se dentro dos mundos. E essa santidade provém do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória, que está acima da categoria dos mundos: o nível de “Tu és santo”,

que é o “Senhor das maravilhas”, muito, muito acima do nível das maravilhas de Chochmá (sabedoria), que “é encontrada a partir do nada”; pois as mitsvot são a própria vontade d'Ele, bendito seja, e o nível da vontade é extremamente elevado, muito acima do nível de Chochmá.

15Portanto, eles santificam e exaltam Teu Nome, pois neles e por meio deles o nível de Seu Nome é elevado à santidade da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesma.

Este é [o significado de] “Melhor uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”, que provém apenas do nível de Seu Nome, bendito seja Ele; mas, por meio das boas ações, faz-se descer a santidade da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, como explicado acima.

16Ora, das mitsvot são feitos trajes para a alma, como está escrito no Zohar sobre o versículo “E Avraham era velho, avançado em dias”: “com aqueles dias sublimes, que são trajes”, como mencionado acima.

Isso porque, por meio das mitsvot, atrai-se uma luz abrangente (Or Makif) do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); por isso, ela se torna um traje para sua alma, para que sua alma esteja “presa no feixe da vida com D'us”, etc.

Mas [os Sábios] disseram que até mesmo os pecadores de Israel estão repletos de mitsvot como uma romã e, apesar disso, não atraem nada. A questão, porém, é que a atração da santidade sublime ocorre especificamente por meio da alegria de uma mitsvá, como está escrito: “Porque não serviste a D'us, teu D'us, com alegria.”

17E a alegria provém da contemplação deste próprio fato: de que as mitsvot são o nível da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o nível de “Senhor das maravilhas” etc.

Por isso, seu coração se alegrará ao cumprir as mitsvot, [pois Ele] “nos santificou com Seus mandamentos”, literalmente. Este é o nível do “vinho branco antigo” (chamar chivaryan atik), que é o nível do deleite superno: deleitar-se em D'us, verdadeiramente.

Mas, primeiro, ele deve despertar em sua alma o nível do vinho tinto e do vinho embriagante, que é o nível das guevurot sagradas (contenções), a fim de transformar a escuridão em luz e a amargura em doçura; pois então eles se deleitarão em D'us com o deleite de atrair para baixo a Luz Infinita, bendito seja Ele.

Pois o deleite pertence ao momento posterior à satisfação da vontade: quando sua vontade e seu desejo são satisfeitos — aquilo pelo qual ansiava e que almejava —, então ele se deleita,

ao passo que, se não tivesse um anseio tão grande, seu deleite não seria tão grande, mesmo quando já possui aquilo. Portanto, é preciso primeiro despertar o nível das guevurot diante da descida: o fato de estar completamente distante de D'us.

18E especialmente quando ele é um dos “mestres do balanço”, examinando os atos, as palavras e os pensamentos que não são para D'us. “Que retorne a D'us, e Ele terá compaixão dele”, como na prece: “D'us eterno, em Tua grande compaixão”, etc.

Como explicado em outro lugar. Então, a alegria da alma ao cumprir as mitsvot será “muito maior”, pois quanto mais crescem o anseio e a sede devido à distância causada pelo corpo, tanto mais crescerá a alegria da alma por atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, ao cumprir as mitsvot, e [por] deleitar-se em D'us com a realização de sua vontade e de seu desejo.

Este é [o sentido de] o que está escrito: “Este é meu consolo em minha aflição, pois Tua palavra me deu vida”, como na prece: “Pois elas são nossa vida e o prolongamento de nossos dias”, etc. E não se deve misturar a alegria da alma com a tristeza do corpo, etc.

Mas, para extrair o nível do vinho mencionado acima, é preciso aconselhar-se consigo mesmo para alcançar o nível de “Que minha alma seja como pó para todos”, [como o vinho] das videiras rasteiras (ragliyot), etc.; e por meio do pisoteio com os pés no lagar, que corresponde a um coração quebrantado e esmagado, etc.

19Ora, em correspondência aos dois níveis de vinho mencionados acima, são atraídos dois níveis de vestimentas. Este é [o sentido de] “lavou sua vestimenta no vinho”: que as vestimentas das mitsvot sejam lavadas — a título de analogia, como uma roupa lavada da sujeira. Assim também, até mesmo os transgressores de Israel estão repletos de mitsvot etc.

20E, apesar disso, foram “contados entre os transgressores”, pois as vestimentas de suas mitsvot estão envoltas em suas vestimentas sujas. Em contrapartida, por meio do nível do vinho e da alegria de uma mitsvá, ocorre o nível de lavar a vestimenta e de despir as vestimentas de Nogá, para deleitar-se somente em D'us.

E, por meio do nível do “sangue das uvas”, que é o nível do vinho tinto, isto é, a superação da alma [de si mesma] para transformar a escuridão em luz, e a amargura por estar distante da luz do semblante de D'us. É chamado “sangue” porque requer o esforço da alma e o esforço da carne, com sua alma, seu sangue.

Contudo, apesar disso, é chamado “sangue das uvas”, o nível do vinho, pois deve vir por meio do nível da alegria, que é o nível da contemplação da grandeza de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: “Que retorne a D'us, e Ele terá compaixão dele.”

21“E Ele Se compadecerá dele”, especificamente: isto é, da centelha de divindade que há nele, de como ela desceu de maneira assombrosa, cada vez mais baixo, como explicado em outro lugar. E, por meio disso, surge o nível de “sua veste” (suso).

Explicação: suso está relacionado à palavra masveh (véu), que é uma cobertura para a cabeça e o rosto. Pois há dois níveis de vestes: uma veste para o corpo, por assim dizer, e uma veste para a cabeça e o rosto, por assim dizer.

22Ora, por meio do nível do “vinho que alegra”, é atraído um nível de vestimenta para o nível do corpo da alma, que corresponde às vestimentas dos atributos emocionais (midot) da alma, amor e temor etc.;

mas, por meio do nível do “sangue das uvas”, é atraído um nível de vestimenta para o nível da cabeça e do rosto da alma, que corresponde à visão e à audição.

23Como está escrito: “Olharam para Ele e ficaram radiantes”, etc. Mas será possível contemplar a Shechiná (Presença Divina), etc.? Antes, isso significa “contemplar a glória do Rei”, etc.

O sentido é conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá (aqueles que retornam)”, etc. Pois os justos perfeitos, por meio da alegria de uma mitsvá e de seu deleite em D'us, fazem descer o deleite supremo, de cima para baixo,

ao passo que o baal teshuvá, ao superar o mal que há em sua alma com autossacrifício (mesirut nefesh), encontra-se no nível da ascensão de baixo para cima, à maneira das Guevurot e das “chamas de fogo”, etc. Por isso, também se faz para sua alma um vestimento acima, no nível da cabeça mencionado anteriormente.

24Ora, todo o nosso serviço no cumprimento das mitsvot neste tempo consiste em atrair [luz] para a alma, para que ela se eleve de ascensão em ascensão, seja iluminada pela Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e que a alma esteja “atrelada”, etc.

Mas a perfeição última dos dias de Mashiach, no cumprimento das mitsvot e na realização dos sacrifícios, consiste em que os sacrifícios — cordeiros, touros etc. — também sejam incluídos e elevados, de ascensão em ascensão, na Luz Infinita, bendito seja Ele.

Mas, no tempo do exílio, é impossível à alma humana elevá-los e atrelá-los à sua fonte, pois ela própria está atrelada abaixo.

Mas, nos dias de Mashiach, quando se cumprirá: “E a glória de D'us será revelada, e toda a carne verá”, etc., pois as almas de Israel estarão então num nível elevado, será o tempo do cumprimento da ação e da elevação das centelhas que caíram, até mesmo as que estão nos animais.

25Assim foi no início da criação do mundo: antes de ser criado o primeiro homem (Adam HaRishon), está dito: “E não havia homem (adam) para trabalhar a terra”, etc.

Depois, o homem foi feito, e “Ele o colocou no Jardim do Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”. Mas, depois, “Ele expulsou o homem”, etc.; isto é, ele ainda não estava no nível de adam, e precisou partir e retificar sua alma.

26E a perfeição do nível de adam ocorrerá na era de Mashiach, sobre quem está dito: “Eis que Meu servo prosperará; será exaltado e elevado, e muito (meod) alto.” Meod (mem-alef-dalet) contém as mesmas letras que adam (alef-dalet-mem).

Da mesma forma, as letras iniciais de adam formam Adam, David, Mashiach. Pois, nos dias de Mashiach, o nível de adam será completado; então será o tempo de “Hoje, para fazê-los”, o tempo de cumprir as mitsvot com perfeição, quando serão trazidas oferendas “conforme o mandamento de Tua vontade”.

Ao contrário, no tempo do exílio, o cumprimento das mitsvot não é verdadeiramente “conforme a Tua vontade”, mas [se dá] para elevar a alma, a fim de retificar o nível de adam, para que não haja “e não havia homem para trabalhar”.

Mas o serviço essencial de “trabalhá-la e guardá-la” ocorre especificamente nos dias de Mashiach. E a oração, que é o nível de elevação da alma, corresponde às oferendas,

mas não está verdadeiramente no nível das oferendas, pois ali [nas oferendas] ocorre a elevação de todos os mundos em geral, inclusive da alma do animal, que desce até a terra.

27Ora, acerca do nível da videira e do vinho mencionado acima, está dito: “Atando seu jumentinho à videira.” Isso significa que, nos dias de Mashiach, quando o nível de adam estiver completo, todo o povo de Israel será elevado ao grau mais elevado, encontrando-se no nível da videira e do “vinho que alegra”, com a alegria de uma mitsvá;

e também haverá osri (“atar”), [isto é,] oser (“ata”) [e] yud: pois o nível do yud, que é o nível da Chochmá suprema (sabedoria), ata e conecta ao nível da videira.

(O conceito de Chochmá é o nível de autoanulação (bitul), que deve estar presente na alegria; veja o que é explicado sobre o versículo “E D'us não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus” e sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia”.) E, por meio disso, estarão no nível de iroh (“seu jumentinho”).

Pois iroh admite duas interpretações: o sentido de ayir (jumentinho), como em “um jumentinho de jumento selvagem, o homem”, e o nível de ir (cidade), “a cidade de D'us”. A explicação é a seguinte: está escrito: “O homem nasce como jumentinho de jumento selvagem.”

“Nasce” significa que, para ele, os atributos emocionais (midot) permanecem como eram ao nascer e conforme sua natureza, sem terem sido transformados nele para se oporem à sua natureza; pois este é o serviço do homem: opor-se à sua natureza difícil por amor a D'us e temor a Ele.

Ao passo que, quando a natureza ajuda, isso não é um serviço completo, e ele é chamado “jumentinho de jumento selvagem, o homem”. Mas, quando está ligado ao nível da videira, o nível do vinho que sai da videira por meio da prensagem e das videiras rasteiras, etc.,

como mencionado acima, então ele se torna o nível de iroh, a cidade de D'us, que é o nível da “cidade de nosso D'us”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando Ele é chamado grande? Quando está na cidade de nosso D'us”, etc.

28“E o filho de sua jumenta à videira escolhida (soreká).” Ora, soreká é um broto tenro e jovem, cujas uvas ainda são poucas, e dele sai pouco vinho; chama-se soreká [por causa] da vogal shuruk. Pois

a videira (gefen) corresponde ao nível de segol, e também todas as vogais de gefen são segol; como está escrito: “Transplantaste uma videira do Egito”, etc., “Os montes foram cobertos por sua sombra”.

Explicação: “sua sombra” é o nível da sombra, como está escrito: “D'us é tua sombra”; isto é: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. E é isso que se eleva acima e cobre o nível dos “montes”, que são os Patriarcas.

29Ora, os Patriarcas são três, correspondendo ao nível do segol, e isso é o nível da videira (gefen). Mas sorekah corresponde ao nível da vogal shuruk; e o shuruk também tem os três pontos do segol, exceto que estão um abaixo do outro.

Assim, quando a pessoa está no nível de aproximação e de ardente entusiasmo, pela força dos três pontos — de baixo para cima, de cima para baixo e o intermediário, etc., como explicado em outro lugar —, então ela é chamada de nível do segol.

Mas, quando está no nível de distanciamento, embora esteja no nível do reconhecimento — isto é, sabe que está distante de D'us, curva-se e reconhece isso, e seu coração não ousa aproximar-se por causa de sua autoanulação (bitul) —, ela é chamada de nível do shuruk, cujos três pontos estão um abaixo do outro.

Isto é, ela se rebaixa cada vez mais, considerando-se distante de alcançar isso, e diz: “Quem sou eu?”, etc. E, por meio disso, do nível de “sua jumenta” chega-se ao nível de “filho de”, ao nível de um filho, conforme está escrito: “Vós sois filhos”, etc., para ser como “um filho é a perna de seu pai”.

30Ora, a transformação desses níveis ocorre por meio de “lavou no vinho”, etc. Kibês (“lavou”) está no passado: para que se alcance a perfeição última dos dias de Mashiach e a perfeição do nível de adam, chegando ao nível de irah e ao nível de um filho, é preciso

que ele já tenha lavado no vinho do exílio: por meio de nosso serviço durante o exílio, ao despertar o amor e a alegria de uma mitsvá, as trevas se transformam em luz; e esse é o propósito último dos dias de Mashiach, como explicado acima.