חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

Der Maamar beginnt mit Yaakovs Segen an Yehudah: Seine Augen sind rot vom Wein und seine Zähne weiß von Milch. Zunächst erinnert der Alter Rebbe daran, dass die Schrift den Wein als etwas beschreibt, das „G‑tt erfreut“; das wirft eine Frage auf.

Wein kann Menschen erfreuen, doch wie kann er G‑tt erfreuen? Die Antwort beginnt mit dem Ausspruch der Weisen: „Wein geht hinein, ein Geheimnis kommt heraus.“ Das Wort für Wein (yayin) und das Wort für Geheimnis (sod) haben beide den Zahlenwert siebzig; der Maamar wird zeigen, dass der Wein die Tora ist und das Geheimnis eine in der Seele verborgene Liebe.

Wein und Milch sind zwei Dimensionen der Torah, wie Jesajas Ruf zeigt: „Kommt, kauft … ohne Geld und ohne Preis, Wein und Milch.“ Der Vers wird so verstanden, dass er von der Torah spricht, die unentgeltlich erworben wird, und er nennt beide Bilder unseres Verses: Wein und Milch.

Um diese beiden Dimensionen zu erklären, führt der Alter Rebbe zwei Arten der Liebe zu G‑tt ein: Ahavas Olam und Ahavah Rabbah. Ahavas Olam ist die „offenbare“ Liebe, die offen im Herzen empfunden wird. Ihr Name bedeutet gewöhnlich „ewige Liebe“, doch dieser Maamar versteht olam auch als „Welt“: eine Liebe, die aus der Betrachtung der Welten erwächst, wie der nächste Absatz erklärt.

Ahavah Rabbah wird die verborgene Liebe genannt, weil sie in der Seele verborgen liegt. Bevor der Alter Rebbe erklärt, warum sie „große Liebe“ genannt wird, definiert er Ahavas Olam: eine Liebe, die aus der Betrachtung der Welten hervorgeht – aus der Betrachtung, wie G‑tt Seine Schöpfung „in Seiner Güte erneuert“, wie es in den Worten des Morgensegens vor dem Schma heißt, und sie jeden Tag durch Seine Königsherrschaft, Seine Malchus, aus dem Nichts ins Dasein bringt.

Der Vers sagt, dass Seine Königsherrschaft die „Königsherrschaft aller Welten“ ist: Alle Welten leben aus ihr, und sowohl das Licht, das die Welten erfüllt, als auch das Licht, das sie umfasst, gehen aus dieser Ebene hervor. Die Betrachtung darüber lässt Ahavas Olam entstehen.

G‑ttes Lebenverleihung an die Welten unterscheidet sich von der Lebenverleihung der Seele an den Körper, bei der sich die Lebenskraft der Seele tatsächlich im Körper ausbreitet und in ihn eingekleidet ist. G‑tt bleibt heilig und von den Welten abgesondert; was sich in sie erstreckt, ist nur Sein „Name“, ein bloßer Ausdruck Seiner selbst, denn Er wird ihr König genannt.

„Dein Name sei für immer gepriesen“ aus dem Morgengebet bedeutet, dass die Ausdehnung Seines Namens kein Ende hat. In der Antwort auf das Kaddisch, „Möge Sein großer Name gesegnet sein“, versteht der Alter Rebbe „gesegnet“ als Herabführung: Wir bitten, dass dieser Name, der nun verborgen ist, in die Offenbarung herabgeführt werde.

Die Gefahr besteht darin, dass G‑ttes Herrschaft für uns verborgen bleibt und nur als etwas bekannt ist, das man gelernt hat – wie Jeschajahu sagt: „ein Gebot von Menschen, auswendig gelernt“; solches Wissen ist nicht mehr als bloße Anerkennung. „Segen“ bedeutet, dass sie im Verstand und Herzen eines Menschen wahrhaftig offenbart ist.

Der aramäische Ausdruck le’alam ule’almei almaya, der gewöhnlich als „für immer und ewig“ verstanden wird, wird hier als „zur Welt und zu den Welten der Welten“ gelesen: Wir bitten darum, dass die Offenbarung jede Welt erreicht, sogar diese materielle Welt. Der Vers „Gesegnet sei Havayah … von Welt zu Welt“ bringt denselben Gedanken zum Ausdruck.

Die Weisen richteten die Pesukei deZimrah, die Psalmen und Lobpreisungen im Morgengebet von Baruch She’amar bis zum Shema, zu diesem Zweck ein: Man soll ausführlich darüber verweilen, wie sich G‑ttes Herrschaft über alle Welten erstreckt, damit der Betende dies empfindet.

Auch die Pesukei deZimrah (Lobpreisverse) beschreiben, wie G‑tt heilig und von den Welten, über die Er herrscht, abgesondert bleibt. Diese Betrachtung soll so lange fortgesetzt werden, bis sie tief im Menschen verankert ist, „im Innern eines Menschen und in einem tiefen Herzen“. So wird er darauf vorbereitet, das Shema auf rechte Weise zu erfüllen.

„Shema“, „höre“, bedeutet auch „verstehe“; daher fordert das Shema dazu auf, zu betrachten, dass G‑tt Einer ist. Das Wort Echad („Einer“) wird mit Alef (1), Ches (8) und Dalet (4) geschrieben: Die Acht stehen für die sieben Himmel und die Erde, die Vier für die vier Himmelsrichtungen. All dies steht dem Alef gegenüber in Bittul; der Alef steht für den Aluf, den Herrn der Welt.

So wie die körperliche Welt sieben Himmel hat, haben die geistigen Welten viele Ebenen, eine über der anderen, und alle sind vor G‑tt aufgehoben. Was ihnen dennoch ermöglicht, als Welten zu bestehen, ist „Gesegnet sei der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft“, der nach dem ersten Vers des Shema gesprochen wird.

Der große Buchstabe Dalet in „Echad“ („Eins“), der in der Tora übergroß geschrieben ist, ist die Quelle, von der aus G‑ttes „Name“ in die Welten herabgezogen wird als „der Name der Herrlichkeit Seiner Königsherrschaft“. Diese Betrachtung führt einen Menschen zum nächsten Vers: „Und du sollst lieben“.

„Ve’ahavta“, „und du sollst lieben“, hängt mit dem Wort für Wollen zusammen (Avah [wollen]). Das Gebot lautet, dass dein Wille darauf gerichtet sein soll, dass Havayah dein G‑tt sei, „mit deinem ganzen Herzen“, was die Weisen so auslegen, dass beide Neigungen gemeint sind, sodass auch die böse Neigung vom Dunkel zum Licht verwandelt wird.

Das bedeutet, den eigenen Willen aus den Eitelkeiten der Welt herauszureißen, bis sich das Begehren selbst wandelt und allein G‑tt zugewandt ist. Der Psalmist drückt es so aus: „Wen habe ich im Himmel? Und mit Dir begehre ich nichts auf Erden.“

All dies beschreibt ahavas olam, die in dem Segensspruch „Mit ewiger Liebe (ahavas olam) hast Du uns geliebt (ahavtanu)“ genannt wird. Der Alter Rebbe greift das Wort „ahavtanu“ auf, dessen Endung „uns“ bedeutet: Diese Liebe ist in unsere Seele eingekleidet.

Ahavas olam findet in der Seele Platz, die sie vollständig aufnehmen kann, sodass die Seele „mit Liebe ausgelegt“ ist – ein Ausdruck aus dem Hohelied. Ahavah rabbah hingegen ist in der eigentlichen Quelle der Seele verwurzelt, denn die Seele ist „ein Anteil an Havayah“, wörtlich ein Teil G‑ttes.

Die Worte Malachis „Ich, Havayah, habe mich nicht verändert“ lehren, dass G‑tt gänzlich jenseits der Welten steht und von ihnen unberührt bleibt. Die Welten sind mit Ihm in keiner Weise vergleichbar – nicht einmal so, wie ein Tropfen mit dem Ozean vergleichbar ist.

Ein Tropfen ist im Vergleich zum Ozean winzig, doch er hat dieselbe Natur wie der Ozean: Beide sind Wasser. Zwischen G‑tt und den Welten besteht nicht einmal ein solches Maß an Gemeinsamkeit.

Da die Wurzel der Seele in G‑tt Selbst liegt, der jenseits aller Welten steht, übersteigt die aus dieser Wurzel hervorgehende Liebe die Fähigkeit der Seele. Die Seele ist ein begrenztes Gefäß und kann diese Liebe nicht fassen; daher bleibt sie verborgen. Darum wird sie verborgene Liebe genannt.

Wenn sie offenbart wird, zeigt sie sich als Liebe „mit all deiner Kraft“ (me’od, „sehr viel“), als maßlose Liebe. Der Alter Rebbe verweist den Leser auf Tanya, Kapitel 43 und 19, wo diese Formen der Liebe erörtert werden.

Ahavas olam hängt von der Betrachtung ab und währt daher nur, solange der Mensch sich damit befasst. Wenn er sich anderen Dingen zuwendet und in weltliche Geschäfte vertieft ist, schwindet diese Liebe.

Ahavah rabbah, die in der Quelle der Seele wurzelt, wird niemals unterbrochen. Jeder Ebene der Heiligkeit entspricht ein Gegenstück, „eines dem anderen gegenüber“; doch diese Liebe hat kein Gegenstück, sodass nichts sich ihr entgegenstellen könnte, um sie zu stören oder zu unterbrechen.

Da ihr nichts entgegensteht, bleibt diese Liebe als ein zurückgebliebener Eindruck (Reshimu) in der Seele bestehen; ihre Erinnerung ist fest im Herzen verankert und wird niemals ausgelöscht: „für immer und ewig nicht zu wanken“. Sie ist stets da, auch wenn sie verborgen ist.

Die Frage ist, wie diese verborgene Liebe offenbart werden kann, sodass sie die Ebene von „mit deiner ganzen Kraft“ erreicht. Die Antwort führt zurück zum einleitenden Ausspruch: „Wein geht hinein, ein Geheimnis kommt heraus“, wobei der Wein die Torah ist.

Die Weisen nennen die Torah „Wein“, wie in ihrer Aussage, dass die Worte der Schriftgelehrten mir lieber seien als der Wein der Torah. Das Licht, das G‑tt als „gut“ ansah, wird mit der Liebe gleichgesetzt; und die Weisen sagen, es sei in der Torah verborgen worden. So birgt die Torah das verborgene Licht der Liebe.

Wenn der Wein der Torah in einen Menschen eintritt, tritt das verborgene Licht der Liebe in die Offenbarung. Die in seiner Seele verwurzelte ahavah rabbah wird offenbar als Liebe „mit deiner ganzen Macht“.

Der Vers „Du öffnest Deine Hand“ spielt darauf an: Sein Wort yadecha, „Deine Hand“, wird als yudecha, „Deine Jods“, gelesen. Der kleine Buchstabe Jod steht für die Einschränkung (Tzimtzum): die vielen großen Einschränkungen des unendlichen Lichts, die eine Herabfolge von Ebenen, von Ursache zu Wirkung, ermöglichen.

Die Schöpfung aus dem Nichts hat ihre Quelle im höchsten Willen G‑ttes, der hinter den Einschränkungen verborgen ist. Die Torah ist G‑ttes Weisheit und Sein Wille und „öffnet“ diese Yuds, sodass Sein Wille offenbar wird.

Der Vers fährt fort: „und sättigt jedes Lebewesen mit Willen“. Das bedeutet, dass G‑ttes Wille in der gesamten Lebenskraft und im Licht der Welten, von der höchsten Stufe an abwärts, ruhen und offenbar werden soll; und auch im Menschen soll der höchste Wille, der in seiner eigenen Seele vorhanden ist, offenbar werden.

Der Wille in der Seele ist die Ahavah Rabbah, die in ihrer Wurzel verwurzelt ist und über das hinausgeht, was die Seele fassen kann. Sie wird offenbar, wenn der höchste Wille in den äußeren Gewändern der Seele, dem Sprechen und dem Handeln, manifest wird – indem man Worte der Torah spricht und mitzvos ausführt. Deshalb wird ein Mensch bei seinem Gericht gefragt, ob er feste Zeiten für das Torastudium festgelegt hat.

Festgelegte Zeiten für das Torastudium erwecken die Liebe von oben in der Wurzel der Seele – eine Liebe, die in kein verhüllendes Gefäß gekleidet ist und auf der Gegenseite keine Entsprechung hat. Sie wird daher nicht unterbrochen: Selbst wenn der Mensch mit anderen Dingen beschäftigt ist, bleibt diese Liebe fest in seinem Herzen verankert.

Daraus gelangt er zu „und du sollst von ihnen sprechen“: Er spricht zu jeder Zeit Worte der Torah. Der Alter Rebbe verweist auf den Brief in Iggeres HaKodesh, der mit der talmudischen Lehre über „wer sich der Krone bedient“ beginnt und dies als denjenigen erklärt, der sich eines Menschen bedient, der Halachos lernt.

Nun lässt sich der Vers erklären. „Augen“ erinnert an „Meine Augen sind stets auf Havayah gerichtet“ und „das Auge Havayahs ist auf diejenigen gerichtet, die Ihn fürchten“: ein gegenseitiger Blick zwischen einem Menschen und G‑tt.

Dieses Schauen ist das „Schauen auf die Herrlichkeit des Königs“: Das Licht der Liebe zu G‑tt leuchtet im Herzen wie das Sehen auf, und dies wird Liebe im Entzücken genannt. Sie ist höher als sowohl Ahavah Rabbah als auch Ahavas Olam.

In einer Anmerkung in Klammern wirft der Alter Rebbe eine Schwierigkeit auf: Tanya, Kapitel 43, setzt Ahavah Rabbah mit Liebe im Entzücken gleich, während die Liebe im Entzücken hier über ihr steht. Er löst dies, indem er zwei Ebenen von Ahavah Rabbah unterscheidet; die erste ist die verborgene Liebe, die in Tanya, Kapitel 19, beschrieben wird, wenn sie offenbar wird, jedoch ohne offenbares Entzücken.

Die höhere Ebene ist Ahavah Rabbah im Entzücken, also die Liebe im Entzücken. Er verweist auf seine anderweitige Erklärung von „Meine Schwester, meine Geliebte, meine Taube“: „Schwester“ bezeichnet die natürliche Liebe, „Taube“ die Liebe im Entzücken.

Der Haupttext fährt mit „Deine Augen sind Tauben“ fort: Wie Tauben einander ständig anschauen und sich daran erfreuen, soll die Liebesbindung eines Menschen an G‑tt so stark sein, dass seine Augen und sein Herz stets darauf gerichtet sind, die Herrlichkeit des Königs zu schauen. Der Zohar beschreibt zur Auslegung von „Wende deine Augen ab“ Augen, die G‑tt mit Flammen der Liebe entfachen.

Die Liebe brennt so stark, während sich der Mensch an G‑tt mehr als an allem anderen erfreut, dass die Seele keine Kraft hat, sie im Herzen zu halten; sie nimmt sie nur wie ein Sehen wahr, das etwas erfasst, was außerhalb ihrer selbst bleibt. Der Alter Rebbe verweist auf seine anderweitigen Erklärungen von „Deine Augen sind Tauben“ und „Lass mich dein Aussehen sehen“.

Das ist die „Röte der Augen“ im Vers: Augen, die durch die Heftigkeit der „Feuerfunken“ der Liebe gerötet sind, die, wie es im Zohar heißt, G‑tt entfachen. Das Rot des Wortes chachlili ist der Widerschein dieser Liebe in den Wonnen.

Die Liebe in Wonnen gehört zum Shabbos, von dem Jesaja sagt: „Dann wirst du dich an Havayah erfreuen“ und „du sollst den Shabbos eine Wonne nennen.“ Doch wie die Weisen sagen: „Wer sich am Vorabend des Shabbos abgemüht hat, wird am Shabbos essen“: Die Wonne muss zuvor vorbereitet werden.

Daher muss sich der Mensch an den Wochentagen mit seiner Seele abmühen, um Ahavah Rabbah und Ahavas Olam zu erwecken. Diese Anstrengung führt ihn am Shabbos zu der Liebe in Wonnen, die dann offenbar wird.

All dies kommt vom Wein, dem Wein der Tora. Der Talmud liest „chachlili“ als „chech li li“: „Jeder Gaumen, der kostet, sagt: ‚Für mich, für mich.‘“

Der Gaumen, der den Wein kostet, ist Chochmah und sind die Gründe der mitzvos (Te'amim, was auch „Geschmäcker“ bedeutet) – das höchste Entzücken. Wenn diese offenbart werden, kostet ein Mensch die Süße der Weisheit G‑ttes.

Durch diesen Geschmack steigt er auf, Aufstieg um Aufstieg, und sagt: „Für mich, für mich“, bis zu den höchsten Höhen. In einer Klammerbemerkung identifiziert der Alter Rebbe den kostenden Gaumen mit der Liebe in der Wonne, die am Schabbat offenbart wird: der Ebene des Namens Av (der ausgeschriebenen Form von Havayah, deren Zahlenwert 72 ist), die zu Chochmah gehört.

Das doppelte „für mich, für mich“ steht für die beiden Lieben, die in der Liebe in der Wonne enthalten sind: Ahavah Rabbah entspricht dem Namen Mah (45), und Ahavas Olam dem Namen Ban (52). Mah läutert Ban, und durch ihre Vereinigung wird am Schabbat die höhere Ebene von Av offenbart: die Liebe in der Wonne.

Die zweite Hälfte des Verses, „Und weiß sind die Zähne von Milch“, beginnt damit, zu zeigen, was die Zähne bewirken. Die Zähne zermahlen die Speise, damit sie verdaut wird und den Körper nähren kann.

Speise, die ohne Kauen geschluckt wird, wird nicht verdaut und spendet weder Nahrung noch Sättigung. Der nächste Absatz wendet dies auf den G‑ttesdienst an.

Die 248 positiven mitzvos werden „die 248 Glieder des Königs“ genannt. Damit der Dienst eines Menschen ihnen wirklich Nahrung gibt, sodass seine Seele zu einem „Wagen“ für sie wird und ganz mit ihnen vereint ist, bedarf es des geistigen Gegenstücks zu Zähnen, die Dinge zermahlen und zerkleinern.

Die „Zähne“ stehen für die Selbstprüfung: all seine Taten, Worte und Gedanken zu zerkleinern und zu sichten, sie genau zu prüfen und zu untersuchen und zu den „Meistern der Rechenschaft“ zu gehören, die alle ihre Wege abwägen und ihre Pfade ausmessen.

Die Gemara nennt einen solchen Menschen „genau auf seine Taten achtend“. Durch diese Prüfung wird sein Dienst in der Seele „verdaut“: Das Gute wird als Nahrung aufgenommen, und die darin vermischte fremde Beimischung wird wie Abfall nach außen gestoßen.

Dasselbe gilt für die Verfeinerung der eigenen Liebe und Ehrfurcht. Jeder wägt „nach dem, was er in seinem Herzen bemisst“ mit seinem Verstand ab, worin die wahre Liebe zu G‑tt besteht.

Er muss auch erwägen, was es wirklich bedeutet, „Dunkelheit in Licht zu verwandeln“, und sich mit seiner Seele abmühen, um diese Ebene zu erreichen. Die Veränderung muss in Wahrheit in seinem Herzen fest verankert sein, nicht bloß Einbildung.

Es gibt viele solcher Wege, die denen vertraut sind, die G‑tt suchen; sie werden sie von selbst erkennen. Alle erfordern sorgfältiges Prüfen, Selbstprüfung und Mühe; dies ist die Arbeit der „Zähne“.

Auf die Mühe der „Zähne“ folgt die Ebene der Milch.

So wie Milch ein Kleinkind wachsen lässt und seine Glieder sich entwickeln, lässt die „Milch“ der Tora die Gefühle eines Menschen, seine Liebe und Ehrfurcht vor G‑tt, wachsen, bis sie von höchster Art sind und aus einem gereiften, erweiterten Intellekt (Gadlus HaMochin) hervorgehen.

Eine Klammerbemerkung erklärt, warum die Emotionen Glieder genannt werden, und gelangt so zu den 248 Gliedern des Körpers. Die sechs g‑ttlichen Attribute (Sefiros) des Gefühlsbereichs bilden zusammen mit Chochmah, Binah und Daas in ihnen neun; jede umfasst wiederum alle neun (81). Jede hat einen Kopf, eine Mitte und ein Ende (243); ihre Wurzel, die fünf Chasadim, die Wachstum bewirken, vervollständigt die Zahl 248.

Dies ist das Bild aus dem Hohelied, in dem die Augen „mit Milch gewaschen“ sind: Die Milch der Tora wäscht die Gefühle, sodass sie ihrem Wesen nach verwandelt werden. Das Herz des Menschen verändert sich, und er wird wie ein anderer Mensch, wobei all seine Eigenschaften zum Guten gewendet werden.

Daraus folgt „weiß der Zähne“: Die Verfeinerung seiner Gefühle wird klar und hell und steigt immer höher. Er muss sich nicht länger abmühen und plagen, um die Wahrheit zu sehen; sie erreicht ihn sogleich, so klar wie das körperliche Sehen.

So fügen sich die Versabschnitte zusammen: Die roten Augen vom Wein und die weißen Zähne von der Milch werden alle zu Chachlili, „für mich, für mich“, und steigen bis zu den höchsten Höhen.