חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב

1«سرخیِ چشمان از شراب و سپیدیِ دندان‌ها از شیر.» اکنون، دربارهٔ شراب نوشته شده است: «شرابم که אלקים (Elokim) را شادمان می‌کند» و غیره.

برای فهمیدن این‌که مرتبه (בחינה, bechinah) شرابِ «شادمان‌کنندهٔ אלקים» چیست، و چگونه نیروی آن می‌تواند چنان عظیم باشد که אלקים را شادمان کند، اکنون، [حکیمان] فرموده‌اند: «شراب وارد می‌شود، راز بیرون می‌آید.»

2مقصود آن است که در تورات (תורה, Torah) دو مرتبه هست: شراب و شیر؛ چنان‌که نوشته شده است: «بیایید، بخرید و بخورید...» و نیز: «بی‌پول و بی‌بها، شراب و شیر.»

برای توضیح مطلب: دو نوع عشق هست: عشقِ جهان (אהבת עולם, ahavas olam؛ «عشقِ جهان») و عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah). אהבת עולם عشقِ آشکار است.

3و عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) همان عشقِ پنهان است. برای فهمیدن اینکه چرا عشقِ پنهان را «عشقِ عظیم» می‌نامند: اکنون، عشقِ عوالم (אהבת עולם, ahavas olam) عشقی است که از عوالم گرفته می‌شود؛ یعنی از تأمل در اینکه چگونه او، متبارک باد، «در نیکوییِ خویش نو می‌کند» و هر روز، از مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus) او، متبارک باد، از نیستی به هستی می‌آفریند.

زیرا نوشته شده است: «فرمانرواییِ تو، فرمانرواییِ همهٔ عوالم است»؛ همهٔ عوالم، برتر و فروتر، از مرتبهٔ فرمانرواییِ او، متبارک باد، زنده‌اند و وجود دارند؛ از نوری که همهٔ عوالم را پر می‌کند (ממלא כל עלמין, memalei kol almin) و نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)؛ «و تو به همهٔ آنها حیات می‌بخشی.»

4و این مانندِ روحی نیست که به بدن حیات می‌بخشد؛ در آنجا نیروی حیات گسترش می‌یابد و در خودِ بدن جای می‌گیرد تا به آن حیات ببخشد. زیرا او، متبارک باد، قدوس و جداست و مانند آن. بلکه [این] تنها گسترشی از مرتبهٔ نام است؛ یعنی از آن رو که نامِ او، «پادشاه»، بر آنان نهاده شده است.

5چنان‌که در عبارت «نامت تا ابد ستوده باد» آمده است: «تا ابد» یعنی بی‌پایان، و غیره. و در این‌باره می‌گوییم: «آمین، نام بزرگش تا ابد و تا ابدالآباد مبارک باد؛ متبارک باد.» یعنی دعا می‌کنیم و درخواست می‌کنیم که این نام در مرتبهٔ برکت و افاضه از نهان به آشکار قرار گیرد.

یعنی برای ما در حالتِ پوشیدگی و پنهان‌ماندنِ چهره نباشد؛ به‌طوری‌که تنها دانشی «آموخته از مردمان و ازبرشده» درباره‌اش داشته باشیم، که این چیزی جز مرتبهٔ اذعان نیست. اما مرتبهٔ برکت، آشکارگیِ واقعی در ذهن و دل انسان، به‌راستی و حقیقت است.

6و این‌که این تجلی تا «به جهان و به جهان‌های جهان‌ها» (לעלם ולעלמי עלמיא، le’alam ule’almei almaya) امتداد یابد، حتی به عوالمِ فرودین، مانند همین جهانِ مادی؛ چنان‌که گفته شده است: «متبارک باد ה׳، אלקי ישראל، از جهان تا جهان.»

در همین راستا، [حکیمان] تمامِ آیاتِ ستایش (פסוקי דזמרה، Pesukei deZimrah) را، از «متبارک است آن‌که سخن گفت» (ברוך שאמר، Baruch She’amar) تا قرائتِ «بشنو» (שמע، Shema)، مقرر کردند تا در ستایشِ آن‌که همه‌جا حاضر است، سخن را به درازا و با شرح و بسط ادامه دهند—این‌که فرمانروایی (מלכות, Malchus) او «فرمانرواییِ همهٔ عوالم» است.

7و [بیان می‌کنند] که او مقدس و جداست، و غیره، تا آن‌گاه که در «درونِ انسان و [در] قلبی ژرف» استوار شود. و از این راه، به تحققِ قرائتِ «بشنو» (שמע, Shema) خواهد رسید: «بشنو، ای اسرائیل.»

«بشنو» واژه‌ای به معنای فهمیدن است: تأمل کند که «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) یکی است». «یکی» (אחד, echad) یعنی هفت آسمان و زمین و چهار سوی جهان در برابرِ حرفِ الف (אל״ף, alef)—که همان آلوف (אלופו, aluf)، سرورِ جهان است—به خودنفی‌گری درمی‌آیند.

8همان‌گونه که در عالمِ جسمانی هفت آسمان و غیره وجود دارد، در عالمِ روحانی نیز مراتب بسیاری هست، یکی بالاتر از دیگری، و همهٔ آن‌ها در برابر او، متبارک باد، در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) هستند؛ جز آن‌که [این عبارت هست:] «مبارک باد نامِ جلالِ پادشاهیِ او» و غیره.

زیرا از مرتبهٔ «دالِ بزرگ» (דלי״ת רבתי, dalet rabati) در واژهٔ «یکی»، مرتبهٔ برکت و فرودآوردن جاری می‌شود تا مرتبهٔ «نامِ جلالِ پادشاهیِ او» پدید آید و غیره. و از این راه، او به مرتبهٔ «و دوست بدار» خواهد رسید.

«و دوست بدار» (ואהבת, ve’ahavta) اصطلاحی ناظر به اراده (רצון, ratzon) است. یعنی اراده‌ات این باشد که ה׳، אלקיך باشد، «با تمامِ قلبت»—با هر دو گرایشِ تو، گرایشِ نیک و گرایشِ بد—تا تاریکی را [به نور] بدل کنی و غیره.

[یعنی،] اراده‌اش را از بیهوده‌کاری‌های جهان برکند، تا اراده‌اش دگرگون شود و آن را به‌سوی ה׳ یگانه برگرداند؛ چنان‌که نوشته شده است: «چه کسی را در آسمان دارم؟ و با تو، بر زمین هیچ خواسته‌ای ندارم.»

9اکنون، همهٔ اینها مرتبهٔ عشقِ جاودان (אהבת עולם, ahavas olam) است؛ چنان‌که می‌گوییم: «با عشقی جاودان (אהבת עולם) ما را دوست داشته‌ای (אהבתנו, ahavtanu).» مقصود از «ما را دوست داشته‌ای» آن است که این عشق درونِ جانِ ما پوشیده است.

زیرا جان می‌تواند ظرفی باشد برای دربرگرفتن و پوشاندنِ این عشق، به‌راستی در درونِ خود؛ تا باطنش یکسره با همین عشق آراسته باشد. اما عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) در ریشهٔ جان است، در سرچشمه‌ای که از آن تراشیده شده؛ زیرا «قومِ او» در لفظ یعنی «بخشی از نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)».

10نوشته شده است: «و من، ה׳، تغییر نکرده‌ام»؛ زیرا او، که متبارک است، فراتر از حدودِ عوالم است و هیچ‌گونه نسبتی با او، که متبارک است، نیست؛ حتی نه به‌سانِ تمثیلِ قطره‌ای [در قیاس با] آب‌های اقیانوس.

زیرا هرچند [قطره] جزئی بسیار ناچیز، [یک] از هزار هزار هزار و هزاران ده‌هزار است، بااین‌همه، به‌واسطهٔ ماهیتش که به [اقیانوس] شباهت دارد، وجهی از سنجش و نسبت برقرار است؛ زیرا ماهیتِ قطره نیز آب است، درست همانندِ دریای بزرگ.

اما دربارهٔ او، که متبارک است، چنین نیست: زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) به‌هیچ‌وجه با او قابل قیاس نیست. ازاین‌رو، عشقی که از این مرتبه گرفته شده، به‌راستی در نفس متلبّس نمی‌شود و نفس نمی‌تواند آن را در خود جای دهد؛ بلکه در حالتی پنهان است.

و در مرتبهٔ «با تمامِ توانت» (בכל מאדך, bechol me’odecha) و مانندِ آن به ظهور می‌رسد. (بنگرید به تانیا (תניא)، پایانِ فصلِ ۴۳؛ و نیز بنگرید به فصلِ ۱۹.)

11اکنون، تفاوت میان عشقِ عالَمی (אהבת עולם, ahavas olam) و عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) چنین است: عشقِ عالَمی که از تأمل و ژرفای اندیشهٔ شخص پدید می‌آید، در معرض گسستن است؛ زیرا اگر دلش به چیزهای دیگر روی آورد و اندیشه‌اش به امور دنیوی مشغول شود، آن عشق از او می‌گذرد و از میان می‌رود، و مانند آن.

اما عشقِ عظیمی که در ریشهٔ نفس او، از سرچشمه‌ای که نفس از آن تراشیده شده، جای دارد، چنین نیست و دچار گسست نمی‌شود. زیرا حتی اگر دلش به چیزهای دیگر روی آورد، در اینجا «یکی در برابر دیگری» وجود ندارد؛ [هیچ‌چیز] در برابر این عشق نمی‌ایستد تا آن را آشفته سازد و گسسته‌اش کند.

12ازاین‌رو، این عشق به صورتِ اثرِ باقی‌مانده (רשימו, reshimu) باقی می‌ماند، تا یادش در دل استوار بماند و «هرگز متزلزل نشود، تا ابد و همیشه».

اما این عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) چگونه آشکار خواهد شد، تا اوج گیرد و به مرتبهٔ «با تمام توانت» برسد؟ دربارهٔ این، گفتند: «شراب وارد می‌شود و راز بیرون می‌آید»؛ [شراب] همان تورات است که به نامِ «شراب» خوانده می‌شود.

13چنان‌که حکیمان ما، یادشان گرامی، گفته‌اند: «سخنانِ کاتبان برای من از شرابِ تورات دلپذیرتر است.» زیرا دربارهٔ عشق گفته شده است: «و אלקים نور را دید که نیکو بود»؛ و حکیمان ما، یادشان گرامی، گفتند: «نیکو بود» تا در تورات پنهان شود.

و چون شرابِ تورات وارد شود، راز ــ که همان نورِ پنهانِ عشق است ــ از نهان به آشکار می‌آید، تا عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) که در ریشهٔ نفسِ او، در سرچشمه‌ای که از آن تراشیده شده، ریشه دارد، در او آشکار شود؛ در مرتبهٔ «با تمام توانت».

و دربارهٔ این است که گفته شده: «دستت را می‌گشایی» (ידיך, yadecha). «یودهایت» (יודיך, yudecha): این‌ها جنبه‌هایِ انقباض (צמצום, tzimtzum)های بسیار و عظیم از نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) هستند، متبارک باد او، تا زنجیرهٔ نزولِ مراتب (השתלשלות, hishtalshelus)، از علت به معلول، پدید آید و الی آخر.

14و سرچشمهٔ پدیدآمدنِ عوالم از نیستی به هستی، ارادهٔ برینِ ה׳ (רצון, ratzon) است، که متبارک است. و به‌واسطهٔ تورات، که حکمت و ارادهٔ اوست، او که متبارک است، [او] حروفِ یود (יודי״ן, yudin) و انقباض‌ها (צמצום, tzimtzum) را می‌گشاید، تا ارادهٔ برینِ ה׳ آشکار شود.

«و هر زنده‌ای را سیر می‌کند»: یعنی در همهٔ نیرویِ حیات (חיות, chayus) و نوری که در عوالم گسترده می‌شود، از سرِ همهٔ مراتب و الی آخر، مرتبه‌ای از اراده برقرار باشد؛ یعنی ارادهٔ برینِ ה׳، که متبارک است، در آنها قرار گیرد و آشکار شود. این اراده همچنین به نفسِ انسان کشانده می‌شود تا ارادهٔ برینِ درونِ نفسِ او نیز در وی آشکار گردد.

یعنی אהבה רבה (ahavah rabbah؛ عشقِ عظیم) که در ریشهٔ نفسِ او ریشه دوانده است و فراتر از آن است که نفس تابِ آن را بیاورد؛ زیرا ارادهٔ برین در پایین، در او و در جامه‌های نفس، یعنی گفتار و کردار، به ظهور رسیده است: از راه سخن گفتن در مطالعهٔ تورات و عمل به فرمان‌ها (מצות, mitzvos). از همین رو، حکمای ما، که یادشان گرامی باد، گفتند که از انسان می‌پرسند: «آیا اوقات ثابتی را برای تورات مقرر کردی؟»

زیرا از این راه، عشق را از بالا در ریشهٔ نفسِ او برمی‌انگیزد؛ عشقی که در هیچ ظرفی که آن را پنهان و پوشیده می‌سازد، جامه نمی‌پوشد. در «این در برابر آنِ» یادشده در سویِ مقابل، چیزی همانند آن یا همتای آن نیست؛ و این عشق هیچ گسستی ندارد، چنان‌که حتی هنگامی که به کارهای دیگری مشغول است، این عشق در دلش استوار می‌ماند.

و از این راه به «و دربارهٔ آنها سخن خواهی گفت» و الی آخر می‌رسد. (بنگرید به Iggeres HaKodesh (אגרת הקודש)، بخشی که با این عبارت آغاز می‌شود: «در آغازِ فصلِ چهارمِ מגילה (מגלה) آمده است: “و کسی که از تاج بهره می‌برد”، و الی آخر» ـ دربارهٔ کسی که הלכות می‌آموزد، و الی آخر؛ به آنجا بنگرید.)

15با این، آیهٔ «چشمان از شراب سرخ‌فام است» فهمیده می‌شود. منظور از «چشمان» همان است که نوشته شده: «چشمانم همواره به سوی ה׳ است»؛ «بنگر، چشمِ ה׳ به سوی کسانی است که از او پروا دارند.»

این مرتبهٔ «نگریستن به جلال پادشاه» است؛ یعنی نورِ عشق به ה׳ در دلِ او، به‌صورتِ دیدن بتابد. این همان مرتبهٔ عشقِ سرشار از لذت است؛ مرتبه‌ای که از همهٔ آن‌ها برتر است و از عشقِ بزرگ (אהבה רבה, ahavah rabbah) و عشقِ جهان (אהבת עולם, ahavas olam) فراتر می‌رود.

(این مطلب در پرتوِ תניא، فصل ۴۳، نیازمند بررسی است؛ زیرا از آنجا چنین برمی‌آید که عشقِ بزرگ همان عشقِ سرشار از لذت است. باید گفت که عشقِ بزرگ دو مرتبه دارد. نخست، عشقی است که در תניא، فصل ۱۹، از آن یاد شده است: هنگامی که به مرحلهٔ آشکارگی می‌رسد، اما در مرتبهٔ آشکارگیِ لذت نیست.)

عشقِ بزرگِ آمیخته با لذت از آن برتر است. در جای دیگری، ذیلِ آیهٔ «خواهرم، محبوبم، کبوترم»، و جز آن، بنگرید؛ آنجا توضیح داده شده است که «خواهرم» از جنبهٔ عشقِ طبیعی است و «کبوترم» عشقِ سرشار از لذت است.)

چنان‌که نوشته شده است: «چشمانت همچون کبوتران است»؛ مانند جفتی از کبوتران که پیوسته به یکدیگر می‌نگرند و از این کار لذت می‌برند، و جز آن؛ پیوندِ عشق نیز چنین خواهد بود: با دلبستگی‌ای شگفت و نیرومند، تا آنجا که چشمان و دلِ او در همهٔ روزها تنها به «نگریستن به جلال پادشاه» باشد. چنان‌که در זהר، ذیلِ آیهٔ «چشمانت را برگردان»، و جز آن، نوشته شده است: «که او را با شعله‌های عشق می‌افروزند.»

یعنی عشق در دلِ انسان شعله‌ور و فروزان شود تا بیش از هر چیزِ دیگر از ה׳ لذت ببرد؛ تا آنجا که در جانِ او نیرویی نباشد که بتواند عشق را در دل محدود کند، مگر در قالبِ دیداری از بیرون. (در جای دیگری، ذیلِ آیهٔ «چشمانت همچون کبوتران است» و ذیلِ «بگذار سیمایت را ببینم»، بنگرید.)

16این است معنای «سرخیِ چشم‌ها» ( חכלילי עינים، chachlili einayim): سرخیِ چشم‌ها، زیرا سرخیِ چشم‌ها از شدتِ «جرقه‌های آتشین» است که «او را با شعله‌ها مشتعل می‌سازند»، و مانند این.

و این مرتبهٔ فضیلت و رتبهٔ ویژهٔ شبات (שבת، Shabbos) است: «آنگاه لذت خواهی برد»، و مانند این؛ «و شبات را لذت خواهی خواند». اما «آن‌که در روزِ پیش از شبات تلاش کرده است»، و مانند این.

ازاین‌رو، در همهٔ روزهای هفته باید آدمی با جانِ خود تلاش کند تا عشقِ عظیم (אהבה רבה، ahavah rabbah) و عشقِ ابدی (אהבת עולם، ahavas olam) را برانگیزد؛ و از این راه به مرتبهٔ عشق در لذت‌ها خواهد رسید که در شبات آشکار می‌شود.

17اکنون همهٔ این‌ها از مرتبه و درجهٔ شراب می‌آید: شرابِ تورات. و این همان «حَخْلیلی» (חכלילי, chachlili) است: «هر کامی (חיך, chech) که آن را بچشد، می‌گوید: «برای من، برای من» (לי לי, li li).»

زیرا مرتبهٔ کامی که شراب را می‌چشد آشکار خواهد شد؛ یعنی مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) و دلایلِ میتصووت (מצות, mitzvos)—طعم‌ها (טעמי, te’amim)—که مرتبهٔ لذتِ برین‌اند.

و از این راه او از عروجی به عروج دیگر بالا می‌رود، «برای من، برای من»، تا بلندترین مراتب. (یعنی: «کامِ چشنده» همان مرتبهٔ عشقِ آمیخته با لذت است که در شبات (שבת, Shabbos) آشکار می‌شود؛ مرتبهٔ نامِ ע״ב (Av، ۷۲) در حکمت؛

و آنگاه «برای من، برای من» را دو بار می‌گوید؛ یعنی دو عشقِ یادشده در بالا، عشقِ عظیم (אהבה רבה, ahavah rabbah) و عشقِ عالَم (אהבת עולם, ahavas olam)، در آن گنجانده شده‌اند. این دو، نام‌های מ״ה (Mah، ۴۵) و ב״ן (Ban، ۵۲) هستند، زیرا מ״ה ב״ן را می‌پیراید؛ و از راهِ یگانگیِ מ״ה و ב״ן، در شبات مرتبه‌ای آشکار می‌شود که از هر دوی آن‌ها برتر است: مرتبهٔ ע״ב، یعنی عشقِ آمیخته با لذت.)

18«و سپیدیِ دندان‌ها از شیر است.» معنا این است: دندان‌ها غذا را می‌سایند تا در روده‌های او هضم شود و از این راه برای بدن خوراک گردد.

اما اگر غذا را با دندان‌هایش نجوَد و نساید، اصلاً هضم نخواهد شد و برای او خوراک و مایهٔ سیری نخواهد بود.

19همین‌طور، به‌عنوان تمثیل: برای آنکه خوراکی برای «۲۴۸ اندامِ پادشاه» فراهم باشد، تا جانِ او مرکبی برای آن‌ها شود و به‌راستی با جان یگانه گردد، باید مرتبهٔ دندان‌هایی که می‌سایند و خرد می‌کنند وجود داشته باشد.

یعنی همهٔ اعمال، گفتارها و اندیشه‌هایش را خرد و پالایش کند، آن‌ها را موشکافانه وارسی و بررسی کند و از «اهل محاسبه» باشد؛ همهٔ راه‌هایش را بسنجد و مسیرهایش را اندازه‌گیری کند.

20در اصطلاحِ گمارا (גמרא, Gemara)، این را «در اعمال خود دقیق‌نگر است» می‌نامند. از این راه، نوعی هضم در نفس پدید می‌آید: نفس نیکی را همچون خوراک و مایهٔ سیری می‌پذیرد و آنچه از موادِ زائد در آن آمیخته است ــ آمیزه‌ای بیگانه و دورریز ــ را به بیرون می‌راند.

همچنین در زمینهٔ پالایشِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos)، یعنی عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)، هر کس «به اندازه‌ای که در دل خود می‌سنجد»، با ترازوی عقل خویش می‌سنجد که عشقِ راستین به ה׳ چیست.

21و [او می‌سنجد] که مرتبهٔ «تبدیل تاریکی [به نور]» و غیره، در حقیقتِ محض چیست: خود را با کوششِ جان به رنج افکند تا به این مرتبه برسد، تا این حقیقت در دلش به‌راستی و درستی استوار شود، بی‌آنکه خیالی در میان باشد و غیره.

و راه‌های بسیار دیگری از این دست هست که برای «جویندگانِ ה׳ (Havayah)» شناخته است؛ آنان خودشان «همه‌چیز را درمی‌یابند»: اینکه باید دقیق وارسی و بررسی کرد و غیره، و خود را به رنج افکند و غیره.

اما پس از آن به مرتبه و مقامِ شیر می‌رسد.

همان‌گونه که شیر، به‌عنوان مثالی، نوزاد را می‌پروراند و اندام‌هایش را رشد می‌دهد، مرتبهٔ شیرِ توراه نیز صفات عاطفی (מדות, middos) او، یعنی عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah) و غیره، را می‌پروراند؛ چنان‌که عشق و هیبتی هرچه بزرگ‌تر داشته باشد، در حالتِ گسترش‌یافتگیِ قوای عقلانی (גדלות המוחין, gadlus hamochin).

(زیرا اندام‌ها همان صفات عاطفی‌اند و اساس آن‌ها مهر (חסד, Chesed)، قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah)، زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes)، پیروزی (נצח, Netzach)، شکوه (הוד, Hod) و بنیاد (יסוד, Yesod) است؛ و مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah)، فهم (בינה, Binah) و شناخت (דעת, Daas) که درون آن‌هاست و آن‌ها را پایدار می‌دارد. هر یک از این سه نوع مرتبه، همهٔ آنچه را پیش‌تر گفته شد دربرمی‌گیرد؛ پس ۸۱ می‌شود. هر مرتبه نیز به سه مرتبهٔ سر، میانه و پایان تقسیم می‌شود؛ پس ۲۴۳ می‌شود. و ریشهٔ آن‌ها پنج חסדים (Chasadim؛ مهرها) است که رشد می‌دهند؛ پس ۲۴۸ می‌شود.)

و این همان «شسته‌شده با شیر» و غیره است: شیر صفات عاطفی را می‌شوید و آن‌ها از ماهیتی به ماهیتی دیگر دگرگون می‌شوند؛ دلِ او دگرگون می‌شود و او با تغییر همهٔ صفاتش، در همگی به‌سوی نیکی، کاملاً همچون شخصی دیگر می‌گردد.

و از این، «سفیدیِ دندان‌ها» پدید می‌آید: در آن‌ها سپیدی و روشنی در پالایشِ صفات عاطفی خواهد بود؛ صعودی پس از صعود، تا بلندترین مراتب، در حدِّ دیدنِ حسی ــ نه با کوشش، نه با رنجِ جان و نه با رنجِ تن؛ بلکه بی‌درنگ به او می‌رسد و غیره.

و این همان «سرخ‌فام» و غیره، «از شراب» و غیره، «از شیر» و غیره است: مراتبِ شراب و شیر، همگی به مرتبهٔ חכלילי (chachlili؛ سرخیِ چشم) بدل می‌شوند ــ «برای من، برای من» ــ تا بلندترین مراتب.