יביאו לבוש מלכות אשר לבש בו המלך וסוס…

1“Que traigan vestiduras reales que el rey haya vestido, y el caballo que el rey haya montado, y sobre cuya cabeza se haya puesto una corona real.”

Ahora bien, el significado de “vestiduras reales” corresponde a lo que está escrito: “D'os reina; se ha vestido de majestad”: se vistió con una vestidura de majestad para ser Rey del mundo.

2Y “el caballo sobre el que había montado el rey” alude a lo escrito acerca de la Entrega de la Torá: “Cuando montas sobre Tus caballos, Tus carros son salvación”.

Y “sobre cuya cabeza fue puesta una corona real” alude a lo escrito: “con la corona con que su madre lo coronó el día de su boda”; esto es la Entrega de la Torá.

Pues todos los niveles que se revelaron en la Entrega de la Torá también se revelaron en Purim, en los días de Mordejai, como está dicho: “Y los judíos aceptaron lo que habían comenzado a hacer”,

pues en la Entrega de la Torá, cuando Israel dijo: “Haremos y escucharemos”, “comenzaron a hacer”: fue solo un comienzo; y en los días de Mordejai se completó la aceptación.

3La explicación de estos asuntos se comprenderá comenzando por explicar la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “El propósito de la sabiduría es la teshuvá (retorno) y las buenas acciones, como está dicho: ‘El comienzo de la sabiduría es el temor a D'os; buen entendimiento para todos los que las realizan’. No dice: ‘para quienes las estudian’”, etc.

Y “a quien estudia sin intención de cumplir le habría sido mejor que la placenta se le hubiera vuelto sobre el rostro”, porque lo principal es la acción. Esto se refiere a una mitzvá que no puede ser realizada por otros.

Pero respecto de una mitzvá que puede ser realizada por otros, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron sobre el versículo: “Y todas las cosas deseables no se comparan con ella”: ni siquiera los deseos del Cielo, pues todas las mitzvot no equivalen ni siquiera a una palabra

de palabras de Torá. Pues hay un nivel de excelencia superior en las palabras de Torá respecto del cumplimiento de las mitzvot, y hay una excelencia superior en el cumplimiento de las mitzvot respecto de las palabras de Torá.

4Expliquemos ahora el aspecto y la cualidad superior que tiene el cumplimiento de las mitzvot sobre las palabras de Torá, en relación con el dicho “El objetivo de la sabiduría…”, mencionado anteriormente, y con “Quien estudia sin intención de poner en práctica…”, etc.

La explicación es la siguiente: Jojmá (sabiduría) es el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y la hishtalshelut es como una cadena (shalshelet) formada por muchos eslabones enlazados unos con otros. Así, Jojmá pertenece a la categoría de la hishtalshelut, pues de ella descendieron los atributos emocionales (midot), eslabón tras eslabón.

5Y la Jojmá (sabiduría) misma está investida dentro de ellos, y los atributos emocionales (midot) están investidos en el pensamiento, y el pensamiento, en el habla y la acción. Y aunque “la Jojmá se encuentra a partir del áyin (la nada)”,

y es el nivel de fuente y raíz de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), sin embargo, puesto que se la llama el comienzo de la revelación, tiene un segundo y un tercero; pues incluso el primero se cuenta en la cuenta, de modo que después de él se cuentan un segundo y un tercero.

Por eso Avraham, cuyo atributo era el atributo de Jésed (bondad), es llamado “un miembro de mah” (eiver mah), pues está en el nivel de un miembro y una vasija para la investidura del nivel de Jojmá, “el poder de mah” (koaj mah); pues la Jojmá misma es lo que está investido dentro de los atributos emocionales. Y por eso está escrito: “Y la Jojmá se encuentra a partir del áyin”, y no [que sea] áyin en sentido verdadero.

6Y Moshé, nuestro maestro, עליו השלום, que estaba en el nivel de «¿y qué (mah) somos nosotros?», es decir, en el nivel de la verdadera ayin (nada), dijo: «Soy pesado de boca y pesado de lengua»: pesado de boca con respecto a la Torá Oral, y pesado de lengua con respecto a la Torá Escrita. Pues el nivel de su alma estaba por encima del nivel de la Torá, ya que la Torá emana de Jojmá (sabiduría),

que se encuentra en el nivel de «principio»; y la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, dentro de ella está en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), conforme al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en la que se inviste en el nivel de los «mundos», en cada mundo de acuerdo con su nivel.

Pero el resplandor y la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, en la acción de las mitzvot físicas —las ofrendas de terumá, los diezmos, etc.— están en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no mediante una gradación y la cadena descendente de los mundos, sino mediante un salto.

Como está escrito: «La voz de mi amado llama», etc., «salta sobre las montañas», etc. Pues ese resplandor no está realmente investido en las cosas físicas con las que se cumplen las mitzvot, como Jojmá se inviste en los atributos emocionales (midot), y los atributos, en el pensamiento, etc.; más bien, es tan solo un resplandor.

7La explicación es la siguiente. Si la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que está dentro de los mundos se produjera únicamente por medio de la expansión y el revestimiento, en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), dentro de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), a modo de causa y efecto, los seres creados no podrían llegar a existir en absoluto como algo a partir de la nada;

más bien, estarían anulados en su fuente y raíz. Y aun la formación del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), para ser “sabio, pero no con una sabiduría conocida”: no obstante, puesto que se la llama Jojmá, es el nivel de un “algo” (davar mah), hasta el punto de que se la designa con un nombre propio,

y esto no podría provenir de la Luz Infinita, bendito sea, pues, tal como indica su nombre, no tiene fin, como se mencionó antes; más bien, habría permanecido incluida en su fuente y raíz,

como, por ejemplo, la inclusión de los atributos emocionales (midot) en el intelecto. Pues los atributos emocionales nacieron y llegaron a existir del intelecto que los engendra, y sin duda estaban incluidos primero en el intelecto, antes de nacer y llegar a existir como atributos sentidos por sí mismos;

pero mientras siguen incluidos en el intelecto, no se los designa en absoluto con el nombre de “atributos”; solo después de que nacen y se revelan como un atributo propio.

8Del mismo modo, el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) solo recibe el nombre de Jojmá después de emerger de la ocultación a la revelación. Esta emergencia de la ocultación a la revelación no se produce según la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); más bien, “la Jojmá se encuentra a partir del ayin (la nada)”: del nivel del ayin verdadero, como un hallazgo.

9Es decir, [proviene] de la irradiación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y con mucha más razón para que lo físico llegue a existir de la nada como algo; pues las cosas físicas no llegan a existir a partir de las espirituales por medio de una cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de causa y efecto, ya que no hay en absoluto ninguna comparación entre lo espiritual y lo físico.

Pues [el hecho de] que el alma de los animales provenga del nivel de “la cara de un buey” en la Carroza, y [la de] las aves, de “la cara de un águila”,

10Y el alma animal en el hombre, etc., se refiere al nivel del alma, que es el elemento espiritual y la fuerza vital; pero el cuerpo físico del hombre, de las bestias, los animales salvajes y las aves no llegó a existir en absoluto a partir de algo espiritual.

Más bien, la existencia de lo físico proviene del resplandor del nivel del Infinito mismo (Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); pues Él, bendito sea, es omnipotente, y ante Él “la oscuridad es como la luz”, y lo espiritual y lo físico son iguales ante Él. De allí se extiende y desciende un resplandor

para producir el nivel de “algo” (yesh) y de entidad a través de la cadena descendente de los mundos, hasta que llega a existir incluso un “algo” físico, hecho de la materialidad de este mundo. Y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos, ilumina y transmite fuerza vital a todos por igual, en un nivel que los rodea y circunda desde arriba.

11Por eso la creación se llama «de la nada a algo». Pues, dado que no ocurrió según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), por la vía de causa y efecto, sino mediante un salto, esa irradiación no está realmente investida dentro de los mundos, sino que es una mera irradiación; por eso, esto es verdaderamente algo surgido de la nada.

12Por eso dijeron: “El propósito de la sabiduría es la teshuvá (retorno) y las buenas acciones”, etc. Pues Jojmá (sabiduría) pertenece a la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), solo que se cuenta en primer lugar,

pues es el comienzo y la fuente de todos ellos. Sin embargo, como se la llama “comienzo”, forma parte de la cuenta, y corresponde contar después de ella un segundo, un tercero, etc. En cambio, la teshuvá y las buenas acciones son la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

13Y aunque no está dentro de los límites de “todos los mundos”, y no se atrae sino una mera irradiación, el nivel del verdadero ayin (nada), sin embargo, dado que su irradiación

y su atracción son la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), se encuentra en un nivel y rango superior al de la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, que desciende mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), por la vía de causa y efecto, que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Pero no todas las acciones son iguales; específicamente, solo las buenas acciones, es decir, los objetos con los que se cumplen las mitzvot, que son la Voluntad Suprema, bendito sea: que haya tzitzit de lana y pergamino para los tefilín. En ellos, la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos, brilla en una revelación efectiva, sin ningún ocultamiento del Rostro ni vestidura.

En cambio, todas las demás acciones, que no son para D'os: aunque la Luz Infinita, bendito sea, es la luz que circunda todos los mundos y rodea a todos

los mundos por igual, y es lo que hace existir al “algo” (yesh) y a [el Mundo de] Asiá (Acción), algo a partir de la nada, sin embargo, en ellos hay una vestidura y un ocultamiento del Rostro que cubre y esconde la luz de D'os y Su santidad, y aparecen como un “algo”, como una entidad separada en sí misma.

En cambio, los objetos con los que se cumplen las mitzvot, que son Su voluntad, bendito sea, están anulados ante la luz de D'os y Su santidad, y la Luz Infinita se revela en ellos sin ocultamiento del Rostro ni vestidura, aunque estén revestidos de cosas físicas.

Ahora bien, puesto que en ellos hay una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos y los rodea a todos por igual, entonces todo lo

que se encuentra en un nivel cada vez más bajo —y, en particular, el nivel más bajo, que está en la Asiá física— contiene una mayor revelación de la irradiación de la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos, de la cual se hace el “algo”, como se mencionó arriba.

14Ahora bien, acerca de esta irradiación y emanación desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que no es sino una mera irradiación, se dice: “D'os reina; se ha revestido de majestad”.

La explicación es como en la expresión: “Único, Vida de los mundos, Rey”, etc.; pues Él, bendito sea, es único y singular; solo Él existe, tal como antes de que el mundo fuera creado, etc.

15Y como está escrito: “Tú eres D'os, Tú solo”, etc. Esta es la diferencia entre el significado y la explicación de la palabra ejad (uno) y el significado y la explicación de la palabra yajid (único). Pues la palabra ejad indica la extensión de Su unidad, bendito sea,

que se extiende a los siete cielos, a la tierra y a los cuatro puntos cardinales del mundo, para que queden anulados e incluidos en Su unidad suprema, bendito sea, en un estado de verdadera autoanulación (bitul) e inclusión, sin ocupar espacio ni ser una “entidad” separada, etc.

A diferencia de ello, el nivel de yajid indica Su verdadera unidad, bendito sea, antes de que se extienda a los mundos: que Él solo existe. Por eso, después de la creación de los mundos está escrito: “No hay nada fuera de Él”, pues todo es verdaderamente considerado como nada ante Él;

sino que Su extensión para ser la “Vida de los mundos” es únicamente el nivel de “Rey”, el nivel de Maljut (soberanía), “un reinado sobre todos los mundos”. Es decir, como un rey que gobierna un país, a modo de analogía: su esencia y su ser no son aprehendidos ni se extienden por todo el país,

sino que solo su nombre —que es llamado rey sobre ellos—, la gloria de su reinado y el esplendor de su grandeza se extienden por su país; y por ello aceptan sobre sí el yugo de su reinado y su gobierno. Del mismo modo, esta extensión desde la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para la existencia, la fuerza vital y el surgimiento de algo a partir de la nada, corresponde al nivel de la expansión de Su reinado y Su exaltación, bendito sea.

Pues, dado que Él es “el Rey que solo se eleva en las alturas desde antiguo y es exaltado desde los días de antaño”, de esto se extienden la fuerza vital y la existencia de todos los seres creados como algo a partir de la nada; es decir, del nivel de exaltación, que es el resplandor del verdadero ayin (la nada).

16Y este es [el significado de] “Pues solo Él está en las alturas y es santo, obra proezas”, etc., “al Rey, el D'os viviente y eterno, excelso y exaltado”, etc.

Y este es “D'os reina; se ha revestido de majestad”: se revistió del atributo de majestad y exaltación para estar en el nivel de Rey sobre el mundo. Pues esta majestad y exaltación es lo que brilla y se extiende, de modo que los mundos llegan a existir de la nada como algo, y es la causa de la existencia del “algo” físico.

Y este es “El mundo también está establecido, no podrá tambalearse”: para que exista un mundo físico, Él se revistió del atributo de majestad, a fin de hacer descender el nivel de Su reinado, bendito sea, del cual deriva la existencia del “algo” físico, como se mencionó antes.

17Y esto es “Que traigan vestiduras reales”, etc.: es el nivel de majestad y exaltación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y está escrito “que traigan”, pues que el nivel de majestad y exaltación atraiga el nivel de Su realeza, bendito sea, depende de un despertar desde abajo.

Pues, dado que todo ante Él es considerado como nada, ¿sobre quién correspondería y sería apropiado aplicar el término “realeza”? Más bien, es porque la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), será atraída y brillará en una revelación real en los objetos con los que se cumplen las mitzvot, que son en sí mismos Su voluntad,

bendito sea. Desde allí, la Luz Infinita misma, bendito sea, brillará y se revelará abiertamente, sin ningún ocultamiento del Rostro [o] vestidura, de modo que aquellas cosas físicas, que están sometidas al dominio de la kelipá noga, se anulen ante la luz de D'os y Su santidad, que es atraída y brilla en ellas.

18Y esta continuación depende de un despertar desde abajo, como está escrito: “que el hombre hará”; es decir, que el hombre las convierte en mitzvot, etc., como se explica en otro lugar.

Sin embargo, esto se refiere a la continuación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, dentro de los objetos con los que se cumplen las mitzvot, como los tzitzit de lana, los tefilín de pergamino y el etrog.

19Y lo mismo ocurre con cosas semejantes: pues la existencia de su sustancia física, creada de la nada, proviene de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que los rodea a todos por igual.

Sin embargo, el cumplimiento de las mitzvot mediante la acción de la persona, que realiza con su cuerpo y sus bienes, como ponerse el talit y los tefilín, tomar el etrog, dar caridad y cosas semejantes,

que consiste en atraer luz y revelar fuerza vital de la Luz Infinita, bendito sea, dentro del alma misma de la persona. Aunque esta irradiación y atracción también se encuentra en el nivel de una luz circundante (makif), sin embargo, esta irradiación no se atrae únicamente de la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos y los rodea a todos por igual.

Pues aquella irradiación proviene únicamente del nivel de la exaltación, [como en la expresión] “que está exaltado desde los días de antaño”. La exaltación, en sí misma, es el nivel de la retirada de la fuerza vital de la Luz Infinita, bendito sea, para que no ilumine ni se revele con una revelación grande e intensa, a fin de que los mundos no queden anulados por completo, hasta dejar de existir.

Pero solo después de que Él se exalta por encima del nivel de los “mundos”, para manifestar Su realeza y Su exaltación sobre todos los mundos, se atrae la revelación de la irradiación de Su realeza y exaltación, bendito sea. Este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos y los rodea a todos por igual.

Pero la irradiación que se atrae sobre la persona al cumplir las mitzvot mediante la acción concreta es el nivel de la “corona real” (Kéter Maljut); es el nivel de “con la corona con que su madre lo coronó”. Y una corona que se hace

para la cabeza del rey está hecha, a modo de analogía, de piedras preciosas, que pertenecen al nivel de lo inanimado, el más bajo de los cuatro niveles: inanimado, vegetal, animal y hablante.

20Y aun así, se convierten en una diadema y una corona sobre la cabeza, para deleite y gloria, etc. Así también sucede con el cumplimiento de las mitzvot que realiza la persona: aunque están revestidas de cosas físicas, no obstante, esto se convierte arriba en el nivel de una corona, una diadema,

es decir, el nivel del deleite supremo, bendito sea: “Es una satisfacción para Mí que haya hablado y se haya cumplido Mi voluntad”. Y este deleite y satisfacción se revelan en el alma de la persona cuando realiza una de todas las mitzvot de D'os; y el estudio de la Torá equivale a todas ellas,

pues las halajot son “los caminos del mundo” (halijot olam), que consisten en atraer la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea, al mundo; y el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá.

21Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (en el Talmud de Jerusalén, Meguilá): “Los Profetas y los Escritos están destinados a quedar anulados, pero la Meguilá de Ester y las halajot no están destinadas a quedar anuladas”. Y la explicación es que lo que dijeron —que los Profetas y los Escritos están destinados a quedar anulados— no significa que quedarán anulados por completo y que no habrá ninguna revelación de los Profetas, D'os no lo permita;

sino que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se revelará de manera tan grande e intensa que la revelación de los Profetas quedará anulada, como el resplandor del sol queda anulado dentro del sol. Pues, aunque el resplandor tiene ciertamente una luz muy grande en su fuente, mucho más intensa que la luz que ilumina la tierra y a quienes la habitan,

sin embargo, en su fuente queda anulado a causa de la luz del sol, que es la fuente de la luz. Del mismo modo, todos los Profetas están destinados a quedar anulados en la luz de la revelación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que se revelará en el Tiempo Venidero, [como está escrito:] “y todos verán”, etc.

22Ahora bien, acerca de esto dijeron que la Meguilá de Ester no será anulada. La explicación es la siguiente. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Dónde se alude a Ester en la Torá? Como está escrito: ‘Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro en aquel día’”. Pues la Shejiná (la Presencia Divina) está oculta en el exilio, en el nivel de “aquel día”, el nivel de los mundos ocultos que no se revelan.

Pues acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Y se dirá en aquel día: ‘He aquí, este es nuestro D'os; en Él esperábamos’”, lo que significa que el nivel de hu (“aquel”), el nivel oculto, estará en el nivel de zeh (“este”),

que es el nivel de revelación, como si Él estuviera presente directamente; es decir, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está oculta y escondida en el nivel de los mundos ocultos, brillará y se revelará en los mundos revelados.

En cambio, el nivel de Ester, que es el nivel de “Ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro en aquel día”, consiste en que incluso en el nivel de “aquel día” permanece en un estado de ocultamiento y encubrimiento, porque su raíz proviene del nivel de lo más oculto de todo lo oculto. Acerca de esto se dice: “En verdad, Tú eres un D'os que se oculta”.

Ahora bien, una luz así es muy grande y abundante en poder, de modo que no puede ser anulada como el resplandor del sol dentro del sol; pues esta luz no es un resplandor, sino el propio luminar.

23Y así también las halajot, que corresponden al nivel de Mordejai. Pues, ¿dónde se alude a Mordejai en la Torá? Como está escrito: “mirra pura” (mar dror), que traducimos [al arameo] como mira dachya, etc.

El significado de mira dachya es “amargura en un lugar puro”; es decir, las halajot, que son la palabra de D'os, y cuya raíz y fuente están en la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), revestida en el nivel de la amargura, que es la materialidad, tosquedad y corporeidad de este mundo, como en el caso de las terumot y los diezmos, e incluso de las cosas impuras, como los animales rastreros y reptiles, de los que Él nos separó.

24Y acerca de esto se dice: “seis meses con aceite de mirra”: el aceite es el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), investido en el nivel de amargura; estos son las halajot, que están investidas en la materialidad.

Y este versículo habla del ingreso del alma al Gan Eden, que debe ser con “aceite de mirra”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”.

25Que las halajot estén revestidas de materialidad es como la parábola de una antorcha, que ilumina a una distancia muy grande; y asimismo, un barril lleno, colmado hasta el borde con una abundancia grande e intensa, hasta que se derrama hacia afuera y se desperdicia; y asimismo, la procreación, que no ocurre en un niño hasta que crece y entra en él el intelecto desarrollado (mojin de gadlut).

26Y por medio de esto se añade en él la fuerza para engendrar [descendencia] semejante a él. Así también, las halajot revestidas de materialidad —es decir, que provienen de la luz de una antorcha que ilumina a gran distancia y de un barril lleno hasta rebosar, con una abundancia tan grande e intensa que se derrama hacia afuera—.

Y esto es [lo que significa] “Una casa en la que el vino se derrama como agua es señal de bendición”, etc. Por el contrario: de esta luz y revelación en la materialidad se comprende la fuente y la raíz de la luz, que se encuentra en el nivel de la gran antorcha.

Pues, aunque si se encendiera una vela en el lugar mismo iluminaría más que la luz que llega desde lejos de la antorcha, no obstante, dado que ilumina a una distancia muy grande, da testimonio del lugar de la luz y de su fuente,

que es muy grande y que la antorcha es grande. Por eso, esta luz y revelación en las halajot no se anula como se anula el resplandor del sol.

(Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Que traigan para ti aceite de oliva puro, machacado, para el luminar (maor”, que corresponde al nivel de un luminar y no meramente de luz y resplandor; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “el luminar (maor) que hay en ella”: un luminar, específicamente.) Y así también la Meguilat Ester: aunque el milagro de Purim estuvo revestido del curso natural de los acontecimientos, por medio de Ajashverosh,

por el contrario, de esto se comprende que la raíz de la luz y la revelación de Arriba proviene de niveles muy elevados, como en la analogía de la luz de la antorcha y de un barril de vino tan lleno que se derrama por todos sus bordes hacia afuera. Por eso está escrito: “Y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos”.

27Ahora bien, para atraer una luz y una revelación tan grandes, que no se anulan como sí ocurre con un resplandor, Israel dijo en el momento de la entrega de la Torá: “Haremos y escucharemos”. Esto es

la anulación de la voluntad ante el Dueño de la voluntad mismo. Este es el significado de “haremos”: estaban dispuestos a hacer antes de escuchar; esto corresponde al nivel de ascenso y de anulación de la voluntad. Y después, “escucharemos”, que corresponde al nivel de la atracción de la Torá, para escucharla.

Y este es el significado de la “corona real” (Kéter Maljut): las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los Sabios suman, según la guematria, 620 (taráj). Y estas son las 620 columnas de luz en Kéter (la Corona), como una columna que conecta lo alto con lo bajo.

Del mismo modo, la atracción de la Torá y las mitzvot se extiende desde un lugar sumamente elevado —desde la misma Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea— hasta un lugar sumamente bajo: este mundo físico y bajo.

28Pero ambos niveles, la vestidura real y la corona real, todavía necesitan el nivel de “el caballo sobre el cual ha cabalgado el rey”. Esto se debe a que está escrito, con respecto a la entrega de la Torá: “Cuando cabalgas sobre Tus caballos, Tus carros”, etc.

La explicación es la siguiente. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “[Durante] las primeras tres horas del día, el Santo, bendito sea, se sienta y sustenta”, etc.; “y por la noche cabalga sobre Su querubín veloz y recorre dieciocho mil mundos”.

29La explicación de estos asuntos: nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron las dieciocho bendiciones de la oración en correspondencia con las dieciocho vértebras de la columna vertebral. A primera vista, esto no se entiende.

Pero la explicación es la siguiente. La columna vertebral se extiende desde el cerebro hasta los muslos, que son el final de los niveles. Por eso, en la primera bendición uno se inclina al decir “Bendito”, pues las inclinaciones y las postraciones consisten en inclinar la cabeza,

lo cual es la atracción hacia abajo del nivel de Jojmá superior (Jojmá Ilaá). Y después, en la bendición siguiente, se dice: “Te damos gracias”, que es el nivel del reconocimiento, perteneciente al nivel de los muslos.

30Ahora bien, las almas de Israel hacen descender las dieciocho bendiciones tres veces al día. Pero el momento del canto de los ángeles es de noche, pues entonces “ella da alimento a los de su casa”,

y entonces el nivel de las dieciocho bendiciones se hace descender a los ángeles, y allí se divide en dieciocho mil mundos, pues “El carro de D'os es miríadas, miles de shinan”.

[Léase] “miles que no son (she’einan)”: faltan dos mil de las “miríadas”, que son veinte mil, de modo que quedan dieciocho mil. Y así, el flujo se divide en cada nivel según su capacidad de comprensión, en los dieciocho mil niveles.

Y este flujo y descenso corresponde al nivel de “Su veloz querub”; es el nivel de las combinaciones de letras, que reciben el nombre de “querub”.

31Ahora bien, inmediatamente después de este versículo, “Los carros de D'os son miríadas”, etc., está escrito: “D'os está entre ellos, Sinaí, en santidad”. Es decir: así como el flujo y la revelación descienden mediante combinaciones de letras y continuaciones hacia los ángeles,

así desciende en el nivel de “Sinaí, en santidad”: estas son combinaciones de letras y continuaciones de la revelación de la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof) en la mismísima Torá que fue entregada en el monte Sinaí.

32Y también después de que Moshé descendió de la montaña, al cabo de cuarenta días, está escrito: “Y harán para Mí un Santuario, y moraré dentro de ellos”, para que hubiera una revelación efectiva de la Shejiná (la Presencia Divina) en la materialidad de los objetos con los que se hizo el Mishkán: oro, plata y cobre, cortinas y vigas, etc.

Y esto es “Cuando cabalgas sobre Tus caballos”: estas proyecciones, para que haya una gran revelación, son llamadas “caballos”, pues son combinaciones de letras que reciben el nombre de “caballos”. Porque hay letras que reciben el nombre de “caballos”,

y hay letras que reciben el nombre de “querubín”, pues hay muchas clases de letras: letras del habla, letras del intelecto y letras del pensamiento; e incluso en el nivel que precede al intelecto hay un nivel de letras.

33Y este es el significado de «y el caballo sobre el que ha montado el rey»: para que se revele el nivel del ropaje real y la corona real, debe ser por medio del nivel del caballo, que consiste en combinaciones de letras y extensiones, para hacer descender la revelación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, abajo tal como es arriba.

34Ahora bien, todos estos niveles también se revelaron en Purim, en los días de Mordejai, pues entonces “los judíos aceptaron aquello que habían comenzado a hacer” en la entrega de la Torá. Porque en la entrega de la Torá

dijeron: “Haremos y escucharemos”, lo cual correspondía al nivel de la anulación de la voluntad; y en los días de Mordejai y Esther [hubo] verdadero autosacrificio (mesirut néfesh) por la santificación del Nombre de D'os, pues Hamán quería matar únicamente a los judíos (Yehudim).

Como dice la afirmación: “Todo el que reniega de la idolatría es llamado Yehudi (judío)”. Por eso Mordejai es llamado “un hombre judío” (ish Yehudi), aunque pertenecía a la tribu de Binyamín.

E incluso los kohanim y los levitas de aquella generación son llamados Yehudim, porque se entregaron en autosacrificio por la santificación del Nombre de D'os y no cambiaron su fe para salvar sus vidas. Y gracias a este autosacrificio se mereció que se revelaran el nivel de la vestidura real, la corona real y el caballo sobre el que había montado el rey.

35Pero debemos comprender lo que está escrito: “Y Hamán tomó el vestido y el caballo”, etc.: ¿de dónde mereció Hamán estos niveles?

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Dónde se encuentra Hamán en la Torá? Pues está escrito: ‘¿Acaso del árbol (hamin ha-etz)…?’”, etc. La explicación es la siguiente. Está escrito: “Amalek es el primero de los pueblos”, pues todos los pueblos provienen del nivel del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y Amalek está por encima de ellos.

Esto es [lo que significa] “hamin ha-etz” en forma de pregunta: que él está por encima del nivel del Árbol. Sin embargo, dado que está escrito “hamin ha-etz”, aunque sea en forma de pregunta, tiene al menos alguna relación con el Árbol;

pues, de no ser así, ¿por qué mencionarlo junto al Árbol? La explicación es que él está en el nivel de un aspecto circundante (makif) respecto del Árbol: lo toca y no lo toca. Este es el nivel de la desfachatez y la arrogancia.

36Ahora bien, en correspondencia con esto hay [un nivel] en la santidad que también se denomina el nivel de Hamán, después de la depuración. Pues algunos de los descendientes de Hamán enseñaron Torá en público.

Así, existe un nivel de Hamán, después de la depuración, que queda incluido en la santidad; y este es «su corazón se elevó en los caminos de D'os». Y, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, uno debe tener los ojos bajos y el corazón elevado. Los ojos corresponden al nivel de Jojmá (sabiduría), la «fuerza de mah» (koaj mah), el nivel de Moshé, quien era «más humilde que cualquier hombre», el nivel de la autoanulación (bitul).

37Y el nivel del corazón debe estar orientado hacia arriba, pues allí se encuentra el elemento del fuego y la sed, y la naturaleza del fuego es elevarse y ascender. La persona debe estar compuesta de ambos.

Pues si no posee ningún grado de elevación, su corazón no se atreverá a acercarse al servicio [de D'os], diciendo: “¿Quién soy yo y cuál es mi servicio?”. Por eso necesita la elevación del corazón, con el anhelo y la sed que hay en él.

38Y también el nivel de los ojos hacia abajo, para alcanzar una autoanulación (bitul) real ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante la atracción de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), “la fuerza de mah” (koaj mah), en el estudio de la Torá, pues la Torá emana de Jojmá; y como está escrito: “y Mis palabras que puse en tu boca”, etc.

Y este es el significado de [la enseñanza] de que un erudito de la Torá debe tener en sí una octava parte de una octava parte. Pues en el nivel de Jojmá hay treinta y dos senderos de sabiduría, y lev (corazón) también tiene el valor numérico de treinta y dos; y ambos juntos suman sesenta y cuatro.

39Y una octava parte de una octava parte es una parte de sesenta y cuatro; es decir, la elevación del corazón unido al intelecto de Jojmá (sabiduría). Pues lo principal es Jojmá: hacer descender el nivel de autoanulación (bitul),

pero primero se necesita un ascenso, en el nivel de la elevación del corazón, para hacer descender después; pues si no hay ascenso, no hay descenso.

40Y esta elevación y ascenso es el nivel de la exaltación de santidad, el nivel de Hamán después de la depuración; y su fuente y raíz arriba se encuentran en las luces superiores, que corresponden al nivel del vestido y del caballo.

Pues el vestido es: “D'os reina; se ha revestido de majestad”, en el nivel de majestad y exaltación. Y sus (caballo) tiene el mismo valor numérico que dos veces Sag (63).

En cambio, el nivel de la corona real es específicamente el nivel de “con la corona con que su madre lo coronó”, pues en el lado opuesto, en el nivel de Hamán, no existe en absoluto este nivel; más bien, es el nivel de una verdadera anulación de la voluntad: “haremos” antes de “escucharemos”, etc. Y esto basta para quien entiende.