להבין מ״ש בהגדה מצה זו שאנו אוכלים ע״ש…

1Para compreender o que se diz na Hagadá: “Esta matsá que comemos, por que razão? Porque [a massa] não teve tempo”, etc., “pois foram expulsos”, etc.

Pois isso implica que, se não tivessem sido expulsos e [a massa] tivesse tido tempo de fermentar, teriam comido chamêts. Mas, certamente, já lhes havia sido ordenado: “No décimo dia deste mês”, etc., [e] “com matsot e ervas amargas o comerão”.

E também para as gerações futuras foram ordenados: “Durante sete dias não se encontrará fermento”, etc., [e] “em todas as vossas moradas comereis matsot”. E é preciso compreender, no próprio versículo, como a ordem para as gerações futuras constituía uma lembrança do Êxodo do Egito.

Mas, certamente, no Pêssach do Egito a proibição de chamêts vigorava por apenas um dia, como consta na Guemará (chapter 9 of Pesachim, folio 96b).

A explicação é que o Pêssach do Egito vigorava por apenas um dia; portanto, foi precisamente porque foram expulsos, e por causa disso, que comeram

matsá também nos demais dias de Pêssach. E assim escreveu o Mizrachi, na Parshat Re’eh, sobre o versículo “Pois saíste às pressas”. Apesar disso, a ordem para as gerações futuras é de sete dias, e eles são uma lembrança do Êxodo do Egito.

E, para compreender um pouco a questão de comer matsá, é preciso primeiro explicar a questão de “festivais para alegria”: que a essência dos festivais é o aspecto da alegria,

como está escrito: “E te alegrarás em teu festival”; pois então é o tempo da revelação do intelecto (mochin) de Imá. É a isso que se refere o que se diz no Hallel: “Ele estabelece a mulher estéril (akeret) da casa [como] mãe jubilosa de filhos”.

2Ora, no Shabat há uma revelação do intelecto (mochin) de Abá, que é mais elevado, e ali não há o aspecto de uma revelação de alegria como em Yom Tov.

Mas a explicação é a seguinte: a natureza essencial do intelecto de Imá será compreendida a partir do que se sabe: há dois níveis na revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

O primeiro é o nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da ordem dos níveis, que são os influxos de uma causa para outra, etc., um brilho e um brilho de um brilho, etc.,

como na analogia do intelecto que se manifesta nos atributos emocionais (midot), e dos atributos emocionais que se manifestam no pensamento, etc.; pois a hishtalshelut como um todo, em geral, é chamada “algo a partir de algo” (yesh mi-yesh). A segunda está acima da hishtalshelut: verdadeiramente “algo a partir do nada” (yesh me’ayin), do nada absoluto, etc.

3Ora, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa e efeito, quando o efeito se aproxima de sua causa, de baixo para cima, ele compreende sua causa.

Por isso, ele se alegra e rejubila com ela, e sua alegria é grande, como na analogia do filho do rei que saiu do cativeiro, veio e viu o rosto de seu pai.

Assim será a alegria do efeito quando a luz da causa superior se revelar abertamente a ele, ao passo que ele havia descido pela cadeia descendente dos mundos, e uma grande distância se formara entre ele e sua causa, e ele se afastara da luz do rosto dela, no ocultamento dos

níveis. E tudo isso se deve ao fato de que agora, nessa revelação, ele compreende como saiu da escuridão para uma grande luz, do luto para a festa e da servidão para a redenção, etc.

4E este é o sentido de Yom Tov, a revelação da alegria: do nível de “a akeres da casa”, ela se torna “uma mãe de filhos alegre”. A explicação é que akeres deriva do termo akarah (estéril) e também do termo [em] “como esta doninha que habita nos alicerces (ikarei) das casas”, na Guemará, último capítulo de Pesachim.

E ela é o nível de Malchut, que durante todos os dias da semana fica revestida em [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, em kelipat nogá. É assim que se explica no livro Shushan Sodos, escrito por um discípulo do Ramban, de abençoada memória.

5E em Yom Tov ela ascende ao Mundo de Atsilut, ao nível de “mãe de filhos”: Biná e compreensão da Luz Infinita (Or Ein Sof) que então se revela; pois o Or Ein Sof desce, elo por elo, e vem para baixo

naquele momento, de tal maneira que haja um caminho e uma entrada para apreender e compreender aquilo que se pode compreender do Or Ein Sof, bendito seja Ele, que se revela, e quão grandiosa é a revelação, até que

“a tristeza se transforma em alegria” para eles, e aqueles que estavam “na escuridão viram uma grande luz”. Esta é a revelação do Or Ein Sof, bendito seja Ele, que se revela no modo de yesh (existência) e compreensão, de modo que haja alguma apreensão e compreensão da luz da face do Rei que então se revela.

6Assim, por exemplo, a alma que se deleita no Mundo Vindouro com o esplendor da Shechiná: em vez de permanecer revestida no corpo físico, ela se separa dele e ascende à fonte de onde foi talhada, onde se deleita no Gan Eden superior e desfruta do esplendor etc.,

um prazer e deleite maravilhosos. E a isso se refere o versículo: “Para fazer os que Me amam herdarem yesh”: a Luz Infinita (Or Ein Sof) é revelada no modo de yesh, de modo que a alma possa compreender e apreender, e assim desfrutar do esplendor e da luz mencionados acima; isto é, ela compreende e entende como saiu da escuridão para uma grande luz etc.

E este é o sentido de “Pelo rio passarão a pé (beregel); ali nos alegraremos Nele.” Isto é: no rio que sai do Éden, que é Biná, ocorre a ascensão em cada festividade (regel) das três festividades de peregrinação, e ali está a fonte da alegria.

(E veja o que foi escrito a respeito disso no discurso que começa com “Havayá está comigo entre os que me ajudam”.) Tudo isso provém do nível do intelecto (mochin) de Imá: Biná, o Mundo Vindouro, o Gan Eden superior, a revelação do deleite das almas de acordo com sua compreensão.

Mas o intelecto de Abá, [sobre o qual se diz:] “Chochmá é encontrada a partir de ayin”: ayin é o nome daquilo que não é compreendido, muito, muito acima do nível de Biná e da compreensão;

isto é, revela-se o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, aquilo que “nenhum pensamento pode apreender” etc., e não é concedido desfrutá-lo, pois ali não há apreensão nem compreensão alguma.

7A natureza desta revelação é a anulação (bitul) da compreensão e a anulação das almas em [sua própria] existência, na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que “nenhum pensamento [pode apreender]”, etc.; e esta revelação é o que se revela no Shabat.

Por isso disseram: “Com dificuldade permitiram falar palavras de Torá no Shabat”: pois “a Torá provém de Chochmá”. O significado de nafkat é “sai para fora”, como em nafkat levar (“sai para fora”), pois ela é apenas um esplendor que sai de Chochmá,

mas a essência de Chochmá é elevada e exaltada, muito, muito acima do nível da Torá. (Como se explica em outro lugar, no discurso que começa “Aquele que Se envolve em luz como num manto”, em nome do Arizal, de abençoada memória, sobre o significado de “A Torá é o fruto caído (novlos) da Chochmá acima”; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Minha pomba”.)

E nesta revelação não se aplicam alegria e deleite, pois alegria e deleite só são percebidos e sentidos naquilo que se pode apreender e compreender: como se saiu da escuridão para uma grande luz — isto é, quando se sente o nível de uma grande luz, que está num nível muito, muito elevado.

8E, depois que a pessoa compreender que havia descido muito, muito abaixo, quando subir de muito, muito abaixo para muito, muito acima, a alegria crescerá enormemente.

Tudo isso se aplica somente ao intelecto (mochin) de Imá, que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) na modalidade de yesh e compreensão, de como ela está muito, muito acima etc.

Mas o intelecto de Abá, que está na modalidade de revelação daquilo que está acima da compreensão, não comporta de modo algum as noções de acima e abaixo; ali, acima e abaixo são iguais, e “como a escuridão, assim a luz”, pois “nem mesmo a escuridão escurece” etc.

9E [quanto] à formulação precisa “como a escuridão, assim a luz”, com dois kafs: deveria ter dito “escuridão como luz”. Mas [a razão é que] “escuridão como luz”, por si só, bastaria apenas para dizer que mesmo a escuridão não escurece etc.;

mas “como a escuridão, assim a luz”, com dois kafs, implica que não só a própria escuridão não escurece, de modo que a escuridão é igual à luz,

mas também a luz é igual à escuridão, pois “todas as luzes se obscurecem diante Dele” etc.; e o Kéter supremo (a Coroa), embora seja uma luz clara, uma luz brilhantíssima, “é negro” etc.

(E veja-se o que está escrito ao final do discurso que começa “Sou negra, mas formosa”, sobre o significado de “que reinava desde Hodu até Kush”. E é possível que este seja o sentido dos dois kafs de “como a escuridão, assim a luz”: o kaf de “assim a luz” é o Kéter supremo, conforme explicado no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”.

E o kaf de “como a escuridão” corresponde ao conceito de “destruição decretada” (kalah venecheratzah), conforme mencionado no Zohar, Parte I, fólio 3a; e também a karat (“ser extirpado”); veja-se Me’orei Or, letra kaf, seção 15. E, em relação à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, “como a escuridão, assim a luz” etc.)

E a respeito disso foi dito: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”: pois ali não há luz nem revelação da compreensão, mas somente a anulação (bitul) da compreensão.

Portanto, ali não há o aspecto de alegria e deleite na revelação desse nível de anulação, pois “nenhum pensamento [pode apreendê-Lo]” etc.; e isso não é considerado uma elevação de modo algum, pois não ascende de baixo para cima, mas apenas chega a um nível e grau em que o alto e o baixo são iguais etc., como mencionado acima.

(E este é o sentido de “Há D'us no meio de nós ou não?” A explicação é: se a revelação provém do nível da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que é o nível de “fazer os que Me amam herdarem yesh”,

e isto é “Há (hayesh) D'us em nosso meio?”; ou se a revelação provém de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nível de ayin, e isto é “ou não (ayin)”. E veja o Zohar, Parte III, Shelach, [fólio] 158b. Também: “Adquire Chochmá, adquire Biná”: kneh (“adquire”), duas vezes, tem o valor numérico de yesh.

No entanto, o nível de ayin é o nível mais elevado dentro de Chochmá, que está ligada à sua fonte, o nível de “E Chochmá é encontrada a partir de ayin”. E veja o Zohar, Parashat Vayikra, fólio 7, sobre o versículo “Como o bom óleo”; e veja o que está escrito no maamar que começa com “Saí e vede”, sobre o tema de “fazer o rosto resplandecer com óleo”; e o que está escrito ao final do maamar que começa com “O Cântico dos Cânticos”, sobre o tema de

“Pois teu amor (dodecha) é melhor do que o vinho”: pois o nível do vinho é aquilo que “alegra Elokim”, e o nível de dodecha é aquilo que está acima do nível da alegria, como mencionado acima; veja ali. E no maamar que começa com “Há sessenta rainhas”, sobre o tema de “E uma fonte sairá da Casa de D'us”, etc.; e no maamar que começa com “E tirareis água com alegria”.)

10Resumo: o sentido de “À noite comereis matsot” e o sentido de “a massa não teve tempo”, etc. O sentido de Yom Tov, que são “tempos determinados para alegria”.

O nível de “Ele faz a estéril habitar na casa [como] mãe alegre de filhos”. “Atravessarão o rio a pé; ali nos alegraremos Nele.” E o sentido de Shabat: o nível da revelação de “E Chochmá é encontrada a partir do ayin”, que “nenhum pensamento pode apreender”.

Pois há o nível da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), causa e efeito, cuja raiz provém de Biná; e este é [o sentido de] o que está escrito: “um rio que sai do Éden”; ali se aplica a alegria que provém da compreensão. E há o nível que está acima da ordem da hishtalshelut, o nível do próprio Éden, a respeito do qual se diz: “Olho algum viu”, etc.

E este é [o sentido de] “E chamarás o Shabat deleite (oneg)”: [oneg são] as iniciais de Éden, Nahar (rio), Gan (jardim); isto é, [o Shabat] é atraído do nível de Éden, que está acima do nível do rio.

112. E este é [o sentido de] “E guardareis o Shabat, pois ele é santo (kodesh)”: ele, por si mesmo, é o nível do Kodesh supremo, o nível de Chochmá, o intelecto (mochin) de Abá, que se revela no Shabat.

Já Yom Tov é chamado mikrá kodesh (“convocação de santidade”): apenas um reflexo do Kodesh supremo, Nétsach, Hod e Yessod de Abá dentro do intelecto de Imá. Pois também em Yom Tov, na revelação do intelecto de Imá, é necessário atrair o intelecto de Abá;

pois o intelecto de Imá, embora esteja no modo de yesh, não é, contudo, uma entidade separada, D'us nos livre; antes, é o yesh que é atraído de ayin.

Pois ayin e yesh, Chochmá e Biná, são “dois companheiros que nunca se separam” (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Vede, eu”), de modo que o nível de bitul do intelecto de Abá é constantemente atraído para se tornar o nível do intelecto de Imá,

a revelação do deleite; pois também o deleite provém da atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que “nenhum pensamento [pode apreender]”, etc., e não é o deleite de compreender uma entidade separada, D'us nos livre;

somente que é concedido desfrutar da revelação dessa luz por causa da descida e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) dessa luz e revelação, até que ela chega à compreensão, [de modo que se compreende] como ela é uma luz grandiosa, etc.

12E tudo o que está muito, muito abaixo é “como nada diante Dele”, etc.; e, por meio disso, fica-se alegre e rejubila-se quando esta luz e revelação se manifestam abertamente.

Mas, nessa alegria, também é necessário atrair o intelecto (mochin) de Abá, para que a alegria provenha da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que “nenhum pensamento [pode apreender]”, etc. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Osri lagefen” (“atando à videira”): oser yud, “ele ata o yud”, ao nível da videira, etc.)

E este é o sentido de mikrá kódesh: como uma pessoa que chama seu companheiro; assim como uma pessoa chama seu companheiro pelo nome, que é apenas um brilho e uma irradiação, uma mera extensão que dele emana,

assim também é o sentido de mikrá kódesh: provém do nível de um nome, que é apenas uma mera irradiação do nível de Abá. E é semelhante ao sentido de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre” [e] “E David fez um nome”, etc.: o nível de Nétsach, Hod e Yessod, etc.

13Ora, esta irradiação e transmissão em Yom Tov ocorre por meio da oração e do Hallel; porém, estes são apenas de origem rabínica, e, pela lei da Torá, ela é transmitida em Pessach por meio da ingestão de matzá, que é a pequenez (katnut) de Abá.

Pois a matzá é o intelecto (mochin) de Abá, [como se diz:] “Uma criança não sabe chamar ‘Abá’ (pai) até provar o sabor do grão.” E a presença desse conhecimento na criança é transmitida de acima do conhecimento apreendido (Daat);

pois esse conhecimento na criança não é um conhecimento apreendido, uma vez que ela não sabe como nem o que é seu pai, já que a mente (Daat) de uma criança é pequena etc.

E a matzá também não tem sabor, pois não possui a elevação etc. E o que está acima do conhecimento (Daat) é o nível de Abá,

somente que é transmitido em estado de pequenez. Por isso, no Zohar, é chamada “alimento da fé” (michla dimheimnusa). (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E contareis para vós”, a respeito da festa de Shavuot.)

Ora, a transmissão do intelecto de Abá na matzá ocorre apenas na primeira noite; daí em diante, embora esteja escrito: “Matzot serão comidas (yei’achel) durante os sete dias”,

e o significado é que se deve alimentar (leha’achil) todos os sete dias, para que sejam nutridos do nível de Abá, como se sabe a partir da contagem [do Ômer]: a primeira semana corresponde aos sete mochin de Abá, pois o intelecto de Chochmá é transmitido a cada um dos sete atributos emocionais (midot),

[não obstante,] no Pessach do Egito, a proibição do chamêts vigorava somente por um dia, porque Moshe e Aharon estavam presentes, sendo ambos do nível de Abá, e “a coluna de nuvem não se afastou” etc.,

a nuvem de Aharon, que corresponde ao nível das [luzes] circundantes (makifim) de Abá; e a nuvem matava as serpentes e os escorpiões no deserto, pois a [luz] circundante cega os olhos das forças externas, para que não recebam vitalidade etc.

14Portanto, bastou-lhes a transmissão do intelecto (mochin) de Abá na primeira noite; mas, para as gerações seguintes, “durante sete dias comereis matsot”. No entanto, isso serve apenas para não comer chamets, para que não haja alimentação, etc.

Mas a matsá, [que é] o intelecto de Abá, basta na primeira noite: “À noite comereis matsot”, que o versículo estabeleceu como obrigação; pois “De dia D'us ordena Sua bondade”: o dia que acompanha todos eles, etc.,

a nuvem de Aharon, a respeito da qual também está escrito: “A coluna de nuvem não se afastava de dia”, etc., que inclui todos os dias, etc.

(Veja [o Zohar,] Parashat Emor, fólio 103b, e o que está escrito a respeito em outro lugar.) E isso se refere somente ao primeiro dia, que é Chessed, etc.

15Resumo. O conceito de kodesh e de mikra kodesh. E essa extensão no Yom Tov de Pêssach ocorre por meio da matsá, à maneira de “Uma criança não sabe chamar ‘Abá’” etc. E o significado de “Matsot serão comidas durante os sete dias”.

163. Ora, vê-se que há dois [tipos de] matsá: a matsá da primeira noite, [que é] uma obrigação, e a matsá de todos os dias de Pêssach.

E a respeito do segundo nível [a Hagadá] disse: “[a massa] não teve tempo”, etc.; pois, na verdade, nossos antepassados não precisavam ter matsá guardada durante todos os dias de Pêssach, como mencionado acima.

Mas, para eles, isso aconteceu por si só, porque “o Rei dos reis dos reis Se revelou a eles”. O sentido de o Santo, bendito seja Ele, ser chamado “o Rei dos reis dos reis”, em seu sentido simples,

é que “os reis” são os reis abaixo, neste mundo, e “os reis dos reis” são os ministros supernais da hoste do alto, como está escrito em Daniel, capítulo 10: “E o ministro do reino da Pérsia”, etc.; e o Santo, bendito seja Ele, é chamado Rei sobre os reis dos reis.

17Além disso, Ele é chamado “Rei dos reis dos reis” no que diz respeito à Sua soberania e à Sua condução dos mundos por meio das dez Sefirot: “os reis” são Nétsach, Hod e Yessod;

“os reis de” são Chessed, Guevurá e Tiféret; e “o Rei dos reis de” são Chochmá, Biná e Daat. Pois, no Mundo de Assiá (Ação), brilham os níveis de Nétsach, Hod e Yessod; no Mundo de Yetsirá (Formação), brilham Chessed, Guevurá e Tiféret; no Mundo de Beriá (Criação), Biná; mas em Atsilut brilha o nível de Chochmá.

Isto é, em Chochmá repousa a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é chamada “Rei dos reis dos reis”. E veja o Zohar, Parte I, fólio 3a, e o Zohar, Parte II, [Parshas] Yisro, fólio 67b.

E a revelação de Chochmá é a revelação da luz de Abá, que se revelou abertamente; por isso, por si só, não deixou a massa deles fermentar, etc., [o que teria] proporcionado sustento, D'us nos livre.

Como está escrito: “Teme a D'us, meu filho, e ao rei” (em Provérbios, capítulo 24). O sentido simples é: assim como se deve temer a D'us, bendito seja Ele, embora não O veja, e, desse modo, afastar-se do pecado,

assim também se deve temer o rei que governa a terra e colocar sua imagem diante de si, embora não o veja; desse modo, será salvo de incorrer na pena de morte imposta pelo reino. Assim é explicado em Kad HaKemach, no verbete “Temor”.

18Há ainda outra interpretação do versículo, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Teme a D'us, meu filho, e o rei (umelech)” — “e reina (umeloch) sobre tua inclinação.” Ambas as interpretações são verdadeiras.

Isto é: por meio do verdadeiro temor a D'us, que é o Rei dos reis dos reis, chega-se a “reina sobre tua inclinação”, não se deixando atrair pelo desejo de coisas físicas, por causa do temor e da autoanulação (bitul).

19E a inclinação ao mal é o chametz, como está escrito: “da mão do malfeitor e do opressor (chometz)”. Portanto, porque o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele, revelou-Se a eles,

então, por si só, [a massa] não teve tempo de fermentar etc. Mas, para nós, isso se tornou uma obrigação para todas as gerações: “matzot serão comidas durante os sete dias”,

que correspondem aos sete atributos emocionais (midot), sobre os quais a inclinação ao mal exerce domínio, pois a quebra dos recipientes ocorreu nas sete inferiores [Sefirot]; por isso, é preciso atrair para eles o nível da matzá e da autoanulação (bitul).

20E acerca do primeiro nível, está dito: “Por causa disto, Havayá fez por mim”: “por causa disto” — no momento em que há matsá etc.; pois, por meio da extensão da matsá, “Havayá fez”, isto é, a revelação da luz de Abá.

E o significado é que o conceito de “Havayá fez (asá) por mim” é que a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída verdadeiramente para baixo, ao Mundo de Assiá (Ação).

21E isto é: “Havayá fez por mim”: que a revelação do Nome Havayá seja atraída para a Assiá física. E como é possível que esta grande luz seja atraída tão para baixo, até chegar a mim mesmo, embora eu esteja na Assiá física, no Egito?

Isto só é possível “por causa disto”: isto é, porque, por meio da matsá, são atraídos para baixo os mochin de Abá, pois “Chochmá é encontrada a partir do ayin”, que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a tal ponto que a seu respeito se diz: “como a escuridão, assim também a luz”.

22“E Ele é igual e torna igual”, etc. Portanto, pode ocorrer que “Havayá fez por mim”: que a luz seja atraída até mim, aqui embaixo, na Assiá física.

A explicação: está escrito: “E passarei pela terra do Egito”; “Eu, e não um anjo”, “e não um serafim”, etc., que correspondem aos níveis de Beriá, Yetsirá e Assiá.

E, do mesmo modo, dentro do próprio Atsilut há níveis de Beriá, Yetsirá e Assiá: Malchut é chamada Assiá de Atsilut; Chessed, Guevurá e Tiféret, e também Biná, são a Yetsirá e a Beriá de Atsilut.

E este também é o significado de “Eu, e não um anjo”: pois Malchut também é chamada “o anjo”, etc.; mas “Eu” especificamente, por meio da extensão da luz de Abá, a fonte de Chochmá, que é o Atsilut de Atsilut.

(E veja o que está escrito no maamar que começa com “E para compreender”, na explicação adicional sobre o tema de “E Ele formou”, etc.: que, do mesmo modo, entre os quatro níveis de inanimado, vegetal, animal e falante em Atsilut, a Chochmá superior corresponde ao nível do “falante”, etc.; veja lá.)

Como a terra do Egito era um lugar de impureza, era necessário que houvesse especificamente uma extensão do Alto, para a qual “nem mesmo a escuridão escurece” e “como a escuridão, assim é a luz”; isto é, a luz de Abá, e não de Imá, etc.

Isto é, no que é estendido por meio de um anjo ou mensageiro, embora tudo venha Dele, bendito seja Ele, e o anjo seja apenas um mensageiro e esteja em Sua mão, bendito seja Ele, “como barro na mão do oleiro”,

não obstante, a luz e o fluxo (shefa) estendidos por meio de um anjo e mensageiro provêm da fonte da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): desse nível, são estendidos pela cadeia de causa e efeito e revestem-se no nível de um anjo ou serafim, etc.

Não é assim com a emanação que provém de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): um anjo não pode ser recipiente e mensageiro para a revelação deste nível, etc. E este é o sentido de “Eu, e não um anjo”, etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E Ele chamou Moshe”.

Mas é preciso entender o que se diz: “Eu sou Ele, e não outro”: visto que já foi especificado “e não por meio de um anjo, e não por meio de um serafim, e não por meio do mensageiro”, quem é, então, o “outro” que torna necessário dizer ainda a esse respeito: “Eu, e não outro”?

23A explicação é a seguinte: de Elul até Yom Kipur, recitamos os Treze Atributos de Misericórdia, pois são influxos supernais que se revelam aos baalei teshuvá (aqueles que retornam);

pois, uma vez que a pessoa pecou e causou uma mácula, como poderá repará-la, senão por meio de influxos supernais tão elevados que, diante deles, “a escuridão é como a luz”, etc.? Portanto, foram esses influxos que Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, fez descer por ocasião do pecado do bezerro [de ouro], para reparar o pecado.

24Ora, ali se diz: “E Moshê apressou-se, inclinou-se até o chão e prostrou-se”, pois “viu [que D'us é] tardio em irar-Se”, até mesmo com os perversos etc.

E, para que as forças externas também não extraíssem sustento [disso], esse foi o pedido de Moshê: “E seremos distinguidos, eu e Teu povo”; ele pediu que a Shechiná não repousasse [sobre as nações].

25E o Santo, bendito seja Ele, prometeu-lhe também: “Esta coisa também, que disseste, farei.” Disso se conclui que, se Ele não lhe tivesse prometido assim, teria repousado [sobre eles],

como no caso de Bilam, embora fosse impuro, etc.; pois Ele, bendito seja Ele, é todo-poderoso, e “como a escuridão, assim é a luz”, etc., “também a escuridão”, etc.

E de lá vinha a força vital de Faraó, da parte de trás da nuca, um lugar elevado, etc.; e por isso “fomos escravos do Faraó no Egito”, etc.

Mas, quando saíram do Egito, “por causa disto”, no momento em que há matsá — a extensão do intelecto (mochin) de Abá a partir de baixo, por meio de um despertar de baixo, que é a realização da mitzvá —, a luz de Abá foi estendida “a mim”, na dimensão interior (pnimiyut), ao nível de Israel, e não foi estendida às forças externas.

26E este é [o sentido de] “para mim”, e não para ele: “se ele estivesse ali, não teria sido redimido”; e não como no início, quando “éramos escravos do Faraó”, que recebia vitalidade da luz de Abá pelo lado posterior (achoráyim), etc. E este é o sentido de “e não outro”.

Isto é, por meio da mitsvá, ela foi atraída “para mim”, interiormente; e resulta que a matsá causou a saída do Egito, “pois com pressa”, etc., [que é] a atração da luz de Abá, etc.

Mas os sete dias inteiros são posteriores ao Êxodo do Egito: “matsot serão comidas durante os sete dias”; isso se aplica às gerações futuras, pois nossos antepassados não precisavam disso; apenas a massa não teve tempo, por si só, etc.

(E a explicação do assunto de “por causa disto”: o significado do intelecto (mochin) de Abá foi explicado acima: trata-se de uma atração que vem de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pois, diante Dele, “a escuridão é como a luz”, literalmente, de modo que até o Kéter supremo (a Coroa), etc., “é negro diante Dele”, etc. E embora ali exista o nível de “Se és justo, que Lhe dás?”

no entanto, quando ela é atraída e brilha dali para a Chochmá suprema, chamada Abá — e as almas de Israel são chamadas “filhos” do nível de Abá, como na analogia do filho que provém do cérebro do pai —, então a atração mencionada acima é chamada de intelecto de Abá. Portanto, por meio disso, a atração se dirige somente ao lado da santidade. E veja o que está escrito abaixo sobre o assunto de “éramos escravos”, etc.,

“E o Eterno, nosso D'us, nos tirou”, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “Pois contigo está a fonte da vida”, a respeito do assunto de “Olha desde a tua santa morada, desde os céus”, etc.; e no final do discurso que começa “Põe-me como selo”: e este é “Minha força e meu cântico é Yah”, que são Abá e Imá, e por meio disso, “Este (zeh) é meu D'us”, etc.

Ora, a atração da Chochmá suprema ocorre por meio de Yessod de Abá, que se reveste em Yessod de Zeir Anpin; e este é o assunto de “por causa disto”. E veja [o Zohar,] Parshas Vayetze, fólio 150b, sobre o significado de “E esta (zeh) é a porta do céu”; e Parshas Beshalach, [fólio] 61a; [e] Yisro, fólio 70.

E veja o que está escrito no discurso que começa “No terceiro mês”, etc., “neste dia”, etc. E este é [o motivo de] as Treze Qualidades da Misericórdia, que são grandes misericórdias sem limite, serem, apesar disso, chamadas de midot (“medidas”) da misericórdia: pois há um nível que limita as misericórdias, para que sejam atraídas

somente num lugar apropriado, como no caso de “É proibido ter misericórdia de quem não possui conhecimento (dêa)”, etc. E veja o que está escrito a esse respeito no final do discurso que começa com “E Ele te alimentou com o maná”. E este também é o significado de “por causa disso”.

E está explicado em [Midrash] Rabbah, a propósito do versículo “Este (zeh) é o livro das gerações de Adam”: zeh são as doze tribos; e, com a tribo de Levi, são treze, correspondendo aos Treze Atributos de Misericórdia, etc. E este é o sentido de “Muitas (rabbos) são as coisas que fizeste, ó D'us, meu D'us; tuas maravilhas e teus pensamentos para conosco”, etc. (em Salmos, capítulo 40).

O significado de rabbos é algo grande (rav) e poderoso (veja Zohar, Parte I, Parashat Vayechi, fólio 247a); e em [Midrash] Rabbah, no final de Meguilat Ester: “Encontra-se que os bons atributos do Santo, bendito seja Ele, são concedidos com abundância, com fecundidade e multiplicação: o bem em abundância, a bondade em abundância, a misericórdia em abundância, em abundância”, etc.;

veja ali. E este é o sentido de “Muitas (rabbos) são as coisas que fizeste”: isto é, os atributos supernais, acima de toda medida e limite, que são chamados rabbos, como em “abundante (rav) em bondade” e “abundante (rav) em bem”, etc.;

“Fizeste (asita)”: eles desceram, elo após elo, e foram atraídos para a Assiá física, como explicado em Torah Ohr, no discurso que começa com “E aconteceu no fim”. E, apesar disso, “tuas maravilhas e teus pensamentos são para conosco”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O pensamento de Israel precedeu

tudo”. E este é [o sentido] do que está escrito: “e abundante bem para a casa de Israel”; e também está escrito: “Quão abundante é teu bem, que reservaste para os que te temem”, etc. E veja [Midrash] Rabbah, Toldot, seção 65: “Muitas são as coisas que fizeste”, etc., “por que [seus olhos] ficaram fracos?”, etc.;

“para que Yaakov viesse e recebesse as bênçãos”; e em Parashat Bo, seção 15, a propósito do versículo “Este mês será para vocês”: “A caridade é de vocês”, etc., “a misericórdia é de vocês”, etc.; veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E comereis, comendo”, sobre o significado de “Quem agiu maravilhosamente convosco”; veja ali.

27E este é [o sentido de] “‘Por causa disto’: eu o disse somente quando há matsá e maror”: pois, por meio do maror e da amargura por estar distante de D'us, desperta-se assim os Treze Atributos de Misericórdia, etc.,

conforme explicado no maamar que começa “A voz do meu amado! Eis que este (zeh) vem”, etc. E veja [Midrash] Rabbah, Beshalach, no fim da seção 23, a respeito de “E será dito naquele dia”, etc.

A explicação é como consta em Menachot, fólio 53: “Que este (zeh) venha e receba isto (zos) deste (zeh)”, etc.; isto é, Moshe, que profetizou com zeh, o que constitui a transmissão da Torá; conforme explicado no fim do maamar que começa “Os chefes das tribos”, a respeito de “dizendo: Esta (zeh) é a coisa”.

28Ora, a Torá é chamada “os frutos caídos (novlot) da Chochmá do Alto”; porém, no Tempo Vindouro, será revelada a dimensão interior (pnimiyut) da Torá, que provém da dimensão interior da Chochmá do Alto. E a isso [os Sábios] aludiram em [Midrash] Rabbah, ao dizerem que, no Tempo Vindouro, dirão zeh duas vezes:

“Eis que este (zeh) é nosso D'us”, etc., “este (zeh) é Havayá”: isto é, por meio da revelação também da dimensão interior de Abá. E veja o que escreveu o Ramaz sobre Parshas Toldos, fólio 135, a respeito deste versículo: “E será dito naquele dia”, etc.

Não obstante, esta revelação é atraída por meio de “hoje, para cumpri-los”; e é isso que significa: “‘Por causa disto’: só o disse quando havia matsá e maror.”

Isto é, na condição de “hoje, para cumpri-los”, pois é então que se aplica o aspecto da escolha, como está escrito: “Vê, pus diante de ti a vida e o bem, e a morte e o mal; escolherás a vida.”

29Ora, está declarado em Pri Etz Chaim que maror tem o mesmo valor numérico que maves (“morte”). Isto é, a fisicalidade é chamada “morte” e “mal”, pois perece e se desfaz, enquanto a espiritualidade é chamada “vida” e “bem”, conforme explicado no discurso que começa com “Escutai, ó céus”. Portanto, deve haver o nível de maror e amargura por ter sido atraído pela fisicalidade, etc.,

e cumprir “e escolherás a vida”, etc. Isso se aplica somente agora; mas, a respeito do Tempo Vindouro, está escrito: “Ele tragará a morte para sempre” (em Isaías, capítulo 25): a fisicalidade não ocultará nem encobrirá, etc.

E isto é “E D'us enxugará a lágrima”: pois dimá tem o valor numérico de 120, as combinações de [o Nome] Elokim, das quais provêm o ocultamento e a ocultação, etc.; antes, será como está escrito: “E Havayá será para mim Elokim”, à maneira de “O Santo, bendito seja Ele, tira o sol de sua bainha”, etc.

30Se assim é, então não se aplica o nível de maror, pois o maror diz respeito ao nível de ocultação, chamado “morte”; pois então “Ele tragará a morte”, etc., tanto na espiritualidade como também na realidade física.

Da mesma forma, o nível de matsá, que consiste em proteger-se do chamêts, aplica-se somente agora; mas no Tempo Vindouro será como “[a massa] não teve tempo de fermentar”: será impossível chegar ao nível de chamêts e de yesh físico, de qualquer espécie, por causa da autoanulação (bitul), etc.;

ou, então, mesmo do nível de chamêts não haverá nutrição para as forças externas; isto é, o chamêts não será o nível de yesh e de grosseria da kelipá,

mas será à maneira de “Seu coração se elevou nos caminhos de D'us”, como no sacrifício de agradecimento, no qual havia dez pães de chamêts; a razão disso é explicada sobre o versículo “Um salmo de agradecimento” (no Sidur).

E, de fato, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em [Midrash] Rabbah, Parshas Tzav, seção 9: “No Tempo Vindouro, todos os sacrifícios serão anulados, mas o sacrifício de agradecimento não será anulado”, etc.

E todos os sacrifícios são oferecidos como matsá, exceto o chamêts do sacrifício de agradecimento e os Dois Pães, que são oferecidos como chamêts. Portanto, disso se conclui necessariamente que, no Tempo Vindouro, devido à intensidade da revelação, também o chamêts será refinado e elevado. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E [D'us] falou”, sobre os Dez Mandamentos, a respeito dos Dois Pães, que eram oferecidos como chamêts.

Portanto, o nível de “por causa disto” corresponde especificamente ao “momento em que há matsá e maror”, que é o nível de “hoje, para praticá-los”; é então, especificamente, que se atrai para baixo o nível de zeh (“isto”).

É a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante da qual o alto e o baixo são iguais; por isso ela é chamada zeh, como está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”.

Ao passo que, no Tempo Vindouro, a teshuvá não será eficaz, como está declarado na Guemará, capítulo 23 de Shabat, fólio 151b, a propósito do versículo “dos quais dirás: ‘Não tenho neles prazer’”: neles não haverá nem mérito nem culpa etc.

31E veja o que está escrito no maamar que começa “A voz do meu amado”, a respeito de “Eis que ele vem, saltando”, etc. Pode-se ainda dizer, para resolver a questão acima acerca de “Esta matsá que nós

comemos, por que razão? Porque a massa de nossos antepassados não teve tempo de fermentar” — mas eles certamente já haviam sido ordenados antes: “À noite comereis matsot” —

pode-se dizer que isso segue o princípio do que está escrito: “Anunciando o fim desde o princípio”, como consta em [Midrash] Rabbah, Parshas Bereishis, seção 15, sobre o versículo “É ele que circunda toda a terra de Chavilah”: “Chavilah ainda não existia, e tu dizes ‘que circunda’? É espantoso!

Mas [Ele] anuncia o fim desde o princípio.” Assim também aqui: o ponto principal de “esta matsá que nós comemos” é que “a massa de nossos antepassados não teve tempo de fermentar antes que Ele Se revelasse”, etc.

32E o que está escrito anteriormente, “À noite comereis matsot”, segue o princípio de “anunciar o fim desde o começo”. No entanto, também é verdade o que foi dito acima: há dois níveis de matsá; e isso também é o significado de “começo” e “fim”.

O significado de “começo”, de baixo para cima, é o princípio de “O começo da sabedoria é o temor a D'us”, que corresponde ao temor inferior (yirá tataá), a respeito do qual disseram: “Se não há temor, não há sabedoria”; e esta é a primeira matsá.

33E disso é atraído, posteriormente, o nível de “fim” (acharit), que é a segunda matsá; como está escrito no Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada acharit, que este é o nível do Jubileu (Yovel).

Como é sabido, o Êxodo do Egito foi atraído do nível do Jubileu, de onde provém a liberdade etc. E em Me’orei Or, explica-se que acharit, contando-se o kolel, tem o valor numérico de Kéter.

E este é o conceito de “o Rei dos reis dos reis revelou-Se a eles” etc. E isto é “anuncia (maggid) o fim desde o princípio”: maggid é uma expressão de atração, como em “um rio de fogo que flui (nagid) e sai”.

Pois, por meio do nível de “princípio”, que é o temor inferior, eles mereceram o nível de “fim”, isto é, o temor superior (yirá ilaá), sobre o qual disseram: “Se não há sabedoria, não há temor.” E isto é “e com grande temor”: “esta é a revelação da Shechiná” etc. E é semelhante ao conceito de “Seu princípio está encravado em Seu fim” etc.