ששת ימים תאכל מצות וביום השביעי עצרת להוי׳…

O maamar começa com Deuteronômio 16:8, que chama o sétimo dia de Pessach de Atseret, literalmente um dia de “retenção” ou de reunião, no qual o trabalho é proibido. O Alter Rebe observa que três festividades levam esse nome: Shavuot, o dia em que a Torá foi dada; Shemini Atseret, celebrado como Simchat Torá; e o sétimo dia de Pessach.

Dentre as três, o sétimo dia de Pessach é descrito da maneira mais elevada: seu Atseret é “para Havayá, teu D'us”, enquanto sobre Shemini Atseret a Torá diz “haverá um Atseret para vós” (Números 29:35). A partir do contraste entre esses dois versículos, os Sábios derivam que uma festividade se divide em “metade para D'us”, em oração e estudo, “e metade para vós”, em refeições; mas esse dia é descrito como inteiramente de D'us. Também é o dia em que o mar se abriu, e Rashi (sobre Êxodo 15:22) diz que o despojo que Israel encontrou no mar — o ouro, a prata e as pedras preciosas dos egípcios — foi maior do que o despojo do próprio Egito.

O despojo do mar corresponde à “elevação das centelhas”: centelhas de santidade estão dispersas no mundo material, e as riquezas que Israel tomou do mar representam a santidade reunida e elevada. Shir HaShirim Rabbah interpreta “Faremos para ti enfeites de ouro” (Cântico dos Cânticos 1:11) como o despojo do mar, e o discurso do Alter Rebe sobre “Belas são as tuas faces” trata da mesma expressão. Os Sábios também disseram que, no mar, até uma serva viu o que os profetas não viram.

Oseias 11:3, “tomando-os nos Seus braços”, explica como uma serva pôde ver tanto: no mar, Israel era como uma criança pequena que não consegue enxergar longe, cujo pai a ergue para que possa ver. A visão veio de D'us elevá-los, e não de sua própria estatura. O Alter Rebe observa então que o Cântico do Mar diz “até […] atravessar” duas vezes (Êxodo 15:16), e as linhas seguintes indicam duas travessias: a do mar e outra que ainda está por vir.

Isaías 11:15 descreve a redenção futura: D'us moverá Sua mão sobre “o Rio”, que nas Escrituras geralmente significa o Eufrates, golpeá-lo-á, transformando-o em sete riachos, e permitirá que as pessoas atravessem de sandálias — uma segunda travessia, como a primeira, no mar. Kohelet Rabbah, ao final de sua passagem sobre “Vaidade das vaidades”, relaciona o terceiro dia da Criação, “Que as águas se juntem”, ao início deste versículo: “D'us destruirá a língua do mar egípcio”.

Isaías 12:1, que vem diretamente em seguida, é o cântico daquele dia futuro: “Eu Te agradecerei, D'us, pois Te iraste comigo.” Miquéias 7:15 promete que a redenção repetirá as maravilhas do Êxodo; portanto, a travessia do Mar dos Juncos quando Israel deixou o Egito serve de modelo para a travessia que ainda está por vir.

Yam Suf, “Mar dos Juncos”, é lido como sof, “fim”: é o nível chamado “fim de todos os níveis”, Malchut, a última das Sefirot. No futuro, Israel atravessará uma fronteira mais elevada, o Rio, e alcançará o nível “além do Rio”, onde, conforme diz Josué 24:2, habitaram os antepassados; e esse é o rio que “sai do Éden” (Gênesis 2:10).

Éden é Chochmá, e a definição talmúdica do sábio, “aquele que vê o que está por nascer” (Tamid 32a), mostra que Chochmá atua como a visão: apreende algo diretamente e por inteiro. O rio que flui do Éden é Biná, que atua como a audição: um entendimento construído passo a passo pela contemplação da grandeza de D'us. “Além do Rio” é, portanto, o nível acima de Biná: a visão de Chochmá.

Tehilim 136:13 louva D'us como “Aquele que dividiu o Mar dos Juncos em partes”, no plural, e Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 42) afirma que as águas se tornaram doze seções, uma para cada tribo. Assim, cada tribo atravessou por seu próprio caminho e recebeu a revelação no mar “cada um segundo sua medida”.

O Alter Rebe remete a seu discurso sobre “Um salmo, um cântico para a dedicação da Casa” (Tehilim 30:1), que explica por que as oferendas dos príncipes na dedicação são escritas doze vezes, uma para cada tribo, e compara isso ao mar dividido em doze caminhos. No futuro, em contraste, o Rio será golpeado em sete riachos, correspondendo aos “sete pastores”, contados aqui como os três Patriarcas e as quatro Matriarcas. Assim, o mar foi dividido conforme as tribos, em doze caminhos, enquanto o Rio será dividido conforme os antepassados, em sete riachos.

Duas outras referências cruzadas: o discurso sobre a visão de Zechariá de um candelabro de ouro com sete lâmpadas (Zechariá 4:2), que explica os sete pastores, e o discurso sobre “E a luz da lua será” (Yeshayá 30:26), anteriormente na Parashat Tsav, sobre a luz do sol futura, que será “sete vezes, como a luz dos sete dias”. Ambos tratam de setes: as sete lâmpadas, que são as almas dos sete pastores, e a luz sete vezes maior prometida para o futuro.

No presente, o nível “além do Rio” está oculto. Sobre o futuro, Michá diz: “Eu lhe mostrarei maravilhas”, e “mostrarei” é a linguagem da visão, o modo de Chochmá, Éden, explicado acima.

Yeshayá 12:1 é interpretado como causa e efeito. “Estiveste irado comigo” refere-se aos sofrimentos do exílio, à dureza da servidão e às dificuldades de ganhar o sustento; justamente por termos suportado essa pobreza e opressão, “Tua ira se afastará, e Tu me consolarás”, e mereceremos a revelação de “além do Rio”.

Agora é possível explicar o versículo de abertura. Ele diz “durante seis dias comerás matsot”, embora Pêssach tenha sete dias, porque fala do futuro, quando o sétimo dia será a Atseret “para Havayá, teu D'us”, o nível “além do Rio”; e sobre esse nível, assim como sobre o Mundo Vindouro, diz-se que ali não há alimentação (Berachos 17a).

A matsá é “o pão da pobreza” (Deuteronômio 16:3), alimento próprio de um estado de carência; portanto, num dia sem alimentação não há matsá. A mesma leitura explica por que o versículo proíbe “trabalho” sem qualificação, ao passo que, nas outras festas, a Torá proíbe apenas “trabalho laborioso”, permitindo o preparo de alimentos.

Naquele sétimo dia futuro, a expressão irrestrita “não farás trabalho” inclui até mesmo o trabalho de preparar alimentos, pois não haverá alimentação alguma. Assim, dois detalhes da formulação do versículo — os seis dias e a proibição irrestrita — apontam ambos para o futuro.

Nas primeiras noites de Pessach, as noites do Seder, brilha uma revelação elevada: o “intelecto amadurecido” (mochin degadlut), o intelecto divino em seu estado pleno. Mas ela vem como um “salto” (dilug), concedida do Alto de uma só vez, e não por meio da ordem gradual e natural do crescimento; por isso, dura apenas por um momento.

É por isso que a Contagem do Ômer vem depois daquela revelação: “Hoje é o primeiro dia”, e assim por diante, dia após dia. Seu propósito é fazer a revelação descer gradualmente, como diz o versículo a respeito da conquista da Terra: “Pouco a pouco os expulsarei” (Exodus 23:30).

A cada dia da contagem, um dos atributos emocionais (midot) da alma animal é refinado por meio da luz que a contagem daquele dia faz descer. Assim, a revelação que veio de uma só vez é introduzida nos próprios atributos da pessoa, passo a passo.

A parábola: um amigo dá a alguém uma bolsa cheia de moedas de ouro. Ele a recebe inteira de uma só vez, como um todo, e só depois conta as moedas pouco a pouco, uma por uma. Da mesma forma, a revelação de Pessach é recebida de uma só vez, em seu conjunto, e a Contagem do Ômer a apreende em seus detalhes.

O Alter Rebe remete ao início de Parshas Shelach, onde discute igulim e yosher, “círculos” e “linha”, duas formas de organização da luz divina, que também correspondem, como afirma, ao geral e ao particular; remete também ao final do maamar sobre “Como a águia desperta seu ninho” (Deuteronomy 32:11).