והיה אור הלבנה כאור החמה ואור החמה יהיה…

O maamar começa com a profecia de Isaías sobre a Redenção: a lua brilhará como o sol brilha agora, e o sol brilhará sete vezes mais intensamente, “como a luz dos sete dias”. Todo o discurso explica o significado dessas duas luzes e de seu aumento futuro nos mundos superiores e no serviço de uma pessoa a D'us.

O Midrash explica “a luz dos sete dias” como a luz que D'us criou no próprio princípio e ocultou no Jardim do Éden. Rabi Chaim Vital, citado pelo comentário ao Zohar Mikdash Melech, identifica os sete dias da Criação com as sete Sefirot inferiores de Atik, a dimensão interior de Kéter, o nível que está acima de todos os mundos.

“A luz dos sete dias” não são os próprios sete dias, mas a luz e a força vital que os anima, isto é, os três primeiros Sefirot de Atik. A prova é que Chochmá, o primeiro desses três, é chamada “luz”; o Alter Rebe remete à sua explicação de “Conquistaste meu coração” (Cântico dos Cânticos 4:9), em Likkutei Torah sobre o Cântico dos Cânticos.

A fonte da luz dos dias é mais elevada do que os próprios dias. O Alter Rebe interpreta uma expressão das orações matinais (a bênção Yotzer, conforme indica a nota da Kehot) como “Quem é exaltado acima dos dias do mundo”: os “dias do mundo” são os sete dias da Criação, os sete Sefirot inferiores de Atik, e aquilo que é exaltado acima deles são os três primeiros.

O maamar se volta à bênção nupcial, que roga: “Que em breve se ouça […] a voz do noivo e a voz da noiva”. Rogamos por isso porque, no presente, a noiva, Knesset Israel, não tem voz: ela está “muda em silêncio” (Psalms 39:3), como a ovelha (rachel) de Isaiah 53:7, que está “muda diante dos seus tosquiadores”; a nota da Kehot observa que as palavras “diante dos seus tosquiadores” não são citadas aqui.

A fala é revelação, e a “fala” divina não se revela nos mundos criados de Beriá, Yetsirá e Assiá, pois eles são absolutamente incomparáveis a D'us, que permanece santo e separado deles. Somente em Atsilut, o mundo da Emanação, uno com sua Fonte, a fala divina se revela como Divindade, no modo do Infinito.

O parêntese cita o Arizal: ao redor do chashmal da visão de Ezequiel está nogah, a quarta kelipá, chamada “uma voz mansa e delicada” (I Kings 19:12), e a palavra chashmal é interpretada como chash, silêncio, e mal, fala. Kelipat nogah, a casca que é uma mistura de bem e mal, encobre; é esse encobrimento que impede a revelação da fala Suprema.

Chash é um termo que significa silêncio, e assim também a voz “mansa” (demamah). O Alter Rebbe remete ao início de Parshas Bamidbar em Likkutei Torah, onde a palavra (davar) de D'us, em tal estado de ocultação, é chamada midbar, deserto: um davar com um mem acrescentado; e ao discurso de Torah Ohr sobre “E voltarei em paz”, que explica a jornada de Yaakov a Charan.

Poder-se-ia objetar que os anjos dos mundos inferiores percebem de fato a glória de D'us, pois dizem: “Bendita seja a glória de D'us desde o Seu lugar” (Ezekiel 3:12). A parte seguinte responde que essa revelação não ocorre por si mesma.

O versículo “E Tu és santo, entronizado sobre os louvores de Israel” (Psalms 22:4) é interpretado com precisão: “santo” significa transcendente e separado, e “sentado” significa rebaixar-se, assim como quem se senta diminui sua estatura. D'us, transcendente, rebaixa a Si mesmo para os mundos somente por meio dos louvores de Israel; a nota da Kehot acrescenta que o Tzemach Tzedek cita esta passagem e apresenta uma razão para isso.

Em sua explicação de “Tu capturaste meu coração”, o Alter Rebbe ensinou que os chayot, os seres sagrados da carruagem de Ezequiel, carregam apenas o Trono, enquanto a figura de um homem sentado sobre ele só se revela por meio do amor de Israel “com toda a tua força” (Deuteronomy 6:5). A palavra me’od (מאד, “força”) tem as mesmas letras que adam (אדם, “homem”), como observa o Zohar.

O nome Yaakov (יעקב) contém as letras de yevaka (יבקע), “abriu”, como em “Ele abriu rochas no deserto” (Psalms 78:15). Yaakov representa o kav, a linha da Luz Infinita, que rompe cada “rocha” que encobre e desce.

O Zohar (Beshalach, 64a) ensina que uma “rocha” (tsur) é sempre Guevurá, o poder de contenção, e o Mikdash Melech ali diz que as “rochas” são Guevurot; “no deserto” remete à ocultação descrita acima. Yaakov rompe essas contenções, pois sobre ele está escrito: “E o sol brilhou para ele” (Genesis 32:32): a própria Luz Infinita brilhou para ele.

Psalms 19 compara o sol a “um noivo que sai de seu pálio”. A palavra chassan (noivo) é lida como chos darga, “desce um degrau”, remetendo ao conselho talmúdico de descer um degrau ao escolher uma esposa (Yevamos 63a): o noivo é a luz que desce. Essa descida através das barreiras é Yaakov, cujo nome alude a rupturas sucessivas.

O verbo duplicado em “Yaakov havia saído, saído” (Genesis 27:30) ensina que houve duas saídas; o Arizal explica que a configuração chamada Yaakov só emerge por meio de duas rupturas da luz (Etz Chaim; o texto cita Shaar 31, que corresponde ao portão 32 na edição do Sefaria). Yaakov também “separou os cordeiros” (Genesis 30:40); o leitor é remetido ao Likkutei Torah do Arizal e ao próprio discurso do Alter Rebbe sobre “E o kohen os fará oscilar”, em Likkutei Torah, Emor.

É por isso que a bênção fala, no plural, da alegria dos “noivos”: há dois níveis de noivo. Entre cada nível e o seguinte, uma divisória (parsa) os separa, e Yaakov, a luz que rompe, atravessa-a; o maamar que abre Likkutei Torah sobre Cântico dos Cânticos explica os dois níveis.

A noiva é kallah, como em “minha alma desfalece de anseio (kalsah)” (Psalms 84:3): ela anseia pela Luz Infinita e a recebe. No exílio, ela está “muda”, pois não há ninguém diante de quem possa falar e revelar-se; o mundo físico oculta e esconde a Luz Infinita.

No futuro, “a glória de D'us será revelada” (Isaiah 40:5), e essa glória é a Luz Infinita que circunda todos os mundos, a luz transcendente que agora está oculta deles. Então a noiva terá uma voz, pois uma voz é a extensão daquilo que está oculto para que se revele.

Mesmo a voz do noivo não é ouvida agora, porque a luz que desce ainda não chega às “letras da fala” reveladas. No futuro, a voz do noivo será revelada junto com a da noiva.

O trecho entre parênteses apresenta fontes para a voz oculta do noivo. No Zohar sobre Tazria (42a), Knesses Yisrael diz, a respeito de seu exílio: “Procurei-o e não o encontrei”, pois não é Seu modo unir-Se a ela, exceto em Seu palácio, e Sua voz só é ouvida por Seus filhos; os comentários do Ramaz, o cabalista Rabi Moshe Zacuto, são citados ali pelas palavras iniciais.

Uma segunda explicação: no final de Bechukotai (115b), o Zohar compara D'us a um homem cuja amada mora no mercado dos curtidores, o lugar fétido do exílio, ao qual ele vai somente porque ela está lá. O discurso de Torah Ohr sobre “A pessoa é obrigada a se embriagar em Purim” explica que essa é a razão pela qual nenhum Nome de D'us aparece na Meguilat Ester: o noivo e a noiva estão presentes agora, mas revestidos em ocultação.

No futuro, será ouvida a alegria de ambos os noivos. Eclesiastes diz que há “um tempo para calar e um tempo para falar” (3:7): agora é o tempo de chash, silêncio, porque a kelipá de nogá oculta; quando nogá for refinada no futuro, será o tempo de mal, fala.

A segunda seção volta-se à segunda metade da expressão da bênção, “jovens na festa de sua canção”, e encontra também nela dois níveis de “jovem”. O primeiro é Yossef, a quem a Torá chama de jovem quando estava com os filhos das mulheres de seu pai, Bilhá e Zilpá (Gênesis 37:2).

Os filhos das servas correspondem às pernas e às coxas, os membros mais inferiores, chamados na passagem citada de “fora do corpo”. Ainda assim, são filhos das “mulheres de seu pai”, pertencem a Yaakov, o que demonstra que a luz que irrompe de Yaakov alcança até esses níveis inferiores, e que Yossef, o jovem, está ali com eles.

Assim, Moshê abençoou Asher, filho de Zilpá: “mergulha o pé no azeite” (Deuteronômio 33:24). Embora Asher seja apenas um “pé”, ele está imerso no azeite, que representa Chochmá. O Talmud (Menachos 85b) diz que Tekoa era a primeira para o azeite e que Yoav trouxe de Tekoa uma “mulher sábia”, pois o azeite de oliva tornava a sabedoria comum naquele lugar; o Alter Rebbe acrescenta que Tekoa ficava no território de Asher.

Por isso Yossef é chamado jovem precisamente quando está com os filhos das servas: ele é o jovem supremo de Atsilut, aquele que faz descer o fluxo até os níveis inferiores. O Zohar sobre Vayeshev (182b) explica por que Yossef, o Tsadic, é chamado na’ar.

Este jovem se assemelha ao querubim colocado numa extremidade da tampa da Arca (Êxodo 25:19); entende-se que o nome keruv alude à face “pequena” de uma criança. Ele é o limite exterior da Luz Infinita dentro de Zeir Anpin, quando seu fluxo se contrai em Nétsach, Hod e Yessod, as sefirot inferiores de Zeir Anpin, a fim de depois se revestir em Malchut.

O segundo jovem é Yehoshua, assistente de Moshê, chamado jovem (Êxodo 33:11), cujo rosto, segundo o Talmud, era como o rosto da lua (Bava Basra 75a). “Educa o jovem segundo seu caminho” (Provérbios 22:6) é aplicado a Metatron, o anjo chamado “jovem”, que se encontra nos mundos de Beriá e Yetsirá, abaixo de Atsilut.

O Alter Rebbe remete ao seu discurso de Chanucá em Torah Ohr sobre este tema. A bênção pede que ambos os níveis, os noivos e os jovens, sejam revelados na Era Vindoura.

Essa revelação vem por meio da alegria, que revela as 370 luzes mencionadas no Zohar. Daí a bênção sacerdotal: “Que D'us faça resplandecer Seu rosto sobre ti” (Números 6:25), e a frase de Isaías: “tua cura brotará rapidamente” (Isaías 58:8): uma revelação que se manifesta como algo que brota e cresce.

Agora, as duas metades da expressão são contrastadas. “Seu pálio nupcial”, o dossel que envolve o casal, é um makif, uma luz envolvente, proveniente de Biná; no serviço de uma pessoa a D'us, corresponde à contemplação da grandeza do Infinito em Si mesmo.

A alegria dos noivos provém diretamente da contemplação: o amor nasce da própria contemplação, sem melodia ou canto para despertar as emoções. Biná é chamada makifim, “luzes envolventes”; assim, o “pálio nupcial” de que os noivos se alegram é a própria contemplação.

O Alter Rebe remete à explicação de Torah Ohr sobre “E os judeus aceitaram” (Esther 9:23) e ao discurso de Likkutei Torah sobre mover o ômer (Leviticus 23:11). Ele propõe outra possibilidade: quando a pessoa contempla o próprio Infinito, que transcende e circunda todos os mundos, a própria contemplação é um makif, como explicado sobre “É melhor refugiar-se em D'us” (Psalms 118:8).

Essa alegria é a revelação da dimensão interior de Biná, “a mãe dos filhos”, que é “alegre” (Psalms 113:9). A alegria revela as 370 luzes que estão acima da cadeia descendente dos mundos ou, em outra contagem, 375.

A bênção sacerdotal termina com “e lhe conceda paz (shalom)” (Numbers 6:26): as letras de שלום somam 376, isto é, 375 mais um pela própria palavra (o kolel). Essa revelação é o que faz dos noivos “Yaakov”, a luz que irrompe através de toda barreira.

Assim, “a exultação dos noivos de seu pálio nupcial” significa que sua alegria provém do próprio pálio nupcial, a luz revelada que circunda todos os mundos.

O parêntese remete ao discurso sobre “À minha égua” (Song of Songs 1:9), que explica “como um noivo que sai de seu pálio nupcial” (Psalms 19:6), e ao discurso “Aquele que alegra o noivo”. No serviço de uma pessoa a D'us, a alegria dos noivos provém da própria contemplação.

Os jovens, Yosef e Yehoshua, diferem dos noivos.

Sua alegria vem “do banquete de seu canto”: precisam do canto, como os cânticos que os levitas entoavam no Templo para despertar o amor. Quando o amor desceu e se revestiu nos níveis inferiores, é preciso despertá-lo por meio do canto.

O Zohar (Beshalach, 45a) diz que se tocava música diante dos profetas para que o espírito de profecia repousasse sobre eles, como Elisha pediu um músico e, “enquanto o músico tocava”, a mão de D'us veio sobre ele (II Kings 3:15); somente Moshê não precisava disso. O Zohar sobre Vayechi (216b) acrescenta que a Shechiná não repousa em meio à tristeza, e por isso o músico foi chamado.

O mesmo se aplica ao serviço a D'us. Algumas pessoas precisam de canto e de uma melodia que desperte a kavaná do coração antes que o amor e o temor possam se revelar nelas, enquanto outras, cujo intelecto e emoções são mais elevados, não precisam disso de modo algum.

Para eles, a contemplação mental basta para despertar o amor e o temor no coração. Os dois irmãos de Genesis 4:20–21 representam os dois tipos: Yaval, pai dos que habitam em tendas, e Yuval, pai dos que tocam harpa.

Yaval, o habitante da tenda, é o noivo: a “tenda” do sol nos Salmos 19, de onde ele sai “como um noivo de seu dossel nupcial”. Sua alegria vem da tenda, da própria luz abrangente, sem necessidade de harpa, canto ou músico.

Yuval, o tocador de harpa, representa o nível inferior, cujas emoções só podem ser despertadas pela música. A mesma diferença existe entre os levitas, que serviam com canto, e os kohanim, que serviam em silêncio, “com o desejo do coração”, a dimensão interior do coração.

O discurso de Torah Ohr sobre “A voz de meu amado” explica que o primeiro nível, chamado Be’er Sheva, pertence àquele cuja Chochmá e Biná, ao contemplar a grandeza de D'us, são amplas e expansivas. Essa pessoa pode despertar abertamente o amor e o temor em seu coração somente pelo pensamento.

Aquele cuja mente é “pequena” precisa de mais; por isso, os jovens, que representam o nível de katnut (pequenez), precisam do “banquete de seu canto”. Uma prova adicional vem do Zohar sobre Vayeshev, que diz a respeito de Yosef: “assim também ele é chamado pelo nome dela”; ele é chamado na’ar em referência a Malchut.

O Tzadik supremo de Atsilut, Yessod, é chamado na’ar principalmente por causa de Malchut, que recebe esse nome. O Mikdash Melech explica que Malchut às vezes é chamada na’ar e, às vezes, na’arah, e que Zeir Anpin é chamado na’ar em referência a ela.

Às vezes, a Torá escreve na’arah (“jovem”) sem o hei final, como na’ar. O Zohar (Bo, 38b) explica que, enquanto ela ainda não recebeu do masculino, é chamada na’ar; depois de receber, é chamada na’arah. Assim, a ausência do hei assinala um estado em que ainda não recebeu.

O maamar do Alter Rebe sobre “Pois a fragrância de teus óleos” (Cântico dos Cânticos 1:3) aplica isso à pessoa: “antes que ela tenha recebido” significa que a divindade ainda não brilhou dentro do coração, que permanece fechado. Em outro lugar, ele acrescenta que isso ocorre mesmo quando a contemplação já se difundiu no coração.

Pois a contemplação pode alcançar apenas a dimensão exterior do coração, sem ser absorvida em seu interior, como no noivado (erusin), sem o casamento pleno. Um ponto semelhante é apresentado em Likkutei Torah, Matot, sobre o voto de uma jovem “na sua juventude, na casa de seu pai” (Números 30) e sobre “a bondade da tua juventude” (Jeremias 2:2).

O versículo de Jeremias prossegue: “teu seguimento após Mim no deserto”. Seguir D'us pelo deserto representa itkafya, a subjugação da própria natureza, mas ainda não a transformação da escuridão em luz, pela qual se revela o ponto interior do coração. O maamar de Torah Ohr sobre “Lembra-te do que Amalek te fez” (Deuteronômio 25:17) explica isso extensamente.

Assim, no nível dos “jovens”, são necessários grande esforço e conselhos práticos para despertar o amor; o canto e a melodia estimulam a kavaná do coração. Os noivos não precisam disso, pois o coração interior já está unido à mente, como os “dois companheiros que jamais se separam” do Zohar.

Canta-se sobre o vinho (Berachos 35a), e “o vinho entra, o segredo sai” (Eruvin 65a): o vinho traz à luz o que estava oculto. Assim, a alegria dos jovens, “da festa” (mishteh, de bebida) “de seu canto”, reúne canto e vinho.

Os noivos estão acima do vinho: sua alegria vem da própria chupá. O Zohar interpreta “Comam, companheiros; bebam e embriaguem-se, amados” (Cântico dos Cânticos 5:1) como dois níveis: os companheiros, acima, que estão sempre unidos, apenas comem; os amados, abaixo, que anseiam um pelo outro e só estão juntos em certos momentos, precisam beber.

O leitor é remetido ao final do maamar “Vim ao meu jardim” e ao maamar “Conquistaste meu coração”, ambos em Likkutei Torah sobre o Cântico dos Cânticos. Em outro lugar, explica-se que Shabat corresponde ao nível de “Comei, companheiros”, e Yom Tov, ao nível de “bebei e embriagai-vos, amados”.

A terceira seção retorna ao versículo inicial sobre a lua (levaná). A chave é uma afirmação dos Sábios sobre o período que precederá a vinda de Mashiach: “Os jovens embranquecerão (yalbinu) os rostos dos anciãos”, geralmente entendida como os jovens envergonhando os velhos. O Alter Rebe a interpretará como os jovens elevando-se acima dos anciãos e, mais adiante, identificará os dois jovens com o sol e a lua do versículo de Isaías.

O Talmud diz que um “ancião” (zaken) é aquele que adquiriu (kaná) sabedoria (Kiddushin 32b). Adquirir é extrair algo do ocultamento para a revelação, e a fonte da qual Chochmá e Biná são extraídas é a “barba” (dikná) de Arich Anpin, a dimensão exterior de Kéter, cujos treze tikunim são canais pelos quais a luz que está acima do intelecto flui para baixo.

O AriZal ensina que, dentre os treze tikunim da barba, o oitavo e o décimo terceiro são chamados, cada um, mazal, de “fluir”, e que Abá (Chochmá) extrai do oitavo e Imá (Biná), do décimo terceiro. Assim, “um ancião que adquiriu sabedoria” significa que a própria sabedoria vem a existir a partir da barba.

Iyov pergunta: “E a sabedoria, de onde (me’ayin) será encontrada?” (Iyov 28:12), e o Alter Rebe interpreta me’ayin como “do nada”: a sabedoria provém de um nível que não tem comparação com ela, que, em relação à sua fonte, é apenas “cabelos”, um fino prolongamento. Ele se refere ao seu discurso sobre “E farás vestes sagradas” (Shemot 28:2).

Esses cabelos são as leis (halachot) da Torá, como na visão de Daniel do Ancião de Dias: “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura” (Daniel 7:9). Da mesma forma, os Sábios disseram que, na Outorga da Torá, D'us apareceu a Israel como um ancião.

Os cabelos e a barba têm sua raiz em Mocha Stima’ah, o “cérebro oculto” de Arich Anpin, mas extraem sua vitalidade apenas de suas sete Sefirot inferiores, e não de seu intelecto. Segue-se uma analogia com o ser humano.

Os cabelos de uma pessoa são como a vida vegetal, que cresce sem sentir, e o nível vegetativo corresponde às sete Sefirot inferiores, os atributos emocionais. É por isso que a velhice é contada a partir dos setenta anos: sete atributos, cada um composto de dez.

Normalmente, os jovens estão muito abaixo dos anciãos, cuja sabedoria foi “adquirida”. Mas, no Futuro Vindouro, todos os mundos se elevarão, e então os jovens subirão tão alto que “embranquecerão” — ficarão acima — dos anciãos que adquiriram sabedoria.

A mesma afirmação dos Sábios prossegue: “a filha se ergue contra sua mãe” (Miqueias 7:6), e também pode ser entendida como uma ascensão. O discurso de Torah Ohr sobre “Canta e alegra-te, ó filha” explica o Midrash segundo o qual D'us primeiro chamou Knesset Yisrael de “Minha filha”, depois de “Minha irmã” e, por fim, de “Minha mãe”: três níveis ascendentes.

No futuro, cumprir-se-á a proclamação de Zechariá: “Canta e alegra-te, ó filha” (Zechariá 2:14): a “filha”, Malchut, se elevará para além de sua fonte e se tornará “uma mulher virtuosa, coroa de seu marido” (Provérbios 12:4). Assim, a filha que se ergue contra a mãe e a nora contra a sogra descrevem o inferior elevando-se acima do superior, conforme o Zohar (Shelach, 171a) pergunta como as águas vivas de Jerusalém podem fluir até o mar “oriental”, literalmente, o mar “anterior”, fonte de todas as águas.

A profecia de Isaías, “O jovem morrerá com cem anos” (Isaías 65:20), significa que o jovem se elevará ao nível de “cem”. A Mishná situa os cabelos brancos da velhice aos setenta anos (Avot 5:21), correspondentes às sete Sefirot inferiores de Kéter; portanto, “cem” é um nível ainda mais elevado.

Cem inclui as três primeiras Sefirot de Kéter junto com as sete inferiores: as dez Sefirot de Kéter, cada uma composta de dez. O Zohar (Chayei Sarah, 123a), ao explicar os “cem anos” da vida de Sarah, fala do Santo, bendito seja Ele, como incluído desde o lugar mais oculto no número cem.

O Zohar relaciona isso às cem bênçãos recitadas diariamente. Assim, no futuro, os jovens estarão acima do ancião de hoje, cujo nível corresponde apenas às sete Sefirot inferiores de Mochá Stimaá.

O Arizal, em Pri Etz Chaim (Shaar Chag HaShavuos, capítulo 1), explica a mishná “Aos cinco anos, para as Escrituras… aos setenta, para os cabelos brancos” (Avos 5:21) como etapas do desenvolvimento de Zeir Anpin.

“Aos setenta”, o ancião de barba branca, é quando Zeir Anpin ascende à barba de Arich Anpin. Portanto, cem anos correspondem a um nível muito mais elevado; é ali que o jovem ascenderá no futuro.

Provérbios diz: “Adquire sabedoria, adquire entendimento” (Proverbs 4:5). A palavra kneh (קנה, 155), duas vezes, equivale a 310, o valor de yesh (יש), e 310 é metade de 620, o valor de Kéter (כתר); o Arizal diz que Kéter tem 620 luzes e dá metade delas, yesh, a Abá e Imá.

Por que metade? Porque o Kéter dentro de qualquer sefirá conta tanto quanto as nove Sefirot abaixo dele juntas, assim como o Talmud afirma que “os pés das chayot” equivalem a todas as medidas enumeradas antes deles (Chagigah 13a).

Assim também é no próprio Kéter: suas nove Sefirot inferiores, de Chochmá a Malchut, constituem uma metade de suas 620 luzes, e apenas o Kéter de Kéter constitui a outra metade.

Portanto, a raiz de Chochmá e Biná, “adquire sabedoria, adquire entendimento”, cujo valor é yesh, é a metade inferior de Kéter, a raiz dos anciãos.

No futuro, os jovens ascenderão a “cem”, o Kéter de Kéter, que é a metade superior de Kéter, muito acima da metade inferior, que é a raiz dos anciãos de hoje. Assim, os jovens superarão os anciãos.

Kéter é o intermediário entre o Infinito, o Emanador, e as Sefirot emanadas; por isso, possui dois aspectos. Seu aspecto inferior é ser a raiz e a cabeça de tudo o que é emanado.

Seu aspecto superior é um brilho da própria Luz Infinita, o nível mais baixo do Emanador. O Alter Rebbe refere-se à sua explicação sobre “Sou negra, mas formosa” (Cântico dos Cânticos 1:5) e ao seu discurso sobre Rosh Hashaná que cai no Shabat.

Agora, os jovens são identificados com as luzes do versículo de Isaías. O jovem é Yossef, Yessod de Zeir Anpin, e, no futuro, ascenderá a Yessod de Atik, a metade superior de Kéter, e ainda mais alto.

As palavras de Isaías “Meu servo [...] será exaltado e elevado, e será muito alto (me’od)” (Isaías 52:13) são interpretadas segundo o Arizal: as letras de me’od formam adam, Adam Kadmon, o nível primordial acima de todos os mundos. É isso que significa “a luz da lua será como a luz do sol”, pois o sol e a lua são os dois jovens.

Yehoshua, o jovem, é a lua, pois seu rosto era como o rosto da lua (Bava Batra 75a), e Yossef, Yessod, é o sol. Assim como o sol ilumina a lua, Yossef era “quem fornecia” cereal a todos os habitantes da terra (Gênesis 42:6).

O Zohar (Shemot, 3b), ao explicar “diante do sol” (Numbers 25:4) por meio do versículo “Pois D'us é sol e escudo” (Psalms 84:12), identifica o “sol” com o pacto sagrado, a sefirá de Yessod, que corresponde a Yosef. O sonho de Yosef, no qual “o sol, a lua e onze estrelas” se prostravam diante dele (Genesis 37:9), é citado para relacionar Yosef ao sol e à lua do versículo de Isaías.

No futuro, Malchut, a “lua”, ascenderá. Agora, nas palavras do Zohar, ela “nada tem de si mesma” e recebe somente a luz do sol; a nota da Kehot remete a Zohar II, 215a, onde se afirma que a lua não tem luz além da luz do sol que brilha sobre ela.

No futuro, ela terá uma luz própria, como a do sol. E o próprio sol, Yessod de Zeir Anpin, ascenderá a Yessod de Atik e além.

Ela ascenderá até Yessod de Adam Kadmon, até se tornar “sete vezes mais luminosa, como a luz dos sete dias”, isto é, as três primeiras Sefirot de Atik, conforme explicado no início do maamar.

Esta é a ascensão descrita acima pelas palavras de Isaías “e será muito elevada” (me’od), sendo me’od uma referência a Adam, Adam Kadmon. As palavras de Isaías “a luz da lua será como a luz do sol” podem ser explicadas de duas maneiras.

Ou a lua brilhará como o sol brilha hoje, ou, numa interpretação mais ousada, brilhará como o sol do futuro, que por sua vez será sete vezes mais luminoso, “como a luz dos sete dias”.

O Arizal (Pri Etz Chaim, no fim do portal sobre Purim) reúne a descrição dos Sábios acerca do futuro — “os justos sentam-se com suas coroas sobre a cabeça” (Berachos 17a) — e este versículo: nos dias de Mashiach, o sol e a lua serão iguais, como eram antes de a lua ser diminuída; e, no Tempo Vindouro, a lua ascenderá ainda acima do sol, como uma coroa sobre a cabeça dos justos.