ענין שבעת ימי המילואים הנה לכאורה אינו מובן…

1A questão dos sete dias de Miluim (inauguração): à primeira vista, não se compreende como o nível da “luz do sol (chamá)” se refere ao nível chamado “jovem” (ná’ar) supremo do Mundo de Atsilut (Emanação),

que está abaixo do nível de “noivo”, como explicado acima. No entanto, um versículo explícito declara: “Pois neles Ele estabeleceu uma tenda para o sol (shémesh), e ele é como um noivo”; portanto, o sol corresponde ao nível de “noivo”, como está escrito no início da Parashá Behaalotechá, [fólio] 148b.

Mas a explicação é que o shémesh corresponde ao nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais); e o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) escreve ali que se trata da luz de Zeir Anpin que provém do lado de Abá (Chochmá), pois “luz” corresponde a Chochmá. Esse é o nível de “noivo” e o nível de “Então tua luz irromperá como a aurora”, etc.

Contudo, é sabido que Zeir Anpin de Atsilut “faz seu ninho” em Yetsirá, e então é chamado ná’ar (“jovem”), como está escrito a respeito dos querubins: então Zeir Anpin e Nukvá são chamados “rostos pequenos” (anpei zutrei) na Guemará, etc. Veja ali.

2Portanto, fica bem compreendido que a luz da lua e a luz do sol mencionadas aqui, neste versículo — “E a luz da lua será”, etc. — são o nível dos dois

“rapazes”: pois assim é explicado no Likkutei Torah do Arizal sobre Isaías, que o versículo fala de Zeir Anpin e Nukvá quando estão revestidos em Yetsirá e Assiá. E o motivo de ser explicado assim fica bem compreendido à luz do que está escrito no Pardes, no verbete “chamá”, que há uma diferença entre as palavras shemesh e chamá:

pois, do lado direito, é chamado shemesh: “um sol (shemesh) de justiça, com cura em suas asas”; e, do lado esquerdo, é chamado chamá, segundo o mistério do calor do fogo da Guevurá (contenção), etc.

E é sabido que o atributo de Guevurá é o nível do tsimtsum (contração), isto é, quando [a luz] é atraída para iluminar Beriá, Yetsirá e Assiá, o que deve ocorrer por meio de tsimtsum, à maneira de “Ele contraiu Sua Shechiná entre as varas da Arca”.

3Em outro lugar, foi explicado o significado da diferença entre shemesh e chamah: shemesh é o próprio luminar, do qual a radiância é atraída e se expande para iluminar a terra.

Chamah, porém, não é o próprio sol; é antes um termo que significa calor (chamimut), isto é, aquilo que é aquecido pelo sol. Trata-se da radiância de Zeir Anpin, aquilo que é atraído para iluminar Beriá, Yetsirá e Assiá.

4Portanto, fica bem compreendido que esse nível é chamado de naar (“jovem”), isto é, o nível do “jovem” superior etc.; ao passo que o nível de shemesh é chamado “como um noivo”, pois é a própria essência de Zeir Anpin em Atsilut.

Com isso, entender-se-á melhor como a elevação consiste em tornar-se “sete vezes maior, como a luz dos sete dias”. Pois o significado e o sentido do nível e da categoria dos dois níveis de “jovens” é que neles

e por meio deles se dá a ligação e união da luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida em Atsilut, com os seres criados, assim como a luz do sol e a luz da lua iluminam a terra e os que nela habitam etc.

Pois, na verdade, não há comparação alguma entre os seres criados, que são limitados e finitos, e a luz revestida nas Dez Sefirot de Atsilut, que corresponde ao nível do Infinito. Sendo assim, uma vez que não há comparação entre eles, como podem a luz e a força vital ser atraídas de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá?

Isso ocorre, porém, por meio de contrações (tsimtsumim): primeiro, a luz revestida em Zeir Anpin, chamada shemesh, foi contraída para brilhar de modo contraído;

e essa é a luz da chamá, chamada “jovem” superior: “e era jovem (naar) com os filhos de Bilá” etc. Depois, [a luz] é atraída desse nível e revestida no nível de Malchut (soberania), que é o nível da “face da lua”,

isto é, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá que se encontra em Atsilut; esse é o nível do segundo “jovem”. E esses são também os dois querubins. Veja o que está escrito no discurso que começa “Seis dias comerás matsot”, a respeito dos dois níveis de mar e terra seca no nível de Malchut de Atsilut,

pois isso também se deve ao fato de que Malchut liga a luz de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá; e um intermediário precisa conter dois aspectos: o nível inferior de Atsilut e a raiz e fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Este é o assunto do mar e da terra, etc. Veja ali. E dali também se compreenderá o assunto dos dois níveis de “jovens” explicados aqui.

5Ora, assim como Beriá, Yetsirá e Assiá não têm qualquer comparação com Atsilut, também Atsilut, e ainda mais, não tem qualquer comparação com o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Portanto, para que a luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que vem de acima de Atsilut, do nível de Adam Kadmon, seja revestida em Atsilut, isso também ocorre por meio de tsimtsumim (contrações), como está escrito em Beinonim [Tanya], Parte II, capítulo 9, na nota: por meio desses tsimtsumim, ela pode brilhar em Atsilut. E essa luz é chamada “a luz dos sete dias”,

pois ela é o nível de Malchut de Adam Kadmon, que se torna Atik (“o Ancião”) para Atsilut, assim como Malchut de Atsilut se torna Atik para Beriá, etc. E as sete inferiores [Sefirot], que são revestidas em Arich Anpin de Atsilut, são chamadas “os sete dias”, e as três primeiras [Sefirot] são chamadas “a luz dos sete dias”.

6Isto também corresponde aos dois aspectos que existem no intermediário, etc., como mencionado acima. Ora, certamente não há comparação alguma entre o nível da luz do sol e o da luz da lua,

que são a irradiação de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá, enquanto a luz dos sete dias é a irradiação do Emanador, o Infinito, bendito seja Ele, em Arich Anpin de Atsilut e em todas as Dez Sefirot de Atsilut, como é sabido.

Por isso, o nível da luz do sol e da luz da lua é chamado de nível de “rapazes”, que é o nível de contração e pequenez; em contrapartida, o nível de Kéter (a Coroa) de Atsilut é chamado de “o Ancião dos Dias” (Atik Yomin), e “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, etc.

No entanto, no Tempo Vindouro, que venha rapidamente em nossos dias, amém, quando ocorrerá a elevação dos mundos, e Beriá, Yetsirá e Assiá serão elevados para estarem realmente no nível do Atsilut atual, e ainda mais, como está escrito: “Ele fará de seu deserto como o Éden”,

por isso, a luz da lua e a luz do sol, que são a irradiação da Divindade que brilha em Beriá, Yetsirá e Assiá, estarão num nível muito mais maravilhoso que o nível da luz dos sete dias, que é a luz e revelação que agora brilha do Emanador, o Infinito, bendito seja Ele, em Atsilut.

Isto é, a luz do sol, que é Yessod (fundamento) de Atsilut, o nível de Yossef, chamado de naar (“rapaz”), será elevada para estar no nível e grau de Yessod de Adam Kadmon, que transmite ao nível de Malchut de Adam Kadmon, que se torna Atik para Atsilut [e] é chamada de “luz dos sete dias”, etc.

(Isto também é a dimensão interior (pnimiyut) de Atik, como escreve o Ramaz na Parashat Ki Tissa, fólio 188b, ao explicar “como a luz dos sete dias”. E há uma prova para sua explicação no que está escrito no [Midrash] Rabbah, que explica “como a luz dos sete dias” como a luz oculta, conforme será explicado adiante; e o nível dessa luz oculta corresponde a “mas Minha face não será vista”, e isto é a dimensão interior de Abá, que é a dimensão interior de Atik.)

Em outro lugar foi explicado que isto corresponde ao oitavo rei, Hadar, que está acima da quebra e da retificação (tikun), pois é o nível que retifica o Mundo de Tohu, fazendo com que esteja no estado de tikun, etc.;

E veja-se sobre isso adiante, a respeito do versículo “Ao condutor, sobre a oitava”. E a luz da lua também será como a luz do sol. E veja-se Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, capítulo 2.

7Este é [o sentido de] “Os jovens embranquecerão o rosto dos anciãos”: [o jovem] será elevado acima do nível e da categoria dos “anciãos” da época atual, como mencionado acima. Pode-se dizer ainda, de acordo com o que foi explicado acima em Shir HaShirim, no discurso que começa com “Sou negra”, que às vezes está escrito: “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”; e, outras vezes: “Seus cachos são ondulados, negros como o corvo”,

e isto se refere às leis (halachot) dos mandamentos positivos e dos mandamentos proibitivos, etc. E este também é o significado de “jovens” e “anciãos”: o ancião é aquele cujos cabelos embranqueceram, ao passo que os jovens têm cabelos negros, “negros como o corvo”.

Assim também ocorre abaixo: nos dias da juventude, quando o sangue ferve e a má inclinação o incita a correr atrás de seus desejos e cobiças, é necessária uma força extraordinária para “afastar-se do mal”, subjugar a sitra achra (o outro lado) e santificar-se naquilo que lhe é permitido.

8Este é [o significado de] “e os jovens tornarão brancos os rostos dos anciãos”: por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, será atraída, no Tempo Vindouro, uma revelação de um nível superior ao nível da atração de “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”. É isso que está escrito ali: “Sou negra, mas formosa... como as cortinas de Shlomo”: a fonte da brancura (lavnunis), o nível de “e o Líbano”, etc.

9Com isso, compreender-se-á o que está escrito: “Educa o jovem segundo o seu caminho; mesmo quando envelhecer, não se desviará dele.” A questão é explicada em Beinonim [Tanya], em Chinuch Katan: uma vez que está escrito “segundo o seu caminho” etc.,

então, qual é a virtude disso? etc. De acordo com o que foi dito acima, a questão fica bem resolvida: embora os dias da juventude sejam de intelecto reduzido (mochin dekatnut) em comparação com os dias da velhice,

contudo, a virtude da submissão (iskafya) nesse período, quando está nos dias da juventude, no momento em que se encontra em pleno vigor e força, e seu sangue ferve, é que ele atrai

de um nível extraordinariamente elevado, como mencionado acima, de modo que essa iluminação permaneça com ele para sempre, “mesmo quando envelhecer” etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo: “Então a donzela se alegrará na dança, e jovens e idosos juntos.”

102. Pode-se explicar ainda “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior”, etc., pois está escrito: “Pois Havayá Elokim é sol e escudo.” O Nome Havayá é chamado “sol”, e o Nome Elokim é chamado “escudo”,

e ele também corresponde ao nível da lua. Sobre o Tempo Vindouro está escrito: “E Havayá será para mim como Elokim”; isto é, por meio da revelação da própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está muito acima do Nome Havayá;

e então o Nome Havayá, em relação à revelação proveniente da essência da Luz Infinita, será como o Nome Elokim é agora em relação ao Nome Havayá.

Este é o significado de “E a luz da lua será” no Tempo Vindouro: o Nome Elokim do Tempo Vindouro será “como a luz do sol”, isto é, o Nome Havayá, como está escrito: “E Havayá será para mim como Elokim.” A explicação é:

o Nome Elokim é a unidade inferior (yichudá tataá), a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, que é chamada “atributo da noite”; por isso é chamada “luz da lua”. E no Tempo Vindouro será

como a luz do sol, o atributo do dia, a unidade superior (yichudá ilaá). E “a luz do sol”, o atributo do dia do Tempo Vindouro, a unidade superior, “será sete vezes maior, como a luz dos sete dias”: o nível de Atik, como mencionado acima.

11Isto é o que está escrito no [Midrash] Rabbah, Bo, no final do capítulo 18, sobre o versículo “É uma noite de vigília para D'us”: neste mundo, Ele realizou um milagre para eles à noite, pois foi um milagre passageiro;

mas, na Era Vindoura, a noite se torna dia, como está dito: “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior”, etc.,

como a luz que o Santo, bendito seja Ele, criou no princípio e ocultou no Gan Eden. E o fato de a noite se tornar dia significa, conforme mencionado acima, que os níveis de Beriá, Yetsirá e Assiá serão, na Era Vindoura, como o nível de Atsilut. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “pois grande é o dia”.

12Este também é o sentido de “Aquele que alegra o noivo e a noiva” e “Aquele que alegra o noivo com a noiva”: pois o nível da luz do sol é chamado “noivo”: “Ao sol, Ele pôs uma tenda neles, e ele é como um noivo”, como mencionado acima; e a lua, que recebe do sol, é o nível da “noiva”, conforme está escrito no discurso que começa “À minha égua”.

13Ora, no início da Criação, está escrito: “E D'us fez os dois grandes luminares”; depois, porém, a lua foi diminuída, e a cada mês sua luz se obscurece, renovando-se em cada Rosh Chodesh, à semelhança de uma noiva que, todos os meses, passa pelo período de sua niddá, quando se afasta do marido, e depois se purifica.

E o momento em que ela se aproxima, e o sol e a lua (shimsha vesihara) se unem — o nível de “que Havayá é Elokim” — corresponde ao sentido de “Aquele que alegra o noivo e a noiva”. Mas, no Tempo Vindouro, quando a lua se renovar e se elevar para ser

como era antes de sua diminuição, no estado dos “dois grandes luminares”, iguais em estatura, a respeito disso está dito: “Aquele que alegra o noivo com a noiva”, numa única medida igual.

(E veja sobre os dois grandes luminares em Parshat Bereshit, fólio 20a; e sobre “E a luz da lua será”, etc., no [Midrash] Rabbah, Bo, capítulo 15, [fólio] 131d, a respeito de “Este mês será para vocês”; e no final de Parshat Vayakhel;

Naso, capítulo 13, a respeito dos bodes do sacrifício de Nachshon; o final de Parshat Pinchas; o final de Kohelet Rabbah, sobre o versículo “E a luz é agradável”; o Zohar, Parte I, 34a, 70b, 131a, 181b; Parte II, fólio 10a, 221b, o final de 231a, 240a; Parte III, 56a, 178b.)

E no Shelah, na introdução Beit David, na passagem que começa “Este portão”. E este é o sentido de “Uma donzela se casa na quarta-feira”, o dia em que os luminares foram suspensos, estando no estado dos “dois grandes luminares”; depois, nesse mesmo dia, a lua foi diminuída.

Mas “embora eu tenha caído, levantei-me”, no modo de “Aquele que alegra o noivo e a noiva”; e, no Tempo Vindouro, “Em breve se ouvirá”, etc., eles serão iguais em estatura. Por isso, é especificamente na quarta-feira. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quem contou”, a respeito de “e enumerou a quarta parte”, etc.

143. Agora, com base nisso, compreender-se-á um pouco o assunto dos sete dias de Miluim. Veja-se sobre isso em [Midrash] Rabbah, no início de Parashat Shemini; em Kohelet [Rabbah], sobre o versículo “Dá uma porção a sete, e também a oito”; e no Zohar, Parashat Shemini, fólio 37a, sobre “Pois sete dias (shivas yamim)

“Ele preencherá as vossas mãos”: “Deveria ter dito ‘em sete dias’ (bishivas yamim)!” E o Ramaz explica que a pergunta é: se o sentido é que, nesses sete dias, o Santo, bendito seja Ele, preencherá as mãos deles, deveria ter dito “nos sete” (bishivas), ou “sete dias (shiv’ah yamim) Ele preencherá”, etc.

Ao contrário: “Bem-aventurados são os sacerdotes”, etc.; “e são ungidos com o óleo sagrado da unção”, etc.; “e este óleo da unção é aquilo que abrange os sete”, etc.; “e por isso, ‘sete dias Ele preencherá’”, etc.

15Assim também se encontra em Parashat Emor, fólio 89a: “aquele óleo superno”, etc., “que completa todos os sete dias”, etc., pois “durante sete dias ele os investirá”, etc. Veja lá.

Isto é, “ele os investirá” refere-se a “aquele óleo superno”, etc., com o qual os sacerdotes foram ungidos: é ele que preenche e completa os sete dias, e deles derivam o preenchimento, a conclusão e a inauguração (chinuch) dos sacerdotes, etc.

16A explicação está de acordo com o que está escrito na parashá de Bereshit, fólio 34a, sobre “E a luz da lua será como a luz do sol, e a luz do sol será sete vezes maior, como a luz dos sete dias”: “Quais são ‘os sete dias’? São os sete dias de Bereshit.”

“Rabi Yehudá disse: São os sete dias dos Miluim, verdadeiramente ‘preenchimentos’”, etc.; “e voltou à sua plenitude, e a lua não foi maculada”, etc.

Disso se entende que os sete dias dos Miluim estão relacionados ao nível e ao grau da “luz dos sete dias” mencionada acima, e que também correspondem aos sete dias de Bereshit, como explicado acima.

17A explicação: nos sete dias de Bereshit, antes do pecado de Adam, o primeiro homem, os mundos estavam num nível muito mais elevado. Pois o Gan Eden ocupava, para Adam, o lugar que este mundo ocupa para nós. Sendo assim, aquilo que para nós

é [o lugar de] receber recompensa — a ponto de terem dito: “É melhor que ele seja julgado e venha ao Mundo Vindouro” — era, para Adam antes do pecado, o lugar onde se realizava o serviço [divino]. De modo semelhante, todos os mundos estavam num nível exaltado,

mais [elevado do que agora], como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, no final da Parshat Bereishis, e em Pri Etz Chaim, Shaar HaShabbos, capítulo 23: que o Mundo de Beriá (Criação) ocupava o lugar de Zeir Anpin de Atsilut (Emanação) e, depois, o lugar de Biná de Atsilut, etc.; e Zeir Anpin de Atsilut, o lugar de Arich Anpin, etc.

18Portanto, entende-se bem o que disse o Arizal, de abençoada memória: que os sete dias de Bereshit são as sete [Sefirot] inferiores de Atik. Pois as sete [Sefirot] inferiores de Atik brilhavam então, e por isso os mundos se encontravam em grande refinamento; depois do pecado da Árvore do Conhecimento, os mundos desceram para baixo, e a Shechiná (a Presença Divina) se retirou da terra.

19A construção do Mishkan é uma retificação para isso: para que seja uma morada nos mundos inferiores e para que haja o nível da revelação da luz dos sete dias. Como está escrito no [Midrash] Rabbah sobre Bereshit, capítulo 19: “A essência da Shechiná estava entre os seres inferiores; quando Adam, o primeiro homem, pecou, ela se retirou”, etc.,

“e, correspondendo a eles, sete justos”, etc., até “Moshe se ergueu e a trouxe de cima para baixo”. Portanto, eles são chamados “os sete dias dos Miluim”, termo que significa preenchimento e plenitude. Pois

no Tempo Vindouro, quando houver a plenitude suprema, está escrito: “E a luz da lua será”, etc.: a falha da lua será preenchida, e não haverá nela diminuição alguma. Este é o nível da elevação de Malchut, de modo que ambas usarão uma única coroa;

isto é, o Nome Ban será elevado à sua raiz em [o Nome] Sag, por meio da conclusão dos refinamentos (berurim) das 288 centelhas de Tohu. Algo semelhante também ocorreu com a ereção do Mishkan, pois, por meio dela, deram-se as elevações de Malchut.

20Este é o significado dos sete dias de Miluim: eles preenchem a falta e a deficiência. Esse preenchimento é atraído do nível da “perfeição de todos eles” (shleimusa dechulhu), e provém do nível da luz dos sete dias; contudo, não é exatamente como o nível da revelação da luz dos sete dias no Tempo Vindouro, que é o nível de Atik,

mas aqui, nos sete dias de Miluim, vê-se no Zohar que provém do nível de Biná (entendimento). Isto é: Biná, em relação a Zeir Anpin (os atributos emocionais), é

como o nível de Atik e Kéter (conforme está escrito em Etz Chaim, Shaar 25, Derush 5), pois é de Tiféret de Imá (Biná) que se forma o Kéter de Zeir Anpin. Também é sabido que, às vezes, Biná é chamada Atika no Zohar,

e também porque a revelação de Atik se dá em Biná. Veja o que está escrito no início de Parshas Lech Lecha e na explicação (Biur) sobre “Ide e vede”, no fim do discurso, a respeito do significado de “Erguei as mãos em santidade e bendizei”, etc.

21Com isso também se entenderá o que está escrito no Zohar: “e aquele óleo supremo”, etc., “que completa os sete dias”, etc. O sentido é

que isso diz respeito à luz dos sete dias: a luz está acima dos próprios sete dias, isto é, ela é a luz e a força vital das sete [Sefirot] inferiores, e corresponde ao nível das três primeiras [Sefirot], como mencionado acima.

Assim também aqui, quanto aos sete dias de Miluim, que também correspondem ao nível dos sete dias mencionados acima: o óleo supremo corresponde à luz de Chochmá, que é atraída e brilha em Biná, chamada “os sete dias”; e o óleo é chamado “a luz dos sete dias”.

Por isso, a respeito dele se diz: “Por sete dias ele preencherá”, etc. Isso se assemelha ao que se encontra em Parshas Bereishis, fólio 6a: “grande e precioso, e Ancião de Dias”; e o Eshel Avraham explica ali que o nível de Yisrael Saba é chamado “Ancião de Dias” (Atik Yomin),

pois Saba (“o Ancião”) é Atik Yomin, como está escrito na Idra Rabba, fólio 128b: “um ancião cujo intelecto está oculto”, etc. Portanto, o nível da luz de Yisrael Saba, que está revestida em Biná, é chamado, em relação a Zeir Anpin, de nível de Atik Yomin, etc.

Isso se deve ao fato de que de Yisrael Saba, que é Tiféret de Abá, é feita a alma (neshamá) de Kéter de Zeir Anpin, que é atraído de Tiféret de Imá, como está escrito em Etz Chaim, Shaar 22, capítulo 3.

Por isso, diz-se yemalei, “ele preencherá”, no singular, pois se refere ao nível da luz dos sete dias. Depois, “no oitavo dia”, no que diz respeito ao oitavo [dia] dos Miluim, que “recebeu dez coroas”: pode-se dizer

que isso é semelhante ao nível chamado “sete vezes, como a luz dos sete dias” do Tempo Vindouro, que corresponde ao nível de Yessod de Adam Kadmon, como explicado acima. Aqui, os sete dias estão no nível de Biná, e, da mesma forma, “a luz dos sete dias” é a irradiação de Chochmá atraída para Biná;

mas no oitavo dia, trata-se do nível da própria essência de Abá, assim como em Shemini Atseret há a revelação do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) em proximidade, etc.,

como está escrito em outro lugar, no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”: a respeito de Chochmá, foi dito: “Tornar-me-ei sábio, mas isso está longe de mim”, pois ela brilha num modo de distanciamento, etc.; e em Shemini Atseret o nível de Chochmá é trazido para baixo num modo de revelação, etc.

22Assim, pode-se dizer que o assunto do oitavo [dia] dos Miluim também é uma revelação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) propriamente dita. Veja também Parashat Beshalach, [fólio] 63b, e Parashat Yitró, [fólio] 88a, onde se diz que Biná é chamada “a sétima” (sheviá).

Sendo assim, pode-se dizer que “no oitavo dia” corresponde ao nível de Chochmá; e este é o assunto da “profundidade de tudo” (amika dechula), explicado ali em Parashat Beshalach. Veja ali o Mikdash Melech, em nome do Arizal, de abençoada memória.

No entanto, no Zohar explica-se que “no oitavo dia” corresponde ao nível de Malchut. Isso porque o propósito e o fim da bênção e da atração para baixo são atrair os sete dias supremos para o atributo de Sua soberania, bendito seja Ele. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Retorna, ó Israel”, a respeito de

“Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”: o propósito último da obra da criação é que haja um yesh (um ser existente) e que o yesh se anule; isso ocorre por meio do atributo de Sua soberania, bendito seja Ele, etc.;

e, para alcançar esse nível, é necessária uma iluminação e uma atração para baixo de um nível ainda mais elevado do que o nível de “Pois contigo está o perdão”, que é o nível de “Pois contigo está a fonte da vida”, etc. Veja ali.

23Da mesma forma, deve-se compreender aqui o assunto de “no oitavo dia”. Veja também Parashat Tzav, fólio 34a, fim do lado a. Este é [o significado de] “Com Chochmá (sabedoria) Ele fundou a terra”, que corresponde ao nível de Malchut: “Abá fundou a filha”, etc.

Veja também o Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Shemini”. Da mesma forma, isso foi explicado em outro lugar, a propósito do versículo: “No oitavo dia, ele despediu o povo, e eles abençoaram o rei”,

pois, para que Sua soberania, bendito seja Ele, seja estendida sobre nós, é necessário ocupar-se com a Torá, que “emana da Chochmá superior”; este é o nível de “no oitavo dia”, etc., do qual se estende “e eles abençoaram o rei”, etc. Veja ali.

24Pode-se também dizer que o significado de “o oitavo” é que ele corresponde ao nível do oitavo rei, Hadar. Veja também Parashat Naso, fólio 142a, final da página a. E veja o que está escrito em outro lugar, ao final do discurso que começa com “E farás vestes sagradas”. Por isso, no dia em que o Mishkan foi erguido, está escrito: “Que a doçura …”, etc.;

e o propósito e o fim da bênção são que haja uma revelação de Sua soberania, bendito seja Ele, etc. Veja ali. E o dia em que o Mishkan foi erguido é o oitavo [dia] dos Miluim.

254. Pode-se explicar ainda o significado de Miluim: que preenche e faz descer a luz do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Isso também é o conceito da luz dos sete dias, pois o nível de Kéter é o intermediário que une e faz descer a radiação do Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos emanados [níveis].

Ora, sabe-se, quanto ao significado do que está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”: “Eu”, literalmente, isto é, Seu ser e essência; e está escrito: “Toda a terra está cheia de Sua glória”, e “Sua glória” é “o esplendor de Sua magnificência” (ziv yekarei), apenas esplendor e iluminação. A resolução é que, embora Seu ser e essência, bendito seja Ele, preencha os céus e a terra,

contudo, Ele é santo e separado dos mundos, pois estes não O apreendem de modo algum; e aquilo que se estende aos mundos e neles se revela é somente o nível de “o esplendor de Sua magnificência”, apenas esplendor e iluminação. Veja também o que está escrito sobre isso no discurso iniciado pelas palavras “E Korach tomou” e no discurso iniciado pelas palavras “E este é o mandamento”.

26Contudo, por meio da Torá e das mitsvot, e em particular da construção do Mishkan e do serviço das oferendas, [o objetivo] é fazer descer a revelação da própria luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível de “Eu preencho”, para que esteja em revelação efetiva, como está escrito a respeito do Tempo Vindouro: “E a terra se encherá do conhecimento de D'us.” Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “E saberás neste dia”,

e este é o significado da expressão “os sete dias dos Miluim”: fazer descer do nível de “Eu preencho os céus e a terra” ao nível de “Toda a terra está cheia de Sua glória”.

27E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo: “Mas, tão certo como Eu vivo, e a glória de D'us encherá”, etc. Veja também o início da Parashat Vayikrá, fólio 2b, a respeito de “‘cheio’ não está escrito”, e o Mikdash Melech ali, bem como o que foi mencionado acima sobre o versículo “E Ele chamou”,

a Moshe”. Veja também a Parashat Nasó, fólio 141b, a respeito do “Nome completo”, e fólio 139b. E veja o que está escrito no final do maamar que começa com “Nenhuma sofrerá aborto”, a respeito de “Completarei o número dos teus dias”: o preenchimento dos dias, etc.

(Também aqui se pode dizer que Ele, bendito seja, é chamado “Aquele que está exaltado acima dos dias do mundo”, [isto é,] a luz que circunda todos os mundos; e os sete dias dos Miluim significam atrair do nível de “Aquele que está exaltado”, etc., para “os dias do mundo”, os atributos emocionais (midot) de Atsilut. Veja também a Idra, fólio 134b, onde se diz que há “dias de outrora” e “dias do mundo”, etc.)

E este é também o significado de “Pois durante sete dias Ele encherá as vossas mãos”: pois o kohen corresponde ao nível de Chessed (bondade), “o braço direito”, e “a direita aproxima”; ele corresponde ao nível de “o acompanhante da Rainha” (shushvina deMatronita). E é sabido que a inauguração (chinuch) precisa ocorrer por meio de uma atração de um nível superior,

isto é, do nível daquele “óleo supremo”, que é a luz e a força vital dos sete dias, que são as sete inferiores [Sefirot], como mencionado acima. Veja também o início da Parashat Yitró, fólio 67b, e o Ramaz ali: desse nível mencionado acima são atraídos poder e força para o nível do kohen, o homem de Chessed, para que possa elevar, etc.

E veja o que está escrito sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia” (Shemini Atseret), a respeito do significado de “D'us é a tua sombra à tua direita”: [a tua direita] é o amor na alma, e “D'us é a tua sombra à tua direita” é aquilo que é atraído sobre ela do alto, do nível de “e a Sua direita me abraça”. E veja o que está escrito no final do maamar que começa com “Comereis em abundância”, a respeito de “no dia em que ele for ungido”. E veja o que está escrito no maamar que começa com

“Portanto, dize aos filhos de Israel”, a respeito de “que levantei a Minha mão”; e no maamar que começa com “E Ele falou”, sobre os Dez Mandamentos, a respeito do significado de “a oferta voluntária da tua mão”; e no maamar que começa com “Ide e vede”, a respeito de “Erguei as mãos em santidade”; e na explicação (Biur) sobre “E sob Seus pés havia algo semelhante à obra de um ladrilho de safira”.)

Veja ainda sobre os dias dos Miluim no Zohar, Parashat Tzav, fólio 34b, e no final da Parte I, seção 25. Pode-se ainda explicar o significado de “os dias dos Miluim” à luz do que está escrito no Zohar, Parte I, fólio 67a, sobre o significado de “A terra e tudo o que a preenche pertencem a D'us”;

Parte II, Va’eira, fólio 22b; fólio 50a; fólio 195b. Parte III, fólio 45b; veja também ali, fólio 42b.

Pode-se ainda explicar “os dias dos Miluim” de acordo com o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de Meguilá, fólio 6a, e no terceiro capítulo de Pesachim, fólio 42b, sobre o versículo: “Filho do homem, visto que Tiro disse contra Jerusalém”, etc., “Serei preenchida, ela está devastada”: Tiro só foi preenchida em consequência da destruição de Jerusalém.

28E é explicado em Etz Chaim, Shaar Miut HaYareach (Portão da Diminuição da Lua), ao final do capítulo 2, que Malchut de Atsilut foi emanada, no mistério de [sua] raiz, apenas como um único ponto; e as nove Sefirot lhe vêm, no mistério de um acréscimo, dos níveis de Malchut nas nove Sefirot superiores.

E, na época da destruição do Templo Sagrado, suas nove Sefirot mencionadas acima foram revestidas nas kelipot; e este é o sentido de “Tiro foi preenchida”, etc.

29Da mesma forma, pode-se interpretar o Midrash Rabbah sobre Eichah, a respeito do versículo: “Ele cortou em furiosa ira todo chifre de Israel”, etc. Veja ali.

E é também isso que está escrito ali no Midrash, a respeito do versículo: “E partiram sem forças diante do perseguidor”: “Disse Rabi Acha: assim como Israel foi para o exílio somente por causa de um perseguidor pleno”; isto é, Tiro se encheu, etc., e o perseguidor estava pleno.

30No serviço [divino], isso ocorre quando a pessoa se aprofunda, com todas as dez Sefirot da alma — o intelecto e os atributos emocionais —, somente nos desejos de sua alma animal. Por meio disso, a alma animal e a inclinação ao mal tornam-se uma estrutura completa (binyan) de dez Sefirot.

E na alma divina resta apenas um único ponto, que é o nível da fé. Pois mesmo no Egito, que era o estado de maior pequenez, está dito: “E o povo acreditou”, etc.;

e até mesmo “o ladrão, à entrada do túnel, invoca o Misericordioso”. Assim, ele acredita no Santo, bendito seja Ele, e, ainda assim, transgride a vontade Dele, bendito seja, porque essa fé está apenas no modo de uma [luz] circundante (makif) e de uma coroa.

31É preciso haver Daat (conhecimento) e uma extensão para dentro; este é o sentido da expansão das nove Sefirot a partir do ponto: que a revelação se estenda ao intelecto e aos atributos emocionais, etc. Por meio disso, a força da alma animal e seus desejos se enfraquecem por si mesmos, pois a luz afasta a escuridão.

E este também é o sentido de “Eu me encherei quando ela estiver devastada”, ao contrário: pois Yerushalayim é yirá shalem, “temor completo”, como em “Temei a D'us, vós, Seus santos”; e, quando esse nível for construído em sua plenitude, os atributos emocionais da alma animal serão anulados por isso, “como a cera se derrete”, etc.

É isto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “Sobre um instrumento de dez cordas”: que a harpa (kinor) do Tempo Vindouro terá dez cordas. Pois “a alma do homem é a lâmpada de Havayá”; ela é chamada kinor, ner kaf-vav. Isto é, kaf-vav (26) é o valor numérico do Nome Havayá, que se revela na alma, chamada ner (lâmpada).

Isto se dá à maneira de “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome”, etc., e “Mas vós, que vos apegais a Havayá”, etc. E o fato de a harpa ter dez cordas [significa] que as Dez Sefirot brilharão abertamente, de modo permanente, na alma do homem, para que “a terra se encha de conhecimento”, etc.

E está escrito: “E D'us circuncidará teu coração”, etc. Do mesmo modo, acima, no nível da Congregação de Israel (Knesset Yisrael), as Dez Sefirot estarão nela permanentemente, no aspecto de “uma tenda que não será removida”, como está escrito no Likkutei Torah do Arizal sobre Zechariah, a respeito do versículo “Naquele dia acontecerá”, etc. Veja lá.

32É isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Assim também, eles só serão redimidos por meio de um redentor pleno”, etc. Da mesma forma, pode-se compreender o sentido dos dias de Miluim: que “a glória de D'us encha”.

[Isto é,] atrair a bênção e o fluxo para o nível de Malchut (soberania), “na qual nada lhe faltará (kol)”, etc. E este é o sentido de “da abundância de tudo (kol)”.

33E ela é chamada de kallá (noiva), pois recebe do nível de kol (“tudo”), etc. E isso corresponde ao versículo: “E a luz da lua será como a luz do sol”.

Pois a diminuição da lua também consiste na retirada das nove Sefirot de Malchut, como está escrito em Etz Chaim, ali; e, no Tempo Vindouro, quando ela estará no estado de “uma tenda que não será removida”, isso será “como a luz do sol”,

que tem luz sempre, de modo permanente, sem mudanças, etc. E algo semelhante a isso foi o assunto dos dias de Miluim, etc.

E veja Zohar, Parte II, Pekudei, fólio 235a. E essa é a conclusão do versículo: “no dia em que D'us tratar a brecha de Seu povo e curar a ferida de seu golpe”.

A explicação: “a brecha de Seu povo” é o assunto de “Eu me encherei, enquanto ela está devastada”, mencionado acima; e isso decorre do que está escrito: “Pois Meu povo fez dois males: abandonou a Mim, a fonte de águas vivas, para cavar para si cisternas, cisternas rachadas” (em Jeremias, capítulo 2, [versículo] 13). E veja sobre isso em Rabbah,

Ki Sisa, no final do capítulo 42, e Shir HaShirim Rabbah sobre o versículo “Não olheis para mim, por eu ser morena”: eles cometeram um mal que é tão grave quanto dois, etc.

Ora, o significado de “cisternas rachadas” é o oposto do nível de “um poço de águas vivas”, explicado em outro lugar a respeito do versículo “Brota, ó poço”, etc.;

mas, sim, a ligação com desejos físicos. Portanto, são chamadas de “cisternas rachadas”, pois os desejos provêm da quebra dos recipientes (shevirat hakeilim). E veja Zohar, Parte III, Parshas Va’eschanan, fólio 266a, e o Ramaz ali, que se estende sobre o assunto; e veja Me’orei Or, letra beit, seção 11.

Daí decorre “Pois cometeram dois males”: isto é, por meio de suas más ações, causaram a situação em que Tiro se encheu com a destruição de Jerusalém; e isso constitui “um mal tão grave quanto dois”. Este é o sentido de “a ruína do Meu povo”, que decorre de terem cavado para si cisternas rachadas.

34Agora, a respeito do Tempo Vindouro, está dito: “no dia em que D'us atar a brecha (shever) de Seu povo”. E do nível de shever — ruptura e fragmentação — isso se transformará no nível de sever — esperança e expectativa.

Como está escrito no [Midrash] Rabbah, Mikeitz, no início do capítulo 99, a respeito do versículo “que havia cereal (shever) no Egito”. Isto é, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Sukkah 52a), sobre o versículo “E afastarei de vós o que vem do norte”: “Este é o mau impulso”, etc.; pois é ele que causa “a brecha de Seu povo” e os leva a “cavar para si”, etc.

35E então, “Ele cura a ferida de Seu golpe”. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no [Midrash] Rabbah sobre Bereshit, capítulo 10, que isso se refere às benos shuach [uma espécie de figo] etc. Veja ali; e na Mishná, no início do capítulo 5 de Shevi’it.

A explicação é como escreve o Rash no início do primeiro capítulo de Demai: dizemos, a respeito da árvore da qual Adam, o primeiro homem, comeu, que ela era chamada benos shuach porque trouxe uma cova (shuchá) ao mundo etc. Veja ali. E shuchá pode ser explicado como termo que designa escavação e cova,

como em “A boca das mulheres estranhas é uma cova profunda (shuchá)” (em Provérbios, capítulo 22, [versículo] 14); e isso corresponde a “cavarem para si cisternas rotas”, mencionado acima. Também pode ser explicado como termo que designa humilhação e baixeza,

como em “E o homem se curva (vayishach), e o homem é rebaixado”: isto é, a estatura de Adam, o primeiro homem, foi diminuída. E isso também segue a linha do que foi dito acima a respeito de “Eu me encherei, ela ficará devastada”.

36E isto é o que está escrito: “Pois nossa alma está curvada até o pó”, etc. Por causa disso, a Árvore do Conhecimento é chamada benot shuach, etc.; e dali provém a raiz da alma animal, que rebaixa a alma divina, etc., [de modo que ela] é atraída pelos desejos da alma animal, como mencionado acima.

No Tempo Vindouro, a Árvore do Conhecimento será retificada e se unirá à Árvore da Vida. Então, as benot shuach produzirão seus frutos imediatamente (lesha’asan): haverá revelação embaixo

como em cima, conforme está escrito: “Teu marido é teu Criador […] Ele será chamado o D'us de toda a terra”: em toda esta terra física haverá revelação da Divindade. E está escrito: “Ele nos responderá no dia em que O chamarmos.”

E isto é “produzir frutos imediatamente”. E veja o que está escrito sobre o versículo: “E o filho primogênito for da odiada”. Então, “a luz da lua será como a luz do sol”, etc.