ביאור על הנ״ל

Ce maamar développe davantage le discours qui le précède dans Torah Ohr, lequel s’ouvre par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ». Il revient sur les thèmes de ce discours : ce qui fut donné au Sinaï, pourquoi les anges ne reçurent pas la Torah, pourquoi l’âme doit descendre dans un corps, et comment le Char élève « l’homme sur le Trône ».

Le maamar s’ouvre sur une question : quelle est, à la racine, la nature du Don de la Torah et de la réception de celle-ci par Israël ? Sa première réponse est que toute la Torah et chaque mitsva unissent la Lumière infinie — la lumière de D.ieu telle qu’elle transcende toute limite — aux mondes finis.

La formule « pour l’union du Saint béni soit-Il » exprime le but intérieur d’une mitsva. Cette union consiste à faire pénétrer l’unité supérieure, dans laquelle les mondes ne sont rien devant D.ieu, au sein de l’unité inférieure, dans laquelle D.ieu est présent au sein des mondes tels qu’ils existent, afin que la lumière s’écoule du niveau qui entoure les mondes vers celui qui les remplit.

Deux passages promettent la pluie en récompense de l’accomplissement des mitsvot : Lévitique 26, « Je vous donnerai vos pluies en leur saison », et le deuxième paragraphe du Chema, « Et il arrivera, si vous écoutez… Je donnerai la pluie de votre pays. » La question est de savoir pourquoi une telle promesse est nécessaire, puisque, après le Déluge, D.ieu avait déjà conclu une alliance, dont l’arc-en-ciel est le signe : Il ne détruirait plus jamais le monde.

Après le Déluge, D.ieu promit que, tant que la terre subsisterait, les semailles et la moisson, l’été et l’hiver, le jour et la nuit ne cesseraient pas. Le Rabbi Chnéour Zalman répond que cette promesse ne fait que maintenir le monde tel qu’il a déjà été établi dans l’enchaînement descendant des mondes ; elle n’y ajoute rien de nouveau.

Ce qui est nouveau — une lumière nouvelle provenant du niveau qui dépasse les mondes, ainsi qu’un supplément de bénédiction — ne vient que par la Torah et les mitsvot. « Qui renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création » est une expression des bénédictions du matin, et « pour la travailler et la garder », paroles dites d’Adam dans le Jardin, est interprété ici comme désignant la Torah et les mitsvot, qui créent le Gan Eden, le plaisir des âmes ; ce plaisir ne peut atteindre les âmes qu’en étant d’abord contracté, puis déployé.

La contraction et l’expansion constituent le schéma du Nom Havaya : le youd est le point contracté, le premier hé son expansion, le vav une effusion vers le bas, et le dernier hé un déploiement supplémentaire. Puisque toute la Torah est incluse dans ce Nom, la Torah est le moyen par lequel cette lumière est contractée et déployée, de sorte qu’elle puisse atteindre les âmes.

Les mitsvot sont elles aussi liées aux lettres de ce Nom : certaines au youd, d’autres au hé. La preuve en est une prière récitée avec le Chema du coucher, dans laquelle une atteinte portée à la lettre youd est associée au châtiment de la lapidation.

Puisque chaque mitsva correspond à une lettre du Nom, sa récompense est la mitsva elle-même : son accomplissement fait descendre une lumière nouvelle, au-delà des mondes, jusque dans cette lettre même. C’est ainsi que l’Admour Hazaken interprète l’enseignement de la Michna : « la récompense d’une mitsva, c’est la mitsva ».

Anochi, « Je », premier mot des Dix Commandements, désigne l’Infini au-delà des mondes. « Je suis Havaya, ton D.ieu » signifie alors que ce niveau descend par l’intermédiaire du Nom Havaya, jusqu’à être véritablement « ton D.ieu », présent en chacun.

Dans Lévitique 18:5, « Vous observerez Mes lois… qu’un homme accomplira (ya’assé)… Je suis Havaya », le mot « accomplira » est interprété comme « fera » : en accomplissant les mitsvot, on fait qu’Ani, « Je », niveau inférieur, devienne Havaya. Cependant, rien ne descend sans qu’une élévation ait d’abord lieu d’en bas, comme l’illustre l’image des Sages : aucune goutte de pluie ne descend si l’eau ne monte pas d’en bas à sa rencontre.

Puisque toute descente nécessite une élévation, la Torah fut donnée au milieu du tonnerre et des éclairs, qui firent trembler tout le peuple et l’amenèrent au bitoul, à l’annulation de sa propre existence. Les paroles du Zohar, « l’esprit attire l’esprit », énoncent la règle : un esprit d’aspiration éveillé ici-bas attire un esprit d’en haut.

Ce pouvoir — celui de faire en sorte que l’observance de la Torah et des mitsvot attire la divinité — fut lui-même le don du Sinaï. Un idolâtre qui étudie la Torah ou porte un tallit accomplit le même acte, mais n’attire rien, car seul Israël reçut ce pouvoir au mont Sinaï.

Lorsque Moché monta pour recevoir la Torah, les anges protestèrent en citant le verset : « Toi qui as placé Ta majesté dans les cieux », demandant que la Torah leur reste. Elle ne leur fut pas donnée, car les anges relèvent du niveau de la « parole » divine, que le Zohar appelle le « monde révélé ».

La parole est la dimension extérieure des réceptacles, les enveloppes par lesquelles la lumière s'exprime. Ainsi, les anges, bien qu'ils se donnent entièrement et soient totalement annulés devant D.ieu, ne peuvent faire descendre la lumière qui entoure les mondes, contrairement à Israël.

Israël « s'éleva dans la pensée » : ses âmes ont leur racine dans la « pensée » de D.ieu, la dimension intérieure des réceptacles, qui ne fait qu'un avec la lumière qu'elle exprime. L'analogie humaine met en évidence la différence : la pensée demeure constamment, même lorsque l'on ne le veut pas, tandis que la parole ne vient que lorsqu'une personne choisit de parler.

La différence entre la parole et la pensée se dégage de l’expérience humaine : une personne peut s’empêcher de parler, mais elle ne peut pas s’empêcher de penser.

La pensée ne fait qu’un avec l’esprit et l’intellect ; elle ne peut donc pas être interrompue. C’est ce que le Zohar appelle : « Lui et Ses réceptacles (garmohi) sont un en eux. » La formule qui l’accompagne, « Lui et Ses forces vitales (’hayohi) sont un », désigne l’intellect — 'Hokhma, Bina et Daat — du Monde d’Atsilout.

D.ieu Lui-même se situe au-delà même de 'Hokhma : comme le dit la prière d’Élie dans le Tikkunei Zohar (Patach Eliyahu), Il est « aucun de ces attributs ». Pourtant, Il s’unit à 'Hokhma si complètement que, selon la formule bien connue, Il est la Connaissance et Il est le Connu.

« Lui et Ses réceptacles sont un » désigne la pensée, où les âmes d’Israël ont leur racine. Leur unité avec D.ieu est réelle, mais non totale, contrairement à l’unité complète de « Lui et Ses forces vitales ».

Cela soulève une difficulté : si les âmes ont leur racine uniquement dans la « pensée », comment ont-elles pu recevoir le prolongement de la Lumière infinie elle-même, la lumière qui entoure tous les mondes, le niveau d’Ano’hi révélé au Sinaï ?

La réponse est que les âmes ne l’ont reçu qu’en étant enveloppées dans un corps et une âme vitale. Leur descente dans le corps a pour but une ascension : par elle, elles s’élèvent du niveau de « Ses réceptacles » à celui, supérieur, de « Ses forces vitales ».

L’âme vitale, l’âme animale, prend racine dans les faces du lion et du bœuf parmi les ‘hayot du Char, qui portent le Trône. À l’origine, elles appartiennent aux « rois qui régnèrent dans le pays d’Édom avant qu’un roi ne régnât sur les enfants d’Israël », que la Kabbale interprète comme le premier monde brisé de Tohou, dont les fragments tombèrent dans le Monde de Béria.

Parce que leur racine est si élevée, ces forces peuvent élever « l’homme sur le Trône » — la figure d’un homme apparaissant au-dessus des ‘hayot dans la vision du Char — jusqu’au niveau dont Chmouel a dit : « car Il n’est pas un homme », au-delà de toute forme.

La nourriture l’illustre : l’être humain, la créature « parlante », est supérieur aux animaux et aux végétaux, et pourtant ceux-ci lui donnent la vie, car leur racine est plus élevée que la sienne. D’où le verset « Derrière et devant, Tu m’as formé », qui sera expliqué au paragraphe suivant.

Le Talmud explique : « Derrière et devant, Tu m’as formé » : l’homme était « derrière », car il fut créé en dernier parmi toutes les œuvres de la Création, après les animaux et les plantes. De même, les saintes 'Hayot, bien qu’elles soient en dessous de l’« homme sur le Trône », ont le pouvoir de l’élever.

La parole de nos Sages, « les Patriarches sont eux-mêmes le Char », signifie qu’ils élèvent, comme les 'Hayot, ce qui est porté par eux : les six attributs émotionnels d’Atsilout, appelés adam, qui est Zeir Anpin. Ici, Zeir Anpin est compté comme neuf Séfirot, et neuf fois neuf font quatre-vingt-un.

Trois fois quatre-vingt-un font 243 ; en ajoutant les cinq 'Hassadim (bontés), on obtient 248, le nombre de membres de l’homme, adam. Cette élévation est exprimée dans les paroles de David : « À Toi, Havaya, sont la grandeur et la puissance », où la grandeur et la puissance désignent 'Hessed et Guevoura.

Cette élévation fait passer les attributs d’adam, l’existence ordonnée, à « car Il n’est pas un homme », au-delà de cet ordre. Dans cette parenthèse, l’Alter Rebbe ajoute que les attributs émotionnels d’Atsilout sont eux aussi un « Char » pour 'Hokhma et Bina, que le Tikkouné Zohar appelle le « Char suprême » ; il renvoie à la suite.

Si les attributs inférieurs peuvent élever ce qui leur est supérieur, c’est en raison de l’affirmation du Zohar selon laquelle Zeir Anpin, les attributs émotionnels, est lié à Atika et suspendu à lui : le niveau le plus intérieur de Kéter, au-dessus de l’intellect. En revanche, dans l’ordre d’Atsilout, Abba et Imma, l’intellect, se situent bien au-dessus de Zeir Anpin.

Pourtant, dans leur racine, les attributs émotionnels sont plus élevés que l’intellect. L’expérience le montre : un animal, mû par ses impulsions, est naturellement plus fort qu’un être humain, qui possède l’intellect, car l’émotion porte davantage de force que la raison.

Bien que les attributs émotionnels naissent de l’intellect, une fois formés, ils portent une force plus grande et peuvent donc s’élever plus haut. Le Zohar, dans l’Idra, l’exprime ainsi : Abba et Imma, l’intellect, sont inclus dans le Mazla, le flux qui émane d’Atika ; Zeir Anpin est lié à Atika et suspendu à lui ; et en Atika, « il n’y a pas de gauche », c’est-à-dire aucun côté de rigueur ou de jugement. Les deux premières paroles se trouvent dans l’Idra Zouta (Zohar 3:292a), qui dit elle-même que cela a été expliqué « dans l’Idra » ; « en Atika, il n’y a pas de gauche » vient de l’Idra Rabba.

C’est pourquoi l’Écriture dit de D.ieu : « car Il n’est pas un homme ». « Homme » (Adam) désigne la lumière divine qui se déploie selon des lignes : la ligne de droite, ’Hokhma, ’Hessed et Netsa’h, la ligne de gauche et la ligne médiane, comme le corps humain avec sa droite, sa gauche et son centre.

Cette structure suit l’enchaînement descendant, et la conduite de D.ieu envers le monde le suit donc également : elle est répartie en niveaux et adaptée à chaque bénéficiaire : « Avec le bienveillant, Tu te montres bienveillant ».

Une telle conduite mesurée est conforme à ce que Sa sagesse a déterminé. Mais en Atika, « il n’y a pas de gauche » : il n’y a aucune répartition en niveaux, et donc aucun changement.

Après que Chaoul eut péché et que la royauté lui eut été retirée, il supplia Chmouel de la lui rendre. Chmouel lui répondit que « Celui qui fait la force d’Israël ne ment pas et ne revient pas sur sa parole, car Il n’est pas un homme pour revenir sur sa parole ».

Chmouel voulait dire que, dès lors que la royauté avait été donnée à David, elle ne pouvait lui être retirée, parce que celle-ci avait été attirée d’un lieu supérieur, du niveau de « car Il n’est pas un homme », où il n’y a aucun changement.

La royauté de Chaoul, en revanche, provenait du niveau d’Adam : il avait été choisi pour sa droiture et, lorsqu’il pécha, elle lui fut retirée. Elle dépendait de sa conduite, comme tout ce qui relève du niveau d’Adam, où tout est évalué selon les actes.

Le Talmud dit que Chaoul pécha une fois et que cela lui coûta la royauté, tandis que David pécha deux fois et que cela ne lui fut pas imputé. L’Admour Hazaken explique pourquoi : la royauté de David trouve sa source dans « car Il n’est pas un homme », et la tache du péché n’atteint pas une telle hauteur.

David correspond au niveau de Mal’hout, la dernière des Séfirot, et « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : le dernier niveau est enraciné dans le tout premier, au-delà de l’ordre d’adam. Le niveau d’adam suit l’enchaînement descendant depuis ‘Hokhma vers le bas ; le flux y est mesuré selon chaque niveau, c’est-à-dire selon les actes de ceux d’en bas.

Au-dessus d’adam, dans Atika, « il n’y a pas de gauche », car là, D.ieu est « exalté depuis les jours d’antan », « élevé et sublime », au-delà de toute mesure fondée sur les actes.

Dans son cantique, ‘Hanna dit : « Ma corne est exaltée (ramah) en Havaya », et le Talmud en déduit que les règnes de David et de Chlomo, oints avec une corne, durèrent, tandis que ceux de Chaoul et de Yéhou, oints avec une fiole, ne durèrent pas. L’Alter Rebbe interprète ramah, « exalté », comme le niveau qui se trouve au-dessus d’adam, tandis que la fiole relève d’adam, où le changement est possible.

Au niveau d’adam, D.ieu peut « se raviser au sujet du mal », comme Il le fit après la faute du Veau d’or. Mais au niveau de ramah, qui est Atika, « Il n’est pas un homme » et ne change pas.

C’est pourquoi « David, roi d’Israël, vit et subsiste » : le Talmud rapporte ces paroles comme un signe transmis lors de la sanctification du nouveau mois. Élever adam au niveau qui se situe au-delà de « l’homme » est le but de tout notre service ; c’est ce qu’accomplirent les Patriarches, qui étaient « le Char ».

Le service comporte deux mouvements : élever adam jusqu’au niveau de « car Il n’est pas un homme », puis faire descendre de là, dans adam, une révélation de la divinité et de la Lumière infinie elle-même.

Les saintes ‘hayot et les Patriarches sont tous deux appelés le Char, mais ils diffèrent. Les ‘hayot sont constamment dans le tumulte et s’annulent devant la Lumière infinie ; elles aussi attirent de là-haut.

Ce que les ‘hayot attirent n’est que le flux qui maintient les mondes dans l’existence et leur donne la vie. L’élévation et l’attraction opérées par les Patriarches sont d’un ordre supérieur : elles font naître de nouvelles âmes.

Cela correspond à l’enseignement kabbalistique connu concernant les deux unions d’Abba et Imma, ‘Hokhma et Bina. L’union extérieure est constante, « deux compagnons qui ne se séparent jamais », et assure l’existence des mondes ; l’union intérieure, qui fait naître de nouvelles âmes, s’accomplit uniquement par les âmes des tsadikim.

Les mitsvot elles-mêmes se répartissent de la même manière : certaines élèvent et d’autres attirent vers le bas. La charité élève, comme le dit le verset : « La charité élève (teromem) une nation », la portant au niveau de ramah, le niveau exalté évoqué plus haut.

La charité possède ce pouvoir parce qu’elle est revêtue d’argent et d’or matériels, qui se trouvent sous la domination de Nogah, le domaine intermédiaire qui peut être élevé vers la sainteté. Leur source est dans ce qui est tombé lors du brisement des réceptacles, provenant des rois qui régnèrent « avant qu’un roi ne régnât » ; leur racine est donc très élevée.

En vertu de cette origine, l’argent et l’or donnés à la charité ont le pouvoir de s’élever et d’éveiller un influx d’en haut très élevé. Il en va de même pour toutes les mitsvot pratiques, qui s’accomplissent avec des choses matérielles.

Certaines mitsvot pratiques ont pour effet d’élever, comme la terouma et les dîmes, où une partie des récoltes est mise à part pour la sainteté. D’autres ont pour effet de faire descendre, comme les tsitsit, les tefillin et le chofar.

Que ce soit en faisant monter ou en faisant descendre, les mitsvot éveillent Anochi lui-même, le niveau de « car Il n’est pas un homme », afin d’en faire descendre la lumière dans adam, le monde ordonné.

Ce pouvoir fut donné à Israël lorsqu’ils reçurent la Torah, et il agit de deux façons. La première est extérieure : l’accomplissement concret des mitsvot, qui font monter et descendre.

La seconde voie est intérieure : le sacrifice de soi dans le Chéma, au mot « Un », où l’homme se remet entièrement à D.ieu, fait advenir une révélation de la divinité et de la Lumière infinie elle-même. Cela aussi fut attiré lors du don de la Torah.

Sans le don du Sinaï, un idolâtre ne peut rien attirer, même pour un instant, par le sacrifice de soi. Les Sages enseignent que « Souviens-toi » et « Garde », les deux formulations du commandement du Chabbat, furent prononcés en une seule parole ; « Souviens-toi » (zachor) correspond au masculin (dechar), celui qui donne, et « Garde » (chamor) au féminin (Noukva), celle qui reçoit.

Chamor a le sens qu’il prend lorsque Yaakov entendit les rêves de Yossef : « et son père garda la chose », c’est-à-dire qu’il attendit qu’elle se réalise. Le terme désigne une attente longue et patiente, où les yeux du récepteur sont toujours tournés vers celui qui donne.

Comme un pauvre qui attend que le maître de maison lui mette quelque chose dans la main, les yeux d’Israël sont levés vers le salut de D.ieu : une révélation de la divinité dans le monde, telle qu’elle sera dans les temps futurs, lorsque « ils verront œil à œil » et que « toute chair verra » la gloire de D.ieu.

Le psaume « Comme les yeux des serviteurs… ainsi nos yeux sont tournés vers D.ieu » décrit cette aspiration. Les « serviteurs » sont les anges Metatron et Sandalfon, des mondes de Yetsira et d’Assiya, et la « servante » est le monde de Béria.

Ces anges et ces mondes attendent et espèrent la révélation de la lumière d’Atsilout, et leur aspiration est très grande parce qu’ils perçoivent combien l’Infini est élevé. Cette perception les pousse à proclamer : « Saint » et « Béni ».

Les âmes d’Israël ont leur racine plus haut, dans la Pensée suprême, et pourtant elles aussi regardent et espèrent, vers l’essence même de l’Infini, le niveau de « car Il n’est pas un homme ». Leur aspiration est qu’une lumière nouvelle en émane et révèle la dimension intérieure.

La parenthèse rappelle le paragraphe 17 : les « eaux féminines » (mayin noukvin), l’éveil d’en bas élevé par les âmes des tsadikim, attirent l’union intérieure d’Abba et Imma, ce que l’éveil élevé par les anges ne peut faire. Tel est le sens de « Comme les yeux des serviteurs ».

L’éveil des anges n’attire que les « eaux masculines » (mayin de'hourin), le flux d’en haut, pour l’existence et la vie des mondes dans l’ordre de l’enchaînement descendant ; c’est vers cela que leurs yeux se tournent. Les yeux d’Israël se tournent vers D.ieu, pour qu’Il fasse descendre une lumière nouvelle, d’au-dessus de tout l’ordre de l’enchaînement descendant.

L’Admour Hazaken conclut par deux renvois : le sens de « furent énoncées en une seule parole » est expliqué plus loin, et une discussion liée à ce sujet se trouve à propos du verset « Et tout le peuple vit les voix… et le son du chofar ».