משה ידבר כו׳

Le maamar s’ouvre sur un verset relatif au don de la Torah : « Moché parlera, et D.ieu lui répondra par une voix », qu’il expliquera dans les paragraphes 8 à 13. Il commence par Avraham, dont l’attribut est le 'Hessed et dont le symbole est l’eau : « Souviens-toi du père » ouvre la strophe consacrée à Avraham dans la prière pour la pluie, où il est rappelé comme celui qui « fut attiré vers Toi comme l’eau ». L’eau fait croître les choses, tout comme le lait fait grandir un bébé.

Dans les termes de la Kabbale, cette croissance est le stade appelé « les mo'hin de l’allaitement » : de même que l’allaitement fait grandir les membres d’un nourrisson, l’abondance de lumière divine qui pénètre dans les réceptacles — les formes qui la contiennent et l’expriment — fait grandir les réceptacles eux-mêmes. Cette croissance se manifeste dans leurs subdivisions intérieures, le 'Hessed au sein du 'Hessed, la Guevoura au sein du 'Hessed, et ainsi de suite, ainsi que dans l’inclusion réciproque du 'Hessed et de la Guevoura.

La mission d’Avraham était de révéler D.ieu dans le monde. Il est dit de lui qu’il « invoqua le Nom Havaya, D.ieu du monde », et l’Admour Hazaken interprète « invoqua » comme « fit descendre » : Avraham fit descendre le Nom Havaya dans le monde, afin qu’il y soit ouvertement révélé.

Cela était nécessaire parce que, au fil de la descente des mondes, D.ieu posa une limite — selon l’expression des Sages, Il « dit à Son monde : Assez ! ». Seuls les mondes supérieurs bénéficièrent d’une révélation manifeste ; les mondes inférieurs demeurèrent dans la dissimulation.

Avraham fit descendre cette révélation dans le monde inférieur de plusieurs façons. Il invoqua le Nom de D.ieu et amena des gens à la foi : « les âmes qu’ils avaient faites à ‘Haran ». Les lettres qui suivent, chin-youd-‘het, représentent manifestement 318, le nombre que la Torah donne (Genesis 14:14) pour les hommes aguerris de la maison d’Avraham, que le texte associe à ces âmes.

Il planta la foi dans leur cœur et pratiqua la bonté, à laquelle le texte associe l’eshel (tamaris) qu’il planta à Beer Sheva. Pourtant, ce qui parvint en bas était peu de chose au regard de ce qui dut se produire en haut : pour faire descendre ici-bas ne serait-ce qu’un peu de révélation, il fallut faire descendre d’en haut un flux immense, afin qu’après avoir traversé tous les mondes, il en parvienne encore une petite part.

Le service d’Avraham ici-bas ajouta également de la lumière dans Atsilout, le monde le plus élevé. Le texte rapproche cela de « Et David se fit un nom », qu’il interprète comme David « faisant » des Noms divins : les Noms qui, selon la loi, ne peuvent être effacés, tels que Kel et Elokim, sont la force vitale des attributs divins ; leur ajout revient donc à ajouter de la lumière. Avraham réalisa cela par son « aller et voyager », que le texte décrit comme « courir et revenir » — le mouvement que Ye'hezkel vit chez les créatures vivantes du Char — ainsi que par ses actes de bonté, ajoutant ainsi 'Hessed et 'Hessed au sein de 'Hessed.

L’Alter Rebbe rapporte un enseignement de son maître, le Maguid de Mezeritch, sur les paroles de Ye'hezkel : « Lorsqu’ils se tenaient debout, ils abaissaient leurs ailes. » Quand les hommes se tiennent debout pour prier, les anges « abaissent » leurs ailes, c’est-à-dire leur amour et leur crainte, car, en comparaison de l’amour et de la crainte suscités ici-bas, les anges déchoient de leur niveau.

L’Alter Rebbe demande comment cela peut être : l’effroi d’une personne est physique et revêtu d’un corps ; comment peut-il donc surpasser celui des anges ? La réponse est que la personne attire une lumière nouvelle.

Quand quelqu’un éveille un amour et une crainte qu’il n’éprouvait pas auparavant, il les attire d’en haut. Cet influx descend par l’enchaînement des mondes et passe par le monde des anges. Parce que cette lumière est nouvelle pour eux, les anges « abaissent leurs ailes ».

De la même manière, Avraham fit croître les lumières contenues dans les réceptacles d’en haut. La parenthèse donne les calculs : les neuf Séfirot depuis 'Hokhma vers le bas, prises neuf fois, donnent 81 ; trois fois 81 font 243, la valeur numérique d’Avram ; en ajoutant les cinq 'Hassadim, on obtient 248, la valeur d’Avraham. Le texte parle ensuite de D.ieu comme du guérisseur des malades : normalement, toute cause est attachée à sa propre cause, de sorte que rien n’est séparé de sa source.

En exil, la fiancée du Cantique des Cantiques dit : « Je dors », et elle est donc « malade d’amour » : l’occultation de la divinité la rend malade de désir, et attirer la révélation la guérit. L’affirmation du Talmud selon laquelle D.ieu « met les tefillin » est interprétée comme signifiant que D.ieu devient, pour ainsi dire, 'Hokhma, la source qui dispense.

« Tu as fait toutes choses avec sagesse » est interprété ainsi : le niveau de l’action (Assiya) a été établi afin que 'Hokhma soit une source qui dispense son influx ; c’est là le sens des tefillin que D.ieu « met », puisque les tefillin expriment la liaison et l’union d’en haut vers le bas. Le Talmud demande ce qui est inscrit dans les tefillin de D.ieu et répond par des versets à la louange d’Israël, tels que : « Quelle grande nation ».

Cela montre que l’influx de 'Hokhma est avant tout destiné à Israël, afin d’introduire 'Hokhma dans leurs âmes. Les anges ne sont que des envoyés par l’intermédiaire desquels passe cet influx ; il a pour finalité Israël.

Tout cela fut l’œuvre d’Avraham. Moché alla plus loin et fit descendre la divinité jusque dans les trois mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya. Avraham est le 'Hessed d’Atsilout, mais le Zohar distingue deux sortes de 'Hessed, l’un supérieur et l’autre inférieur.

Le 'Hessed supérieur de Moché est suggéré par son nom, donné « car je l’ai tiré de l’eau ». Cette eau correspond à la « première Shemita », un cycle cosmique antérieur ; la parenthèse mentionne les différents avis : un cycle complet de sept mille ans ou, comme l’expliquent les écrits de l’Ari Zal, le Monde du Tohou. L’âme de Moché a sa racine là-bas et ne fut attirée que jusqu’à Atsilout.

Moché pouvait ainsi puiser à une source encore plus élevée. Le verset « Et il proclama : Havaya, Havaya », qui ouvre les Treize Attributs de miséricorde, est interprété comme signifiant que Moché proclama et fit descendre, depuis les mazalot (les sources du flux dans la « barbe » d’Arikh Anpin), la lumière qui devient Abba, la 'Hokhma d’Atsilout. Comme l’explique Etz Chaim, Abba reçoit du mazal supérieur, le huitième tikoun, appelé « notser 'hessed ».

Ce flux vient d’au-dessus de toute la chaîne de descente. Dans cette chaîne, chaque niveau se déploie à partir de celui qui le précède, comme chez une personne la sagesse fait naître la compréhension et l’émotion, puis l’émotion la pensée, et ainsi de suite.

Dans cette chaîne, le spirituel est éloigné du matériel, comme un acte matériel l’est d’une parole spirituelle. Au-dessus de la chaîne, rien n’est comparable à D.ieu ; le spirituel et le matériel sont donc véritablement égaux devant Lui. C’est pourquoi Moché pouvait atteindre jusqu’au monde matériel.

Moché fit descendre cela par son annulation de soi, appelée Mah (« quoi »), après avoir dit : « et que sommes-nous ? » Mah est également le Nom de 45, expliqué au paragraphe 7. Le verset appelle D.ieu « un D.ieu des connaissances », au pluriel : il existe deux perspectives, celle qui regarde d’en bas vers le haut et celle qui regarde d’en haut vers le bas ; devant D.ieu, elles sont égales, car ce qui est en bas n’occupe aucune place devant Lui.

Moché pouvait donc faire descendre la Lumière infinie dans Assiya et dans les mitsvot accomplies avec des objets matériels, comme le prélèvement de la terouma et des dîmes sur les produits agricoles. L’image est celle de la « roue dans une roue » d’Ézéchiel : la roue supérieure, extérieure, englobe et atteint ce qui est plus bas ; cela peut se ressentir et se voir dans les ofanim (« roues ») d’Assiya.

Il en va de même dans les niveaux les plus élevés. Par cette annulation de soi s’accomplit « Vous ne profanerez pas » ; le mot techalelou (« profaner ») est lié à ‘halal, un espace vide : ce monde ne constitue aucune interruption, puisque « tout est comme rien devant Lui », de même que rien n’interrompt avant la création des mondes ni après « les jours du monde ».

Rav Yehouda, l’un des sages du Talmud, étudiait avec cette annulation de soi : le Talmud rapporte « la crainte de son Maître était sur lui », et son maître Chmouel dit de lui : « Celui-ci n’est pas né d’une femme. » Comme son étude était de cette nature, le texte ajoute qu’il était dispensé de la prière.

Étudiée avec une telle annulation de soi, la Torah fait pénétrer la divinité à l’intérieur, comme une lumière intérieure, tandis que les mitsvot la font descendre sous la forme de lumières enveloppantes et de vêtements. Ces deux aspects correspondent à Mah et Ban, deux façons d’épeler les lettres du Nom Havaya, dont les valeurs numériques sont respectivement 45 et 52.

C’est là le sens de « Car Havaya ton D.ieu est un feu dévorant » : Havaya est Mah, la lumière intérieure de la Torah, et « ton D.ieu » (Elokim) est Ban, la lumière enveloppante des mitsvot. Ensemble, ils sont comme un feu placé à la fois autour d’un récipient et à l’intérieur de celui-ci, qui brûle du dedans et du dehors, comme le paragraphe 9 l’expliquera.

Le verset d’ouverture est maintenant expliqué. « Moché parlera » signifie un flux d’en haut vers le bas, par l’annulation de soi de Moché (Mah), qui fait descendre la Lumière infinie jusque dans Assiya. Avraham, lui aussi, servait D.ieu en « allant et voyageant ».

Mais le service d’Avraham passait par son propre amour et sa propre crainte ; même lorsqu’il fit ensuite descendre une lumière d’en haut, tout se faisait par le biais de son amour et de sa crainte. La descente opérée par Moché est différente, car elle passe par la Torah, qui est la sagesse même de D.ieu.

La force de la Torah et des mitsvot atteint aussi les mondes inférieurs, comme un « feu dévorant », à l’intérieur comme à l’extérieur, pour brûler l’âme animale.

Tout le but de cette attirance est l’avenir, lorsque la parole des Sages selon laquelle on dira « Saint » devant les justes, comme on le dit devant D.ieu, se réalisera. Alors, Béria, Yetsira et Assiya seront transformés en Atsilout.

Isaïe annonce que « les cieux se dissoudront comme la fumée » et que D.ieu créera « des cieux nouveaux et une terre nouvelle » ; les « cieux nouveaux » sont les secrets de la Torah. Les lumières intérieures et enveloppantes ne seront alors plus celles des mondes inférieurs, mais celles d’Atsilout.

Voici maintenant la seconde moitié du verset : « Et D.ieu lui répondait. » Elokim désigne la souveraineté, comme le note l’Admour Hazaken, en citant la partie du Tanya intitulée Chinuch Katan ; ici, il s’agit de Mal’hout des mondes inférieurs, vers laquelle la Torah est attirée. Les ordres de la Michna correspondent aux attributs de Mal’hout : Zeraïm, le premier ordre, est le 'Hessed de la Noukva. « Répondait » signifie répondre, comme dans la règle de la Michna selon laquelle celui qui se fait réciter le Hallel par ceux qui ne peuvent s’acquitter de son obligation « répond après eux ce qu’ils disent ».

« Il lui répondra » désigne une réponse d’en bas qui correspond au flux d’en haut. L’annulation de soi de Moché, qui ne laisse aucun « espace vide » (« Vous ne profanerez pas »), attire la Lumière infinie dans Mal’hout de Béria, Yetsira et Assiya, et Mal’hout répond en se transformant, de sorte que les mondes inférieurs eux-mêmes deviennent Atsilout. Cela est possible parce que toute la Torah est un influx dans Mal’hout.

Les kabbalistes ont enseigné que le Talmud se trouve en Béria, la Michna en Yetsira et l’Écriture en Assiya. Cela semble inversé, puisque l’Écriture est la plus élevée des trois.

La réponse est que cet enseignement porte sur la portée de l’effusion de chaque partie de la Torah, et non sur son rang. L’Écriture descend jusqu’en Assiya, tandis que le Talmud ne descend que jusqu’en Béria ; et de même que le Talmud fait descendre dans la Mal’hout de Béria, ainsi en est-il des autres.

Cela explique également l’enseignement de Tanna DeBei Eliyahou selon lequel, lorsqu’un érudit étudie, « le Saint béni soit-Il étudie en face de lui ». « Le Saint béni soit-Il » peut désigner Mal'hout, car « béni » (baroukh) implique une attraction vers le bas ; « étudie en face de lui » désigne la Torah que l’étudiant attire dans Mal'hout.

Il s’agit de « Et Elokim lui répondra. » En haut, on ne peut pas dire que D.ieu « étudie en face » de qui que ce soit, car la Torah s’y trouve déjà et, comme le dit le prophète, « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » ; c’est de là que l’étudiant attire. Les mots sont apparentés : chone, « étudie », suggère également un changement, alors qu’en haut il n’y en a aucun : « Je n’ai pas changé (chaniti). »

Cette parole se rapporte à Mal'hout, dans laquelle l’étudiant attire une Torah qui ne s’y trouvait pas auparavant. Puisqu’une nouveauté s’y produit, les Sages ont pu dire que D.ieu « étudie en face de lui ».

Le Talmud interprète « Elokim lui répondra par une voix » comme signifiant « par la voix de Moché ». La voix porte au-dehors le souffle du cœur ; la mesure de ce qui est attiré dépend donc de la mesure de l’annulation de soi.

L’attraction opérée par Rav Yehouda ou par Rabbi Chimon bar Yo’haï n’est donc pas semblable à la nôtre. Tous étudient les mêmes combinaisons de lettres, mais ce que chacun attire varie selon son annulation de soi.