ביאור על הנ״ל

Этот маамар представляет собой дальнейшее объяснение предшествующего маамара в «Тора Ор», который начинается словами «Помни день субботний, чтобы освятить его». В нём вновь рассматриваются темы того маамара: что было даровано на Синае, почему ангелы не получили Тору, почему душа должна спуститься в тело и как Колесница возносит «человека на Престоле».

Маамар начинается с вопроса: в чём корень Дарования Торы и её получения народом Израиля? Первый ответ таков: вся Тора и каждая мицва соединяют Бесконечный свет — свет Б‑га, пребывающий за пределами всяких ограничений, — с конечными мирами.

Формула «ради единения Святого, благословен Он» раскрывает внутреннюю цель мицвы. Это единение означает, что высшее единство, при котором миры ничтожны перед Б‑гом, привносится в низшее единство, при котором Б‑г присутствует внутри существующих миров, чтобы свет нисходил с уровня, окружающего миры, на уровень, наполняющий их.

В двух отрывках обещан дождь как награда за соблюдение мицвот: в Ваикра 26 сказано: «Я дам вам дожди в их срок», а во втором абзаце Шма — «И будет: если будете слушать… Я дам дождь вашей земле». Возникает вопрос: зачем нужно такое обещание, если после Потопа Б‑г уже заключил завет — знаком которого стала радуга, — что Он больше никогда не уничтожит мир.

После Потопа Б‑г обещал, что, пока существует земля, не прекратятся посев и жатва, лето и зима, день и ночь. Альтер Ребе объясняет, что это обещание лишь поддерживает мир в том состоянии, которое уже было установлено в порядке нисхождения миров; оно не приносит ничего нового.

Новое — свежий свет с уровня, находящегося за пределами миров, — и дополнительное благословение приходят только благодаря Торе и мицвот. Слова «обновляет каждый день деяние Творения» взяты из утренних благословений, а сказанное об Адаме в Саду: «возделывать ее и хранить ее», здесь понимается как относящееся к Торе и мицвот, благодаря которым создается Ган Эден — наслаждение душ. Это наслаждение достигает душ лишь после того, как оно сокращается, а затем расширяется.

Сокращение и расширение составляют структуру имени Авая: йуд — это сжатая точка, первая эй — ее расширение, вав — нисхождение, а последняя эй — дальнейшее распространение. Поскольку вся Тора включена в это имя, именно Тора служит средством, благодаря которому свет сокращается и расширяется, чтобы достичь душ.

Мицвот тоже связаны с буквами этого имени: некоторые — с йуд, другие — с эй. В подтверждение приводится молитва, произносимая вместе со Шма перед сном: ущерб букве йуд связывается в ней с наказанием побиением камнями.

Поскольку каждая мицва относится к одной из букв имени, ее наградой становится сама мицва: исполняя ее, человек привлекает новый свет из-за пределов миров в ту самую букву. Так Альтер Ребе объясняет слова Мишны: «Награда за мицву — сама мицва».

Анохи, «Я», первое слово Десяти заповедей, понимается как Бесконечный, стоящий выше миров. Тогда слова «Я — Авая, Б‑г твой» означают, что этот уровень ниспосылается через имя Авая, пока не становится поистине «Б‑гом твоим», присутствующим в каждом человеке.

В стихе Ваикра 18:5 «Соблюдайте Мои установления… которые человек исполнит (яасэ)… Я — Авая» слово «исполнит» прочитывается как «сделает»: исполняя мицвот, человек делает так, чтобы Ани, «Я», более низкий уровень, стал Авая. Однако ничто не ниспосылается без предварительного подъема снизу, как в образе мудрецов: ни одна дождевая капля не падает, если снизу ей навстречу не поднимается вода.

Поскольку всякое нисхождение требует предварительного подъёма, Тора была дана среди громов и молний, заставивших весь народ затрепетать и приведших его к битулю — устранению собственного ощущения существования. Слова Зоара «дух вызывает дух» указывают на правило: пробуждённый снизу дух стремления привлекает свыше дух.

Сама эта сила — чтобы исполнение Торы и мицвот привлекало Б‑жественность — была дарована при Синае. Язычник, изучающий Тору или надевающий талит, совершает то же действие, но ничего не привлекает, поскольку этой силой на горе Синай был наделён только Израиль.

Когда Моше поднялся получить Тору, ангелы возразили, приведя стих «Ты возложил Своё величие на небеса», и просили оставить Тору у них. Она не была дана им, потому что ангелы происходят от уровня Б-жественной «речи», которую Зоар называет «миром раскрытия».

Речь — это внешняя сторона сосудов, одеяний, через которые выражается свет. Поэтому ангелы, хотя и всецело отдают себя и полностью самоустранены перед Б-гом, не могут привлечь свет, окружающий миры, как это может Израиль.

Израиль «вознёсся в мысли»: души Израиля укоренены в Б-жественной «мысли» — внутренней стороне сосудов, единой со светом, который она выражает. Различие видно на примере человека: мысль непрерывна, даже когда человек этого не хочет, тогда как речь возникает лишь по его выбору — когда он решает говорить.

Различие между речью и мыслью основано на опыте каждого человека: он может удержаться от речи, но не может перестать думать.

Мысль едина с разумом и интеллектом, поэтому ее нельзя отключить. Таков смысл слов Зоара: «Он и Его сосуды (гармои) едины в них»; сопутствующее им выражение «Он и Его жизненные силы (хаёи) едины» относится к интеллекту — Хохме, Бине и Даат — мира Ацилут.

Сам Б‑г выше даже Хохмы: как сказано в молитве Элияу в «Тикуней Зоар» («Патах Элияу»), Он «вовсе не принадлежит ни к одному из этих качеств». И все же Он соединяется с Хохмой настолько полно, что, согласно известному выражению, Он — Знание и Он — Познаваемое.

«Он и Его сосуды едины» относится к мысли, где коренятся души Израиля. Их единство с Б‑гом действительно, но не совершенно, в отличие от полного единства «Его и Его жизненных сил».

Здесь возникает вопрос: если души укоренены лишь в «мысли», как они могли получить нисхождение самого Бесконечного света, окружающего света — уровня Анохи, раскрывшегося при даровании Торы на Синае?

Ответ таков: души получили это лишь благодаря облачению в тело и жизненную душу. Их нисхождение в тело необходимо для восхождения: благодаря ему они поднимаются с уровня «Его сосудов» на более высокий уровень «Его жизненных сил».

Жизненная, животная душа коренится в ликах льва и быка среди хает Колесницы, несущих Трон. Изначально они принадлежат к «царям, царствовавшим в земле Эдом до того, как стал царствовать царь над сынами Израиля», что каббала толкует как первый, разбившийся мир Тоу, осколки которого пали в мир Брия.

Поскольку их корень столь высок, эти силы могут вознести «человека на Троне» — образ человека, видимый над хает в видении Колесницы, — к уровню, о котором сказал Шмуэль: «ибо Он не человек», — за пределы всякого образа.

Это поясняет пример с пищей: человек, «говорящее» существо, стоит выше животных и растений, однако именно они дают ему жизнь, потому что их корень выше его. Отсюда стих «Сзади и спереди Ты создал меня», который объясняется в следующем абзаце.

Талмуд объясняет слова «Позади и впереди Ты образовал меня»: человек был «позади» — создан последним среди всех творений, после животных и растений. Подобным образом святые хают, хотя они ниже «человека на Престоле», способны возвысить его.

Слова мудрецов «Праотцы — это сама Колесница» означают, что они, подобно хают, возвышают то, что несёт их на себе: шесть эмоциональных качеств мира Ацилут, называемые адамом, то есть Зеир Анпин. Здесь Зеир Анпин насчитывает девять Сфирот, а девять раз по девять — восемьдесят один.

Три раза по восемьдесят одному — это 243; если прибавить пять хасадим (милосердий), получится 248 — число частей тела человека, адама. Это возвышение выражено в словах Давида: «Твои, Авая, величие и могущество», где величие и могущество — это Хесед и Гвура.

Это возвышение переносит качества от адама — упорядоченного существования — к уровню «ибо Он не человек», находящемуся за пределами этого порядка. В скобках Адмор а-Закен добавляет, что эмоциональные качества мира Ацилут также являются «Колесницей» для Хохмы и Бины; в «Тикуней Зоар» они названы «Высшей Колесницей». См. далее.

Причина, по которой нижние качества способны возвышать то, что выше них, заключается в словах Зоара о том, что Зеир Анпин, то есть эмоциональные качества, связан с Атикой и опирается на него. Атика — это сокровенный уровень Кетера, находящийся выше интеллекта. Однако в порядке мира Ацилут Аба и Има, то есть интеллект, стоят намного выше Зеир Анпин.

И всё же в своём корне эмоциональные качества выше интеллекта. Это подтверждается опытом: животное, движимое инстинктами, от природы сильнее человека, обладающего интеллектом, поскольку эмоции несут в себе больше силы, чем разум.

Хотя эмоциональные качества возникают из интеллекта, уже сформировавшись, они обладают большей силой и потому могут подняться выше. В «Идра» Зоара это выражено так: Аба и Има, то есть интеллект, включены в Мазлу — поток, исходящий от Атики; Зеир Анпин связан с Атикой и зависит от нее; а в Атике «нет левой стороны» — нет стороны строгости или суда. Первые два изречения приведены в «Идра зута» (Зоар 3:292а), где сказано, что это было разъяснено «в Идра»; слова «в Атике нет левой стороны» взяты из «Идра раба».

Вот почему Писание говорит о Б‑ге: «ибо Он не человек». «Человек» (адам) обозначает Б‑жественный свет, нисходящий по линиям: правая линия — Хохма, Хесед и Нецах; левая линия и средняя линия, подобно человеческому телу с его правой, левой и средней частями.

Эта структура следует порядку нисхождения, и поэтому управление Вс-вышним миром также следует этому порядку: оно разделено на уровни и соразмерено каждому получателю: «С милостивым Ты поступаешь милостиво».

Такое соразмеренное управление определяется Его мудростью. Но в Атике «нет левой стороны», нет разделения на уровни, и потому там вовсе нет изменений.

После того как Шауль согрешил и царство было отнято у него, он умолял Шмуэля восстановить его. Шмуэль ответил: «Вечный Израиля не солжет и не передумает, ибо Он не человек, чтобы Ему передумывать».

Смысл слов Шмуэля таков: после того как царство было дано Давиду, отнять его у него уже нельзя, потому что царство Давида было привлечено из высшего места — с уровня «ибо Он не человек», где нет изменений.

Царская власть Шауля, напротив, исходила с уровня адама: его избрали за праведность, и когда он согрешил, её у него отняли. Она зависела от его поведения, подобно всему, что относится к уровню адама и определяется поступками.

В Талмуде сказано, что Шауль согрешил однажды, и это стоило ему царской власти, тогда как Давид согрешил дважды, и это ему не повредило. Алтер Ребе объясняет почему: царская власть Давида берёт начало в словах «ибо Он не человек», и ущерб от греха не достигает такой высоты.

Давид — это уровень Малхут, последней из Сфирот, и «начало их внедрено в конец их»: последний уровень укоренён в самом первом, за пределами порядка человека. Уровень человека следует цепи нисхождения от Хохмы и ниже, где влияние соразмеряется каждому уровню, то есть поступкам тех, кто находится внизу.

Выше уровня человека, в Атике, «нет левой стороны», ибо там Б‑г «возвышен от дней древних», «высок и превознесён» — вне меры, определяемой поступками.

В своей песне Хана сказала: «Вознесён мой рог (рама) в Авая», и Талмуд учит из этих слов, что царствования Давида и Шломо, помазанных рогом, были долговечными, тогда как царствования Шауля и Йеху, помазанных кувшином, — нет. Альтер Ребе понимает слово рама, «вознесённый», как уровень выше уровня Адам, тогда как кувшин относится к уровню Адам, где возможны изменения.

На уровне Адам Б‑г может «раскаяться в зле», как это произошло после греха золотого тельца. Но на уровне рама, то есть Атика, «Он не человек» и не меняется.

Поэтому и сказано: «Давид, царь Израиля, жив и существует» — эти слова Талмуд приводит как знак, посланный при освящении нового месяца. Вознести уровень Адам к уровню выше «человека» — цель всего нашего служения, и именно это совершили праотцы, «колесница».

У служения есть два направления: вознести уровень Адам к «ибо Он не человек», а затем привлечь оттуда на уровень Адам раскрытие Б‑жественности и Самого Бесконечного света.

И святые хают, и праотцы называются колесницей, но между ними есть различие. Хают постоянно пребывают в смятении и самоустраняются перед Бесконечным светом; они также привлекают оттуда.

Хают привлекают лишь тот поток, который поддерживает существование и жизнь миров. Вознесение и привлечение, совершаемые праотцами, выше: благодаря им порождаются новые души.

Это соответствует известному каббалистическому учению о двух зивугах Аба и Има, Хохмы и Бины. Внешний зивуг постоянен — «два друга, которые не расстаются», — и поддерживает существование миров; внутренний зивуг, порождающий новые души, совершается только посредством душ цадиким.

Сами мицвот делятся таким же образом: одни возносят, а другие ниспосылают. Благотворительность возносит, как сказано в стихе: «Благотворительность возвышает (теромем) народ», поднимая до уровня рама — возвышенного уровня, о котором говорилось выше.

Благотворительность обладает этой силой потому, что она облечена в материальные серебро и золото, находящиеся под властью Нога — промежуточного мира, который можно вознести к святости. Их источник — в том, что пало при разбиении сосудов, в царях, царствовавших «перед тем, как воцарился какой-либо царь»; поэтому их корень очень высок.

Именно поэтому серебро и золото, отдаваемые на благотворительность, благодаря своему Источнику способны возноситься и пробуждать свыше нисхождение чрезвычайно высокого света. То же относится ко всем практическим мицвот, которые исполняются с помощью физических предметов.

Некоторые практические мицвот относятся к вознесению — например, трумот и десятины, когда часть урожая отделяют для святости. Другие относятся к нисхождению — например, цицит, тфилин и шофар.

И вознесение, и нисхождение мицвот пробуждают сам Анохи — уровень «ибо Он не человек», — чтобы привлечь его свет вниз, в адам, упорядоченный мир.

Эта сила была дана Израилю при получении Торы, и действует она двумя способами. Первый — внешний: практическое исполнение мицвот, которые возносят и привлекают вниз.

Второй путь — внутренний: самопожертвование во время чтения «Шма», при слове «Один», когда человек целиком предаёт себя Б‑гу, приводя к раскрытию Б‑жественности и самого Бесконечного света. Это тоже было ниспослано при даровании Торы.

Без дара Синая идолопоклонник не может ниспослать ничего даже на мгновение посредством самопожертвования. Мудрецы говорят, что «Помни» и «Храни» — две формулировки заповеди о Шабате — были произнесены одним речением; «Помни» (захор) соответствует мужскому началу (захар), дающему, а «Храни» (шамор) — женскому началу (Нуква), принимающему.

Слово «шамор» имеет тот же смысл, что и в рассказе о снах Йосефа: «и отец его хранил это», то есть ждал, когда это исполнится. Оно означает долгое, терпеливое ожидание, при котором взор принимающего постоянно обращён к дающему.

Подобно бедняку, который ждёт, что хозяин дома вложит ему что-нибудь в руку, Израиль возносит свои глаза к спасению, даруемому Б‑гом: к раскрытию Б‑жественности в мире, которое будет в грядущем мире, когда «увидят глаз в глаз» и «всякая плоть увидит» славу Б‑га.

Псалом «Как глаза рабов… так глаза наши — к Б‑гу» описывает это стремление. «Рабы» — ангелы Метатрон и Сандалфон, принадлежащие мирам Йецира и Асия, а «служанка» — это мир Брия.

Эти ангелы и миры ожидают и надеются на раскрытие света Ацилут, и их стремление чрезвычайно велико, потому что они воспринимают, насколько возвышен Бесконечный. Это восприятие побуждает их провозглашать: «Свят» и «Благословен».

Души Израиля имеют корень еще выше — в Высшей Мысли, — но и они взирают и надеются на саму сущность Бесконечного, на уровень «ибо Он не человек». Их стремление — чтобы оттуда пришел новый свет и раскрыл внутреннюю сторону.

В скобках содержится напоминание о параграфе 17: «женские воды» (майин нуквин), то есть пробуждение снизу, возносимое душами праведников, низводят внутреннее единение Аба и Има, чего не может сделать пробуждение, возносимое ангелами. В этом смысл слов «Как глаза рабов».

Пробуждение ангелов привлекает лишь «мужские воды» (майин дехурин) — поток свыше, обеспечивающий существование и жизнь миров в рамках порядка нисхождения; именно к этому обращены их глаза. Глаза Израиля устремлены к Б‑гу, чтобы получить новый свет, приходящий свыше всего порядка нисхождения.

В завершение Алтер Ребе приводит две отсылки: смысл слов «были произнесены одним речением» объясняется далее, а связанное с этим обсуждение находится при толковании стиха «И весь народ видел голоса… и звук шофара».