ביאור על הנ״ל

Ce titre indique qu’il s’agit d’une explication (biour) du maamar qui précède, lequel s’ouvrait par le verset : « Moché parle, et D.ieu lui répond par une voix. » Il reprend la question de ce maamar concernant l’observance de la Torah par Avraham et l’examine en détail selon la Kabbala.

L’Admour Hazaken reprend le point du maamar précédent : Avraham observait toute la Torah avant qu’elle ne soit donnée, mais ce qu’il attirait par son intermédiaire se situait principalement « en haut », dans les niveaux spirituels supérieurs.

Par l’intermédiaire de Moïse, en revanche, la révélation est attirée jusque « en bas », même dans Assiya, le monde le plus inférieur, qui comprend notre monde matériel. Pour comprendre la différence, le maamar demande d’abord ce qu’Avraham attirait exactement en haut par ses mitsvot.

La réponse part d’un enseignement connu : les 248 commandements positifs sont « les 248 membres du Roi », c’est-à-dire les membres de Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels de D.ieu. Pour dénombrer ces membres, Zeir Anpin est considéré comme une structure complète de neuf Séfirot, chacune comprenant les neuf, ce qui donne quatre-vingt-un.

Chacune de ces Séfirot comporte trois réceptacles — intérieur, médian et extérieur — désignés par l’acronyme SeTaR (sof, tokh, roch). Ainsi, chacun des quatre-vingt-un éléments est lui-même triple.

Trois fois quatre-vingt-un donnent 243 ; en ajoutant les cinq 'Hassadim, les forces de bonté qui font croître le Zeir Anpin, on obtient 248. Ces 248 membres du Zeir Anpin sont la racine des 248 commandements positifs ; la question est maintenant de savoir comment cette croissance complète, « neuf fois neuf », se réalise en lui.

Le Zeir Anpin se développe en trois étapes, nommées d’après la croissance d’un enfant : gestation (ibbour), allaitement (yenika) et intellect mûr (mo'hin). Durant la gestation, il n’est que « trois inclus dans trois » : ses six attributs sont encore contenus dans trois. Durant l’allaitement, il grandit jusqu’à ses six attributs émotionnels, les « six extrémités », dont chacune comprend les six, ce qui donne trente-six.

Le verset « Qui a créé ceux-ci » fait allusion à cette structure. « Qui » (mi) représente Bina, qui fait naître le Zeir Anpin, tandis que « ceux-ci » (eleh), dont les lettres ont pour valeur numérique trente-six, représente les six attributs du Zeir Anpin, chacun comprenant les six.

Même au stade de la yenika, le Zeir Anpin possède une forme d’intellect, les « mo'hin de yenika » ; pourtant, il compte encore seulement comme les six attributs émotionnels, car cet intellect relève des émotions. L’analogie est celle d’une personne qui aime quelque chose pour une raison : cette raison nourrit et accroît son amour, comme le lait fait grandir un bébé.

Puisque cet intellect fait partie de l’émotion, ce stade est encore appelé les six extrémités. Ce n’est qu’ensuite que vient l’intellect proprement dit, la pensée en elle-même, comme lorsqu’une personne étudie une discipline de sagesse ; dans les mondes supérieurs, il s’agit de 'Hokhma, Bina et Daat d’Atsilout.

Le maamar applique maintenant cela à Avraham : les mitsvot qu’il observait faisaient descendre la Lumière infinie dans Zeir Anpin. Son nom se lit ever Mah, « le membre de Mah » (Mah étant un Nom kabbalistique associé à Zeir Anpin), car il est le Yessod, le canal par lequel Abba, la configuration de 'Hokhma, s’écoule dans Zeir Anpin.

Ce Yessod d’Abba au sein de Zeir Anpin est « l’intellect de l’émotion » décrit plus haut. Avraham fit descendre des lumières dans des réceptacles : avant la Création, il n’y avait que « Lui et Son Nom », mais à présent Son Nom se divise en sept Noms correspondant aux sept attributs, en commençant par 'Hessed.

Dans cette parenthèse, l’Alter Rebbe explique que les sept Noms sont les lumières des sept attributs. La Lumière infinie, lorsqu’elle se revêt dans le réceptacle de 'Hessed, est appelée El, comme dans « la bonté d’El dure tout le jour » ; lorsqu’elle se revêt dans Guevoura, elle est appelée Elokim, et ainsi de suite.

Avant la création du monde, avant l’émanation des attributs, la Lumière infinie se situait au-dessus de tout revêtement dans des réceptacles ; tel est le sens de « Lui et Son Nom seulement ». Par ses actes de bonté, Avraham fit descendre cette lumière dans Mal'hout, la « fille » de la parole des Sages selon laquelle Avraham avait une fille nommée Bakol, « avec tout ».

C’est pourquoi Avraham s’adressa à D.ieu en l’appelant Ado-nai, « Seigneur », et pourquoi les Sages disent que personne n’avait appelé D.ieu « Seigneur » avant Avraham. L’appeler Seigneur signifie faire descendre la Lumière infinie dans Mal'hout, la souveraineté de D.ieu sur le monde.

Toutefois, tout ce qu’Avraham fit descendre demeura dans Atsilout, le monde encore uni à D.ieu. Selon les termes exposés plus haut, il provoqua la croissance des 248 membres de Zeir Anpin par l’intellect de l’allaitement.

Faire descendre la lumière dans les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya nécessitait Moché, dont la racine se trouve dans la 'Hokhma cachée (Chokhma Stima’a) au sein de Kéter d’Arikh Anpin, la configuration de la volonté divine, très au-dessus de la racine d’Avraham. Il fut abaissé dans le Yessod d’Abba ; et parce que sa source est si élevée, il peut descendre encore plus bas.

Deux parallèles montrent que plus la source est élevée, plus bas elle peut atteindre. Lors de la sortie d’Égypte, D.ieu traversa l’Égypte Lui-même : « Moi, et non un ange » ; et l’Idra Rabba du Zohar parle de trois mondes qui émanent du tout premier tikoun.

L’Admour Hazaken identifie ces trois mondes à Béria, Yetsira et Assiya. Ils sont issus du premier des treize tikounim, les « agencements » de la barbe d’Arikh Anpin en Atsilout, que la Kabbale associe aux treize attributs de miséricorde. Ce premier tikoun correspond au niveau de « Qui est un D.ieu comme Toi ».

Cela semble difficile à comprendre : comment les mondes inférieurs pourraient-ils être issus directement des treize tikounim d’Arikh Anpin, source de tout Atsilout, en sautant tous les niveaux intermédiaires ?

La réponse est qu’au contraire, pour que la lumière parvienne si bas, elle doit provenir de l’endroit le plus élevé : seul ce qui est véritablement élevé possède la capacité de s’abaisser à ce point.

Ainsi, les mondes inférieurs viennent à l’existence précisément par un influx issu du tout premier tikoun. Tel est le sens de « Qui est un D.ieu comme Toi ? » : nul ne peut s’abaisser aussi profondément que D.ieu.

Il en va de même pour l’influx de lumière dans les mondes inférieurs par la Torah et les mitsvot : Moché était nécessaire, car sa racine était plus élevée que celle d’Avraham. C’est pourquoi il pouvait faire descendre la lumière jusque dans Béria, Yetsira et Assiya, tandis que l’influx d’Avraham ne parvenait qu’à Atsilout.

Cela explique « Car Havaya est un D.ieu (El) de connaissances » : le pluriel indique deux sortes de connaissance, l’unité supérieure et l’unité inférieure. Dans l’unité supérieure, considérée depuis le haut vers le bas, tout est devant D.ieu comme rien, et Lui seul, au-dessus, est l’existence véritable (yesh).

L’unité inférieure est l’inverse : considérée depuis le bas, le monde est « quelque chose à partir du néant », et le monde créé est le yesh. Le Nom El, qui correspond au niveau du premier tikoun, englobe les deux sortes de connaissance.

L’Alter Rebbe ajoute des versets qui décrivent D.ieu façonnant ensemble tous les cœurs, discernant chaque acte et sondant les « reins », c’est-à-dire l’être le plus intime d’une personne. Du Nom El, qui englobe ces deux formes de connaissance, provient la force permettant que la révélation ait également lieu ici-bas, afin que le haut et le bas soient égaux.

« Égaux » signifie que l’unité inférieure — la connaissance qui considère le monde depuis le bas vers le haut et le voit comme une réalité — ne doit pas masquer la révélation de la connaissance supérieure. La Divinité doit alors être aussi révélée ici-bas qu’en haut.

Ainsi, le verset relatif au Sinaï dit : « Et Elokim lui répond. » Elokim, le Nom qui dissimule et permet au monde d’apparaître comme un yesh, est l’unité inférieure ; il « répond » ici-bas dans la mesure où la voix de Moché y attire la révélation supérieure. L’expression des Sages selon laquelle Il « s’assied et étudie face à lui » décrit cette correspondance exacte.