Torah Ohr · Parshas Yisro · Maamar 9
להבין ביאור ענין האבות הן הן המרכבה
« Pour comprendre l’explication de “Les Patriarches sont eux-mêmes le Char” »
L’idée centrale
Les Patriarches, qui sont le 'Hessed, la Guevoura et le Tiferet d’Atsilout, sont un Char parce que les attributs émotionnels de D.ieu ont leur racine au-dessus de l’intellect dont ils procèdent : élevés, ils élèvent même 'Hokhma et y font pénétrer la Lumière infinie. De même, les mitsvot accomplies par des actes physiques forment le Kéter qui sera révélé lors de la Résurrection, lorsque l’élévation et l’attraction vers le bas ne feront qu’un, comme « Souviens-toi » et « Observe » furent prononcés en une seule parole.
Le maamar en bref
Le maamar demande pourquoi les Patriarches, dont la racine se trouve en Atsilout, sont appelés un Char, terme qui convient aux 'Hayout de la vision de Ye'hezkel, qui proviennent de Tohou et sont annulées comme un cheval sous son cavalier. Les 'Hayout portent l’« homme » sur le Trône : trois lignes — le 'Hessed qui s’écoule vers le bas, la Guevoura qui se retire vers le haut et une ligne médiane qui les unit — ne peuvent se fondre que grâce à une lumière de bitoul provenant d’au-delà des deux ; les 'Hayout élèvent l’« homme » afin de l’attirer vers le bas. De même, le Zeir Anpin, les attributs émotionnels, a sa racine au-dessus de 'Hokhma et de Bina, bien qu’il en procède, comme l’amour naturel a sa racine au-delà de l’intellect ; une fois raffiné, « le fils surpasse le père ». Ainsi, les Patriarches élèvent 'Hokhma et y font pénétrer la Lumière infinie, Yaakov et Israël constituant la ligne médiane qui les unit. Le maamar explique ensuite « Souviens-toi » et « Observe » : l’élévation et l’attraction vers le bas, la nuit et le jour de Chabbat, ne feront qu’un lorsque Kéter sera révélé lors de la Résurrection, révélation constituée par les mitsvot accomplies par des actes physiques. Enfin, il interprète « le char de D.ieu… des milliers de chinan » à travers Metatron, le chérubin de lumière, et l’union de la pensée et de la parole.
Plan
- La questionPourquoi les Patriarches, dont la racine se trouve en Atsilout, sont-ils appelés un Char, comme les 'Hayout qui proviennent de Tohou et sont annulées devant le Trône, comme un cheval devant son cavalier ?¶1
- Les 'Hayout et l’« homme »L’« homme » est constitué de trois lignes réunies en une, le Nom Mah. Leur union nécessite une lumière de bitoul provenant d’au-delà de leurs deux mouvements opposés ; les 'Hayout l’attirent vers le bas en élevant l’« homme ». C’est pourquoi elles ont toutes une face humaine.¶2–4
- Les émotions ont leur racine au-dessus de l’intellectLe Zeir Anpin dépend d’Atika, au-dessus de 'Hokhma et de Bina. L’amour naturel, une fois raffiné, surpasse l’amour intellectuel ; les Patriarches élèvent donc 'Hokhma, l’« homme » supérieur, et y font pénétrer la Lumière infinie par l’intermédiaire des âmes des tsadikim.¶5–9
- Les trois lignes et Israël« Comme si tu M’avais fait » et « Écoute, Israël » : Avraham, Yits’hak et Yaakov sont les lignes droite, gauche et médiane. Yaakov et Israël les unissent ; ils ont leur racine dans les lettres de la pensée, dont la source se trouve dans les émotions.¶10–12
- « Souviens-toi » et « Observe »L’attraction vers le bas et l’élévation, le jour et la nuit de Chabbat, furent prononcés en une seule parole au Sinaï. Pour l’expliquer, le maamar aborde la récompense de la Torah et des mitsvot.¶13–14
- Gan Eden et la RésurrectionGan Eden procède de la lumière qui remplit tous les mondes ; la Résurrection révèle Kéter, la lumière qui entoure tous les mondes, formée par les mitsvot accomplies par des actes concrets, auxquelles tout Israël prend part. D’où la longue durée de l’exil, jusqu’à ce que chaque âme ait accompli concrètement les mitsvot.¶15–19
- Deux couronnes et l’analogie du Chabbat« Nous écouterons » et « nous ferons » correspondent à l’élévation et à l’attraction vers le bas. Comme un artisan qui se repose puis contemple son ouvrage, la nuit de Chabbat se retire et le jour de Chabbat attire vers le bas ; lors de la Résurrection, Kéter les unira.¶20–22
- Le char de D.ieu et le chérubin de lumièreDans « Ado-nai est parmi eux », Mal'hout et les 'Hayout s’incluent mutuellement. Toute révélation nécessite un Char ; Metatron, le chérubin de lumière, élève le Zeir Anpin de Béria par les dix-huit bénédictions et par la parole, qui unit Yetsira et Assiya.¶23–29
Notions clés
- Le Charמרכבה
- Un véhicule entièrement soumis à son cavalier. Les 'Hayout de la vision de Ye'hezkel portent le Trône et l’« homme » qui s’y trouve ; les Sages disent que les Patriarches sont eux-mêmes le Char.
- Les trois lignesג׳ קווין
- La droite ('Hessed, qui s’écoule vers le bas), la gauche (Guevoura, qui se retire vers le haut) et la médiane (Tiferet, qui les unit). Leur fusion en une seule structure est appelée « homme » (adam).
- Le Nom Mahשם מ״ה
- Le Nom Havaya développé de façon à totaliser 45, valeur numérique d’adam. Mah, « quoi », désigne le bitoul, qui seul permet aux trois lignes de fusionner.
- L’amour immense et l’amour éternelאהבה רבה ואהבת עולם
- L’amour et la crainte naturels (« l’amour immense ») procèdent d’une racine située au-dessus de l’intellect ; l’amour intellectuel (« l’amour éternel ») les raffine, mais, une fois raffiné, l’amour naturel le surpasse.
- La force du filsיפה כח הבן מכח האב
- Les émotions, le « fils » de 'Hokhma et de Bina, ont leur racine plus haut que leurs « parents » et, lorsqu’elles sont élevées, elles élèvent même 'Hokhma.
- L’élévation et l’attraction vers le basהעלאה והמשכה
- Les deux mouvements de « Observe » et « Souviens-toi », de la nuit et du jour de Chabbat, ainsi que de « nous écouterons » et « nous ferons ». Lors de la Résurrection, ils ne feront qu’un.
- Kéter, la lumière qui entoure tous les mondesכתר, סובב כל עלמין
- La lumière trop élevée pour pénétrer dans les mondes, qui contient 620 colonnes de lumière formées par les mitsvot accomplies par des actes physiques ; elle sera révélée lors de la Résurrection, lorsque le corps et l’âme seront égaux.
- Le chérubin de lumièreכרוב קל
- Metatron, qui dirige les mondes en semaine en tant que les six attributs de Yetsira. Par son intermédiaire et par la parole, le Zeir Anpin de Béria est élevé vers les dix-huit mille mondes d’Atsilout.
La question ¶1
1להבין ביאור ענין האבות הן הן המרכבה.12 בשלמא פני אריה פני שור3 כו׳ שהם מרכבה לפי שהם משבה״כ שנפלו בבריאה ועיקרם מלפני מלך מלך4 כו׳
Pour comprendre l’explication de la parole : « Les Patriarches sont eux-mêmes le Char ». Il est certes compréhensible que « la face d’un lion, la face d’un bœuf », etc., soient un Char, puisqu’ils proviennent du brisement des réceptacles tombés dans le Monde de Béria (Création), et que leur source essentielle se trouve dans l’état « avant qu’un roi ne règne », etc.,
Le maamar s’ouvre sur l’enseignement des Sages selon lequel « les Patriarches sont eux-mêmes le Char » : Avraham, Yits’hak et Yaakov étaient si entièrement voués à D.ieu qu’ils étaient comme un char, entièrement soumis à son conducteur. Pour les ‘Hayot de la vision de Ye’hezkel — les anges aux faces de lion et de bœuf —, il est compréhensible qu’ils soient un Char, puisqu’ils proviennent des réceptacles brisés tombés dans Béria et que leur source se trouve à l’époque « avant qu’un roi ne règne ».
דהיינו מעולם התהו לכך יש להם כח זה להעלות ולנשאות את הכסא והמה בבחי׳ מרכבה לפי שהם בטלים כסוס לגבי רוכבו מפני שהם נבראים ובזה נושאים ג״כ וכמשל הסוס שנושא את רוכבו כו׳.
c’est-à-dire du Monde de Tohou (Chaos). C’est pourquoi ils ont le pouvoir d’élever et de porter le Trône. Ils sont au niveau d’un Char parce qu’ils sont annulés comme un cheval devant son cavalier, puisqu’ils sont des êtres créés ; et ainsi, ils le portent également, comme dans l’image du cheval qui porte son cavalier, etc.
En Kabbale, les rois qui régnèrent « avant qu’un roi ne règne » désignent le Monde de Tohou, dont les grandes lumières provoquèrent le brisement des réceptacles ; cette racine confère aux ‘Hayot la force de soulever et de porter le Trône divin. Elles sont aussi un Char parce que, étant des êtres créés, elles sont entièrement annulées devant leur « cavalier », comme un cheval devant celui qui le monte.
אבל האבות עיקרן ושרשן באצי׳ דאיהו וחיוהי חד איהו וגרמוהי חד למה נקראו בבחי׳ מרכבה.5
Mais les Patriarches, dont l’essence et la racine se trouvent dans le Monde d’Atsilout (Émanation), où « Lui et Ses forces vitales sont un, Lui et Ses réceptacles sont un » : pourquoi sont-ils appelés le niveau d’un Char ?
Voici la question. Les Patriarches ont leur racine en Atsilout, le monde dans lequel les lumières et les réceptacles de D.ieu ne font qu’un avec Lui ; pourquoi donc des âmes enracinées si haut sont-elles appelées un Char, terme qui semble convenir à des êtres portant quelque chose qui leur est supérieur ?
אך הענין בהקדים להבין ענין מרכבת החיות פני אריה פני שור כו׳ שהם נושאים הכסא ודמות מראה אדם שעליו מלמעלה6.
Or, l’explication se comprendra en commençant par comprendre le Char des ‘Hayot : « la face d’un lion, la face d’un bœuf », etc., qui portent le Trône ainsi que « la ressemblance de l’apparence d’un homme » qui se trouve au-dessus, en haut.
Avant de répondre, le maamar explique d’abord le Char des ‘Hayot : les quatre ‘Hayot portent le Trône, et au-dessus du Trône se trouve « la ressemblance de l’apparence d’un homme ». Comprendre pourquoi les ‘Hayot portent cet « homme » permettra de saisir ce que signifie que les Patriarches soient un Char.
Le maamar demande pourquoi les Patriarches, enracinés en Atsilout, sont appelés un Char, alors que ce terme semble ne convenir qu’aux ‘Hayot, qui proviennent des réceptacles brisés de Tohou et sont annulées comme un cheval devant son cavalier. Pour répondre, il expliquera d’abord comment les ‘Hayot portent l’« homme » sur le Trône.
Des développements ultérieurs approfondissent la question. Hemshech Mayim Rabbim, cité dans la note de Kehot, souligne que les Patriarches sont eux-mêmes appelés « homme », puisque « le grand homme parmi les géants » désigne Avraham, et que « homme » relève du monde de Tikoun, tandis que les animaux qui portent l’homme sur le Trône ont leur racine en Tohou.
Maré mekomot
- 1להבין . . האבות הן הן המרכבה · הנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ט ע׳ קסג. ובאחד מהכת״י רשום ”ביאור שני לדרוש דשבועות”. באוה״ת פ׳ וארא ע׳ רכב. ובפ׳ בהעלותך ע׳ שמא וביהל אור ע׳ תלט [כנראה הכוונה לכאן] מציין ”ביאור על פסוק זכור את יום השבת”. מאמר זה הובא ונתבאר בד״ה פדה בשלום תרל״ב (נדפס לראשונה בקונטרס בפ״ע בשנת תשכ״ה) ע׳ יב. ובהמשך מים רבים תרל״ו פרקים קיד-טו. ובדרושי חתונה להמהר״ש ע׳ קצט. סה״מ תרס״ג (הוצאת תשנ״ד) ע׳ קלב. סה״מ עזר״ת ע׳ צו.
- 2האבות הן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 3פני אריה פני שור · Ezekiel 1:10
- 4מלפני מלך מלך · Genesis 36:31
- 5למה נקראו בבחי׳ מרכבה · Zohar I, 22a
- 6
Les 'Hayout et l’« homme » ¶2–4
2והענין כי הנה אדם נק׳ התכללות ג׳ קווין1 תמונת א יו״ד בראשו ויו״ד בסופו וקו באמצע.2 וכללות הג׳ קווין והתחברותן נק׳ בשם אדם שהוא שם מ״ה.
L’explication est que « l’homme » (adam) désigne l’inclusion mutuelle de trois lignes, [comme dans] la forme de [la lettre] alef : un youd en haut, un youd en bas et une ligne au milieu. L’expression générale et collective des trois lignes et leur union est appelée « homme », qui est le Nom Mah.
En Kabbale, « l’homme » (adam) désigne une structure de trois lignes — droite, gauche et médiane — intégrées en une seule. La lettre alef en donne l’image : un youd supérieur, un youd inférieur et une ligne qui les relie. Le Nom Mah est le Nom Havaya dont les lettres, développées, totalisent 45, la valeur numérique de adam.
וצריך להבין הלא שם מ״ה הוא בחי׳ בטול והתכללות במקורו ואיך יתכן לקרותו בשם אדם בתמונת ג׳ קווין.3 אך באמת הא בהא תליא4 שלהיות התכללות הג׳ קווין והתחברותן צ״ל מבחי׳ בטול.
Mais il faut comprendre : le Nom Mah n’est-il pas le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et de l’inclusion dans sa source ? Comment peut-il donc être appelé « homme », sous la forme de trois lignes ? En vérité, les deux dépendent l’un de l’autre : pour qu’il y ait inclusion mutuelle des trois lignes et union entre elles, cela doit provenir du niveau de bitoul.
Mah signifie « quoi », le mot de celui qui se considère comme rien ; le Nom Mah représente donc l’annulation de soi et la dissolution dans sa source. Comment peut-il alors désigner un « homme » structuré en trois lignes ? La réponse est que les deux dépendent l’un de l’autre : des lignes opposées ne peuvent fusionner que lorsqu’elles sont imprégnées de bitoul.
« L’homme » est l’union de trois lignes en une seule, comme dans la forme de l’alef, et correspond au Nom Mah (45). Bien que Mah désigne l’annulation de soi, les deux vont de pair, car les lignes ne peuvent fusionner que par le bitoul.
Le Likkutei Torah sur Shir HaShirim, citant ce passage, ajoute que adam contient les lettres de me’od, « très », le niveau sans limites : pour que « l’homme » soit véritablement intégré, il faut attirer la lumière de ce niveau illimité, par « de toute ta me’od » dans le Chema.
Maré mekomot
- 1התכללות ג׳ קוין · וכ״ה באוה״ת פ׳ שמות ע׳ מד, ובסה״מ תרל״ב ע׳ יב. והעיר באוה״ת שם כ״ק אדמו״ר זי״ע: ”בכ״מ רגיל: שני קוין, וצ״ע”.
- 2וקו באמצע · אלא שהתדמותם היא רק לענין ההתחברות דקו האמצעי — מים רבים תרל״ו פרק קיד, ראה שם עוד.
- 3בתמונת ג׳ קווין · במים רבים תרל״ו פרק קיד נוסף: המורה התפשטות בחי׳ מציאות שלכאורה זהו היפך בחי׳ הביטול.
- 4וצ״ל הלא שם מ״ה . . אך באמת הא בהא תליא · ראה לקו״ת שה״ש לא, א.
3והענין כי חסד דרועא ימינא12 הוא מלמעלה למטה כמים היורדים ממקום גבוה למקום נמוך. וגבורה הוא ענין הסתלקות האורות ממטה למעלה.
L’explication est que 'Hessed (bonté), « le bras droit », s’exerce de haut en bas, comme l’eau qui descend d’un lieu élevé vers un lieu bas. Guevoura (retenue), en revanche, consiste en un retrait des lumières de bas en haut.
'Hessed, que le Tikkouné Zohar appelle « le bras droit », est un influx qui s’écoule vers le bas, comme l’eau qui coule d’un lieu élevé vers un lieu bas. Guevoura est le mouvement opposé : la lumière se retire vers le haut et se retient de donner.
וכמו ועבד הלוי הוא.3 והקו הוא המחברן. ונודע כי להיות דבר מחבר שני הפכים.
Comme dans : « Et le Lévite, lui, accomplira le service. » La ligne [médiane] est ce qui les relie. Or, on sait que pour qu’une chose relie deux opposés,
Le verset « Le Lévite, lui, accomplira le service » est cité comme exemple de Guevoura, le mouvement vers le haut. La ligne médiane, Tiferet, unit ces deux mouvements opposés ; le maamar explique maintenant ce qui rend une telle union possible.
צ״ל הארה והמשכה מבחי׳ עליונה4 ששם בטלים אלו השני הפכים5 ואין שם דבר והפכו כלל שאין שם שום המשכה ולא שום הסתלקות כי ההמשכה וההסתלקות שייך בחיות המרכבה והחיות רצוא ושוב6
il faut un rayonnement et un influx provenant d’un niveau supérieur, où ces deux opposés sont annulés et où il n’existe aucunement de chose et de son contraire, car il n’y a là ni influx ni retrait. En effet, l’influx et le retrait relèvent des Hayot du Char, et « les Hayot courent et reviennent »,
Deux opposés ne peuvent être unis que par une lumière provenant d’un niveau supérieur à tous deux, où aucun n’existe comme force distincte. L’influx et le retrait relèvent des Hayot, que Ye’hezkel vit « courir et revenir », toujours en mouvement vers le haut et vers le bas.
אבל שם למעלה הכל בבחי׳ בטול ממש בלי שום הסתלקות ולא שום המשכה ומשם נמשך הארה לבחי׳ אדם להיות התכללות הג׳ קווין והתחברותן והיינו ע״י חיות המרכבה.7
mais là-haut, tout est dans un état de véritable annulation de soi (bitoul), sans le moindre retrait ni le moindre influx. De là est attiré un rayonnement vers le niveau de « l’homme », afin que les trois lignes s’incluent mutuellement et se relient ; cela se fait par l’intermédiaire des Hayot du Char.
Au-dessus des Hayot se trouve un niveau de pur bitoul, dépourvu de tout mouvement. C’est sa lumière qui permet aux trois lignes de se fondre en un seul « homme », et elle atteint cet « homme » par l’intermédiaire des Hayot du Char.
כי כל ענין עבודת החיות הוא כדי להמשיך ולעשות בחי׳ אדם זה שיהי׳ בבחי׳ התכללות ולא יהיו ענפין מתפרדין8 וע״כ הם נושאים אותו למעלה להמשיך משם בחינת בטול והתכללות.
Car toute la finalité du service des Hayot est d’attirer un influx et de faire exister ce niveau de « l’homme », afin qu’il soit dans un état d’inclusion mutuelle et que les branches ne soient pas séparées ; c’est pourquoi ils le portent vers le haut, pour en attirer le niveau de bitoul et d’inclusion mutuelle.
Tel est le but même des Hayot : attirer cette lumière vers le bas afin que « l’homme » soit véritablement intégré et que ses lignes ne se divisent pas en branches distinctes. Ils portent donc « l’homme » vers le haut pour en faire descendre le bitoul qui rend cette intégration possible.
'Hessed s’écoule vers le bas et Guevoura se retire vers le haut ; seule une lumière au-delà de l’un et de l’autre, un niveau de pur bitoul, peut les unir. Les Hayot, qui elles-mêmes courent et reviennent, portent « l’homme » vers le haut afin d’y puiser cette lumière et de l’attirer en lui.
L’Igueret Hakodech 12 emploie les mêmes images : 'Hessed est comme l’eau qui coule d’un lieu élevé vers un lieu bas, Guevoura est comme le feu qui s’élève vers le haut, et D.ieu « fait la paix entre eux » en révélant une grande lumière issue de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui n’est pas un attribut. Le Likkutei Torah sur Matot rattache cela au Nom Mah : l’inclusion véritable des réceptacles s’opère grâce à la lumière de bitoul qui en est attirée.
Maré mekomot
- 1חסד דרועא ימינא · ת״ז בהקדמה בד״ה פתח אליהו.
- 2חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 3ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 4מחבר שני הפכים . . מבחי׳ עליונה · ראה אגה״ק סי׳ יב.
- 5ששם בטלים אלו השני הפכים · ראה לקו״ת מטות פז, ב. אוה״ת פ׳ וארא ע׳ קנ.
- 6והחיות רצוא ושוב · Ezekiel 1:14
- 7ע״י חיות המרכבה · ע׳ באוה״ת פ׳ עקב ע׳ תקנ.
- 8ולא יהיו ענפין מתפרדין · מובא באוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳קא.
4וזהו ודמות פניהם פני אדם כי מלבד שיש בד׳ חיות פני אדם פרצוף בפ״ע.
Et c’est là [le sens de] « Et la ressemblance de leurs visages : le visage d’un homme. » Car, outre le fait que parmi les quatre 'Hayot se trouve un visage d’homme, une configuration (partzouf) à part entière,
Ye'hezkel vit quatre visages sur chacune des 'Hayot, dont l’un était le visage d’un homme. Outre ce visage particulier, enseigne le maamar, c’est l’ensemble du Char qui est façonné par l’« homme » qu’il porte.
הנה גם בכללותן נמשך פרצוף אדם שכל או״א כלול מבחי׳ אדם ג״כ. והיינו לפי שכל עיקר מגמתם ופנימיותם להמשיך בחינת אדם בחינת התחברות הג׳ קווין והתכללותן:1
dans leur expression générale et collective aussi, une configuration d’homme se déploie [en elles], de sorte que chacune comprend également le niveau de l’homme. C’est parce que leur objectif essentiel et leur dimension intérieure (pnimiyout) sont de faire descendre le niveau de l’homme, c’est-à-dire le niveau où les trois lignes s’unissent et s’incluent les unes dans les autres.
Chacune des 'Hayot — le lion, le bœuf et l’aigle également — contient quelque chose de l’« homme », car leur objectif intérieur est de faire advenir cette structure intégrée de trois lignes réunies. Ainsi, les mots « la ressemblance de leurs visages : le visage d’un homme » les décrivent toutes.
Le verset « la ressemblance de leurs visages : le visage d’un homme » montre que l’« homme » se déploie en toutes les 'Hayot, puisque leur finalité intérieure est de faire advenir cet « homme » intégré.
Maré mekomot
- 1וזהו ודמות פניהם . . הג׳ קוין והתכללותן · Ezekiel 1:10
Les émotions ont leur racine au-dessus de l’intellect ¶5–9
À présent, nous allons expliquer : « Les Patriarches sont eux-mêmes le Char. » Car les Patriarches correspondent à 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) du Monde d’Atsilout (Émanation). Que signifie donc le fait qu’ils soient un Char ?
Le maamar revient maintenant à sa question. Les Patriarches correspondent à 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout — la bonté, la retenue et l’harmonie des deux ; quel sens y a-t-il à les appeler un Char ?
Or, il est expliqué dans l’Idra Zouta que « Abba et Imma ('Hokhma et Bina) émanent du cerveau caché (mo'ha setima'a), et Zeir Anpin (les attributs émotionnels) est attaché à Atika (l’Ancien) et suspendu à lui. » L’explication de cela se comprendra au moyen d’une analogie, « à partir de ma chair [je contemple D.ieu]. »
L’Idra Zouta, une partie du Zohar, enseigne qu’Abba et Imma, 'Hokhma et Bina, émanent du « cerveau caché », tandis que Zeir Anpin, les attributs émotionnels, est directement attaché à Atika, l’Ancien, un niveau encore supérieur. Pour éclaircir cela, le maamar recourt à une analogie tirée de l’expérience humaine, comme dans les paroles de Job : « À partir de ma chair, je contemple D.ieu. »
כי הנה השכל הוא נולד מן המשכיל שלמעלה מן השכל ששם לא נודע גילוי השכל וטעמו של דבר כלל.
Car l’intellect naît du maskil, qui est au-dessus de l’intellect, là où la révélation de l’intellect et la raison d’une chose ne sont nullement connues.
Chez une personne, une idée naît d’une source qui se situe au-dessus de l’intellect, le maskil, où aucune idée ni raison n’est encore révélée.
אבל מ״מ הוא נק׳ משכיל מקור השכל אבל ז״א בעתיקא אחיד ותליא שהמדות נלקחו ממקום עליון יותר כי הגם שהמדות נולדו ונתגלו מן השכל ולפי שכלו כך תהיינה מדותיו.5
Néanmoins, on l’appelle maskil, la source de l’intellect. Mais « Zeir Anpin est attaché à Atika et suspendu à lui » : les attributs émotionnels (midot) ont été pris d’un lieu encore plus élevé. Car, bien que les attributs émotionnels naissent et se révèlent à partir de l’intellect, et que les attributs émotionnels d’une personne soient conformes à son intellect,
Cette source reste néanmoins considérée comme relevant de l’intellect : elle en est la source. Les émotions, en revanche, proviennent d’un lieu plus élevé, bien qu’elles naissent de l’intellect et le suivent, comme une personne éprouve des émotions en fonction de ce qu’elle comprend.
L’Idra Zouta enseigne que 'Hokhma et Bina émanent d’une source cachée, tandis que Zeir Anpin, les émotions, est suspendu directement à Atika, un niveau supérieur. Comme chez une personne, les émotions naissent de l’intellect, mais leur racine se trouve au-dessus de lui.
Dans Likkutei Torah sur 'Houkat, ce passage de l’Idra Zouta est cité avec l’explication de l’Arizal : Abba et Imma reçoivent de la 'Hokhma à l’intérieur de Kéter par l’intermédiaire du mazla, tandis que Zeir Anpin reçoit d’un niveau supérieur, de Kéter d’Arikh Anpin lui-même ; à cet égard, Zeir Anpin est donc parfois supérieur à Abba et Imma.
Maré mekomot
- 1האבות הן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 2שהאבות הם חסד גבו׳ ת״ת דאצי׳ · ראה באוה״ת פ׳ שמיני ע׳ לג.
- 3מבואר באד״ז · Zohar III, 292a
- 4מבשרי · Job 19:26
- 5אבל עיקר המדות בשרשן נלקחו ממקום עליון יותר · ”ולכן יכול להיות הגדלה במדות יותר מהמוחין” — ד״ה ראה אנכי עטר״ת ע׳ תריד.
6ובינה נק׳ אם הבנים.1234 והחכמה אב. מ״מ אין זה אלא שהם גורמים להולדת והתהוות המדות שיצאו מההעלם אל הגילוי.
et Bina (compréhension) est appelée « la mère des enfants », et 'Hokhma (sagesse), le père. Néanmoins, cela signifie seulement [qu’elles] provoquent la naissance et l’apparition des attributs émotionnels (midot), afin qu’ils passent de l’état latent à l’état manifeste.
Bina est appelée « la mère des enfants », et 'Hokhma, le père, parce que les émotions naissent d’elles. Mais le maamar apporte une précision : l’intellect ne fait que faire passer les émotions de l’état latent à l’état manifeste ; il ne crée pas leur essence.
אבל עיקר המדות בשרשן נלקחו ממקום עליון יותר. וכנודע שיש אהוי״ר טבעיים. ויש אהוי״ר שכליי׳.
Mais l’essence des attributs émotionnels, dans leur racine, provient d’un lieu plus élevé. Comme on le sait, il existe un amour et une crainte naturels, ainsi qu’un amour et une crainte intellectuels.
L’essence des émotions provient d’un lieu plus élevé. Les deux types d’amour et de crainte en témoignent : les formes naturelles, qu’une personne éprouve sans raisonnement, et les formes intellectuelles, qui naissent de la contemplation.
'Hokhma et Bina sont les parents des émotions uniquement en ce qu’elles les font apparaître ; l’essence des émotions provient d’une source plus élevée, comme le montrent l’amour et la crainte naturels, qui ne découlent pas de l’intellect.
Le Rabbi Rachab en tire une conséquence dans un maamar cité dans la note du Kehot : puisque la racine des émotions est plus élevée, elles peuvent se développer davantage que l’intellect.
Maré mekomot
- 1ובינה נק׳ אם הבנים · Zohar I, 219a
- 2ובינה נק׳ אם הבנים · Zohar, Yitro 22:389–400
- 3אם הבנים · Psalms 113:9
- 4ובינה נק׳ אם הבנים · Pardes Rimmonim 23:1:148
7והנה דו״ר טבעיים נק׳ בשם אהבה רבה. ודו״ר שכליים נק׳ בשם אהבת עולם. אלא שמפני שהדו״ר טבעיים מתלבשים בזלעו״ז מוכרח להיות המשכת דו״ר שכליים.
Or, la crainte et l’amour naturels (de’hilou our’himou) sont appelés « grand amour » (ahava rabba), tandis que la crainte et l’amour intellectuels sont appelés « amour éternel » (ahavat olam). Toutefois, puisque la crainte et l’amour naturels peuvent s’investir dans [le domaine de] « l’un en face de l’autre » (zé leoumat zé), il est nécessaire d’attirer la crainte et l’amour intellectuels.
L’amour et la crainte naturels sont appelés « grand amour » (ahava rabba), et l’amour et la crainte intellectuels, « amour éternel » (ahavat olam). Puisque les sentiments naturels peuvent aussi s’investir dans leur contrepartie impure, « l’un en face de l’autre », il faut attirer l’amour et la crainte intellectuels afin qu’ils les guident.
Car « c’est par la 'Hokhma (sagesse) qu’ils sont affinés ». Mais une fois affinés, ils sont appelés « grand amour », car « la force du fils est supérieure à celle du père ».
Les émotions sont affinées par la 'Hokhma, principe expliqué précédemment dans Torah Ohr. Une fois affiné, l’amour naturel est de nouveau appelé « grand amour » : il dépasse l’amour intellectuel qui l’a affiné, comme l’exprime la formule talmudique : « la force du fils est supérieure à celle du père ».
L’amour naturel, appelé « grand amour », peut être mal dirigé ; l’intellect doit donc l’affiner. Mais, une fois affiné, il dépasse l’amour intellectuel qui l’a affiné, comme un fils peut dépasser son père.
Dans un maamar cité dans la note de Kehot, le Rabbi Rachab relie cela à l’Idra Zouta : Abba reçoit du mazal de Notser et Imma du mazal de Nakeh, tandis que Zeir Anpin a sa racine dans Atik, au-dessus d’eux. C’est pourquoi les Patriarches — 'Hessed, Guevoura et Tiferet — sont le Char qui élève même Abba et Imma.
Maré mekomot
- 1בחכמה אתברירו · נסמן לעיל ה, ד.
- 2יפה כח הבן מכח האב · Shevuot 48a:14–16
Comme on le sait, d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) ne sont tirés que les mo'hin de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), tandis que l’écoulement de la goutte provient de l’essence, etc. Et la raison pour laquelle ils sont tirés vers le bas pour devenir naturels,
Comme on le sait en Kabbale, Abba et Imma ne donnent à Zeir Anpin que son intellect (mo'hin) ; la « goutte » dont il est formé provient de l’essence, un niveau supérieur. Le maamar demande maintenant pourquoi des émotions ayant une racine si élevée deviennent des émotions « naturelles ».
למטה מן הדעת הגם שמקורן ושרשן הוא למעלה הוא כנודע עד״מ מנפילת החומה שהאבן או הלבינה שיותר גבוהה היא יורדת יותר למטה.
en dessous de Daat (connaissance), bien que leur source et leur racine soient en haut, c’est comme on le sait par l’analogie d’un mur qui s’effondre : la pierre ou la brique qui se trouve le plus haut tombe le plus bas.
Les émotions naturelles se situent en dessous de la compréhension consciente, bien que leur racine soit plus élevée. De même, lorsqu’un mur s’écroule, les pierres les plus hautes tombent le plus loin : ce qui provient du lieu le plus élevé descend le plus bas.
וכן האבוקה שאורה גדול מאד מבהקת ומאירה גם למטה במקום החשך. ומכל זה מובן איך שהז״א שהוא בחינת מדותיו ית׳ הוא בשרשו למעלה מבחי׳ או״א
De même, une torche dont la lumière est très puissante brille et éclaire jusque dans les profondeurs, dans le lieu des ténèbres. Tout cela permet de comprendre comment Zeir Anpin, qui est le niveau de Ses attributs émotionnels (midot), béni soit-Il, a sa racine au-dessus du niveau d’Abba et Imma,
De même, une torche très lumineuse brille jusque dans les ténèbres lointaines. Ainsi, Zeir Anpin, les attributs émotionnels de D.ieu, a sa racine au-dessus d’Abba et Imma, 'Hokhma et Bina.
אלא שנמשך למטה (וע׳ מ״ש ע״פ שימני כחותם23 בענין רצועות דתש״ר שע״ז נאמר כחותם על לבך ע״ש) ולכך האבות4 שהן חג״ת הם בחי׳ מרכבה להעלות את האדם הוא בחי׳ חכמה כנודע שיש ב׳ בחי׳ אדם.5
mais qu’il est seulement tiré vers le bas. (Voyez ce qui est expliqué sur [le verset] « Place-moi comme un sceau », au sujet des lanières des téfilines de la tête, à propos desquelles il est dit : « comme un sceau sur ton cœur » ; voyez là-bas.) C’est pourquoi les Patriarches, qui sont 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté), sont le niveau d’un Char destiné à élever l’« homme », qui est le niveau de 'Hokhma (sagesse), car, comme on le sait, il existe deux niveaux d’« homme ».
Il est seulement tiré vers le bas. La parenthèse renvoie au maamar sur « Place-moi comme un sceau sur ton cœur », au sujet des lanières des téfilines de la tête qui descendent vers le cœur et ont une racine plus élevée qu’il n’y paraît. Parce que les attributs ont une racine si élevée, les Patriarches — 'Hessed, Guevoura et Tiferet — peuvent être un Char qui élève l’« homme » de 'Hokhma.
Le premier « homme » se trouve en 'Hokhma, et l’« homme » inférieur est Zeir Anpin. C’est là le sens de : « Quel est Son nom, et quel est le nom de Son fils ? » « Quel est Son nom ? » désigne 'Hokhma, et « quel est le nom de Son fils ? » désigne Zeir Anpin.
Il existe deux niveaux d’« homme » : le niveau supérieur est 'Hokhma et le niveau inférieur est Zeir Anpin. Le maamar interprète ainsi le verset « Quel est Son nom, et quel est le nom de Son fils ? » : « Quel (mah) est Son nom ? » désigne 'Hokhma, et « le nom de Son fils » désigne Zeir Anpin.
Comme dans l’image du mur qui s’effondre ou celle d’une grande torche, ce qui provient du lieu le plus élevé atteint le point le plus bas : Zeir Anpin a sa racine au-dessus de 'Hokhma et Bina, mais n’est que tiré vers le bas. C’est pourquoi les Patriarches — son 'Hessed, sa Guevoura et sa Tiferet — peuvent être un Char qui élève l’« homme » supérieur, 'Hokhma.
Or HaTorah, cité dans la note de Kehot, interprète « Quel est Son nom ? » comme l’homme supérieur, dont la valeur numérique est Mah (45) et qui est 'Hokhma, koach mah, et « quel est le nom de Son fils ? » comme « Mon fils premier-né, Israël » ; le Zohar sur Balak interprète également « le nom de Son fils » comme Israël.
Maré mekomot
- 1וכנודע שמאו״א . . אבל המשכת הטפה היא מעצמיות · ”והיינו מהכתר דהיינו מא״א ועתיק” — אוה״ת פ׳ תזריע כרך א ע׳ סט.
- 2ע״פ שימני כחותם · לקו״ת שה״ש מו, ד. אוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ תשכט.
- 3שימני כחותם · Song of Songs 8:6
- 4ולכך האבות . . מקדימים לומר שמע ישראל · מובא באוה״ת שמות כרך ח ע׳ ג׳א.
- 5שיש ב׳ בחי׳ אדם · ראה אוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ קפד.
- 6אדם הראשון הוא בחכמה ואדם תתאה הוא ז״א · בספר החקירה נה, א. בסה״מ תרל״ה ח״ב ע׳ תב מציין שזהו כדעת הרמ״ז והמק״מ בזח״ב פ׳ ויקהל קצז, א.
- 7מה שמו ומה שם בנו · Proverbs 30:4
- 8מה שמו ומה שם בנו · Zohar, Balak 6:122–131
- 9מה שמו חכמה · ”ויש לפרש דבחי׳ מה שמו היינו אדם עילאה, גימטריא מה והוא חכמה כח מה זהו בשביל ומה שם בנו בני בכורי ישראל” — אוה״ת משפטים ע׳ א׳רעט. וראה באוה״ת בראשית כרך ד פ׳ חיי שרה דף תשעח, א, שכ״ה גם בזח״ג קצא, ב. וכ״ה באוה״ת האזינו ע׳ א׳תרנז.
9והנה כשמתעלות המדות נעשה יפה כח הבן ומעלה גם בחי׳ חכמה להמשיך התלבשות אוא״ס בחכמה להיות גלוי אנת הוא חכים1
À présent, lorsque les attributs émotionnels (midot) s’élèvent, il se réalise [l’état où] « la force du fils est plus grande », et ils élèvent même le niveau de 'Hokhma (sagesse), afin d’attirer l’encloisonnement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans 'Hokhma, de sorte que se révèle « Tu es sage » ;
Lorsque les émotions sont affinées et s’élèvent, le fils dépasse le père : les attributs élèvent même 'Hokhma, afin que la Lumière infinie s’y revête. 'Hokhma devient alors une révélation de D.ieu, que le Tikkouné Zohar interpelle ainsi : « Tu es sage ».
כי א״ס בעצמו לאו דאית ליה מכל מדות אלין כלל. רק המשכת אוא״ס להיות בחכמה תלוי בהמשכת והעלאת נשמות הצדיקים.
car l’Infini (Ein Sof) Lui-même « ne possède aucun de ces attributs ». En revanche, l’attraction de la Lumière infinie dans 'Hokhma dépend de l’attraction et de l’élévation des âmes des tsadikim.
L’essence même de D.ieu ne possède aucun de ces attributs ; la sagesse ne Le définit pas. La Lumière infinie ne pénètre dans 'Hokhma que par l’intermédiaire des âmes des tsadikim, dont le service l’attire et élève les attributs.
Élevées par les âmes des tsadikim, les émotions élèvent même 'Hokhma, afin que la Lumière infinie, qui en elle-même ne possède aucun attribut, s’y révèle.
La prière d’Élie dans le Tikkouné Zohar dit : « Tu es sage, mais non d’une sagesse connue », et que D.ieu ne possède « aucun de ces attributs » : la sagesse est un vêtement dans lequel D.ieu se revêt, et non Son essence.
Maré mekomot
- 1אנת הוא חכים · Tikkunei Zohar 17b:3–4
Les trois lignes et Israël ¶10–12
10וכמארז״ל ע״פ ועשיתם אתם1 מעלה אני עליכם כאלו עשאוני.2 וכנודע ביחוד ק״ש שלהיות הוי׳ אלקינו הוא יחוד או״א מקדימים לומר שמע ישראל3 כי ישראל הוא המיחד. לפי שאברהם חסד דרועא ימינא4 הוא קו ימין שמלמעלה למטה.
Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet du verset « Et vous les accomplirez » : « Je vous en tiens compte comme si vous M’aviez fait. » Et, comme il est connu au sujet de l’unification du Chema, pour que s’accomplisse « Havaya est notre D.ieu », qui est l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), nous disons d’abord « Écoute, Israël », car Israël est celui qui unifie. En effet, Avraham est 'Hessed (bonté), le « bras droit », la ligne droite qui va du haut vers le bas,
Les Sages interprètent « Et vous les accomplirez » comme une action de création : observer les mitsvot revient « comme si vous M’aviez fait » — le service de l’homme, pour ainsi dire, construit le divin. De même, dans le Chema, « Havaya est notre D.ieu » unit Abba et Imma, 'Hokhma et Bina, mais nous disons d’abord « Écoute, Israël », car Israël réalise cette union. Le maamar montre maintenant comment, à partir d’Avraham, qui est 'Hessed, la ligne droite s’écoule vers le bas.
Les paroles des Sages — « comme si vous M’aviez fait » — et le « Écoute, Israël » du Chema, qui précède « Havaya est notre D.ieu », montrent toutes deux que les âmes d’en bas suscitent l’union d’en haut. Le maamar commence à le montrer à travers les Patriarches, qui correspondent aux trois lignes.
Le Zohar, sur Be’houkotaï, interprète « et vous les accomplirez » comme la création du Nom saint en haut, « comme si vous M’aviez fait », de même qu’il est dit de David qu’il « s’est fait un nom ». La note du Kehot ajoute, d’après le Hemshech Mayim Rabbim, que cette « création » est la construction des partsoufim.
Maré mekomot
- 1ועשיתם אתם · Vayikra Rabbah 35:7
- 2ועשיתם אתם מעלה אני עליכם כאילו עשאוני · Leviticus 26:3
- 3שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 4חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
11ויצחק קו שמאל ממטה למעל׳ פחד יצחק. ויעקב הוא1 י׳ עקב בחור שבאבות המחברם אלקי אבי אברהם2 ופחד יצחק היה לי.
et Yits’hak est la ligne de gauche, qui s’élève du bas vers le haut : « la Crainte de Yits’hak ». Yaakov est le youd-akev (« talon »), « le meilleur des Patriarches », qui les unit : « Le D.ieu de mon père Avraham et la Crainte de Yits’hak était avec moi. »
Yits’hak est la ligne de gauche, Guevoura, qui s’élève du bas vers le haut, et l’Écriture appelle D.ieu « la Crainte de Yits’hak ». Le nom de Yaakov se lit youd et akev, « talon » ; il est le meilleur des Patriarches parce qu’il unit les deux autres, comme il le dit : « Le D.ieu de mon père Avraham et la Crainte de Yits’hak était avec moi. »
Le sens de « était avec moi » est que cela a été attiré vers le bas, jusqu’à moi. C’est pourquoi [les Sages] ont dit : « Yaakov n’est pas mort », car sa racine relève du niveau de l’annulation de soi (bitoul), qui est attirée vers le bas afin d’unir deux opposés.
« Était avec moi » signifie que ces deux qualités ont été attirées vers le bas, jusqu’à Yaakov. C’est pourquoi les Sages ont pu dire : « Yaakov n’est pas mort » : sa racine relève du niveau de bitoul, attiré vers le bas pour unir deux opposés.
Avraham, Yits’hak et Yaakov sont respectivement les lignes de droite, de gauche et médiane. Yaakov unit les deux autres en attirant vers le bas ce qui relève du bitoul ; c’est pourquoi « Yaakov n’est pas mort ».
Torah Ohr sur Toldot, auquel renvoie la note de Kehot, présente Yaakov comme le niveau d’inclusion mutuelle, la barre qui s’étend d’un bout à l’autre et qui pouvait attirer vers le bas même la Crainte de Yits’hak. Le Zohar décrit le départ de Yaakov en plaçant Avraham à sa droite, Yits’hak à sa gauche et la Chekhina devant lui.
Maré mekomot
- 1ויעקב הוא י׳ עקב בחור שבאבות · נסמן לעיל יז, ג. ע״כ נמצא במים רבים שם.
- 2אלקי אבי אברהם · Genesis 31:42
- 3יעקב לא מת · Taanit 5b:9
- 4יעקב לא מת · Zohar, Vayechi 77:800–79:811
12וכן ישראל הוא ג״כ קו הממוצע. ובו ועל ידו נמשך להיות יחוד או״א עילאין. ומה שאמרו ישראל עלו במחשבה12 בלבד דהיינו באותיות המחשבה. ונק׳ איהו וגרמוהי חד.
De même, Israël est également la ligne médiane, et c’est en lui et par son intermédiaire qu’est attirée l’union d’Abba et Imma supérieurs ('Hokhma et Bina). Et ce que [les Sages] ont dit, qu’Israël « s’éleva dans la pensée » seule, signifie dans les lettres de la pensée ; c’est ce qu’on appelle « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi).
Israël, comme Yaakov, est la ligne médiane, et c’est par elle qu’Abba et Imma supérieurs, 'Hokhma et Bina, sont unis, comme dans le Chema. Le Midrach dit qu’Israël « s’éleva dans la pensée » avant la création du monde ; le maamar précise que cela désigne les lettres de la pensée, un niveau si uni à D.ieu qu’il est appelé « Lui et Ses réceptacles ».
Cela signifie que les attributs émotionnels (midot) sont la source des lettres de la pensée, car le mot otiyot (lettres) est apparenté à un terme exprimant l’idée de venir et d’être attiré, [comme dans] « Et Il vint (ve’asa) des myriades saintes », [et] « Le matin vient (asa). »
Les attributs émotionnels sont la source des lettres de la pensée, car otiyot, « lettres », est apparenté au mot qui signifie venir, comme dans « Il vint (ve’asa) des myriades saintes » et « Le matin vient (asa). » Les lettres sont le moyen par lequel une chose se manifeste et est attirée.
וההמשכה היא במדות וכן האותיות לא נולדו ונתגלו בשכל והבנה עד שתבאנה לידי גילוי במדות כנודע:
Et l’attraction s’opère dans les attributs émotionnels. De même, les lettres ne naissent et ne se révèlent pas dans l’intellect et la compréhension avant de parvenir à se révéler dans les attributs émotionnels, comme on le sait.
L’attraction relève des émotions : la pensée ne prend pas la forme de lettres par le seul intellect ; cela ne se produit que lorsque l’idée vient à être ressentie dans les émotions. Ainsi, Israël, la ligne médiane des attributs émotionnels, prend sa source dans les lettres de la pensée.
Israël, comme Yaakov, est la ligne médiane qui unit Abba et Imma. Israël « s’éleva dans la pensée », c’est-à-dire dans les lettres de la pensée, dont la source est les émotions, car l’attraction relève de celles-ci.
Maré mekomot
- 1ישראל עלו במחשבה · ב״ר בתחלתו.
- 2ישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 3ואתה מרבבות קדש · Deuteronomy 33:2
- 4אתא בקר · Isaiah 21:12
« Souviens-toi » et « Observe » ¶13–14
Nous allons maintenant expliquer le sens de « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole. » « Souviens-toi » (zakhor) se rapporte au masculin (de’khar) : c’est le niveau de l’effusion vers le bas ; « Garde » (chamor) se rapporte à la Noukva (le féminin / Mal’hout) : c’est le niveau de l’élévation.
Le Talmud enseigne que « Souviens-toi du jour du Chabbat » et « Garde le jour du Chabbat », formulés différemment dans les deux versions des Dix Commandements, furent prononcés simultanément, en une seule parole. Dans les termes de la Kabbala, « Souviens-toi » relève du masculin et de l’effusion vers le bas, tandis que « Garde » relève du féminin, la Noukva, et de l’élévation.
וכנודע שיש שבת דמעלי שבתא2 ושבת דיממא. שבת דמעלי שבתא היא בחי׳ העלאה שזהו ענין מזמור שיר ליום השבת3 וברכו ומזמור לדוד הכל בבחי׳ העלאה.4
Comme on le sait, il y a le Chabbat de la nuit (de-ma’alé Chabbata) et le Chabbat du jour (de-yemama). Le Chabbat de la nuit est le niveau de l’élévation ; c’est là le sens de « Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat », ainsi que de Barchou et de « Un psaume de David » : tout cela relève de l’élévation.
Le Chabbat comporte deux aspects : la nuit et le jour. Le vendredi soir est un temps d’élévation, où les mondes remontent vers leur source ; les prières de cette soirée — le psaume pour le jour du Chabbat, Barchou et le psaume de David — expriment toutes cette ascension.
Le maamar aborde « Souviens-toi » et « Garde », prononcés comme une seule parole : « Souviens-toi » désigne l’effusion vers le bas, et « Garde » l’élévation. Le Chabbat, ces deux dimensions se manifestent respectivement dans la nuit, qui est élévation, et dans le jour, qui est effusion vers le bas.
Maré mekomot
- 1זכור ושמור בדבור אחד נאמרו · Rosh Hashanah 27a:2–3
- 2שיש שבת דמעלי שבתא · ע׳ בסידור שער השבת קעג, א ד״ה ר״ש הוי אמר.
- 3מזמור שיר ליום השבת · Psalms 92:1
- 4ומעתה נבא לביאור · בסה״מ תרל״ב ע׳ יג נמצא כאן ביאור בענין התכללות ע״ש.
14ושבת דיממא היא בחי׳ המשכה. ולכן בלילה מזמרין אזמר בשבחין. וביום אסדר לסעודתא. וכל אלו העלאות והמשכות נאמרו בדבור א׳ במ״ת.
Et le Chabbat du jour est le niveau de l’effusion. C’est pourquoi, la nuit, nous chantons « Azamer bishvachin » (« Je chanterai des louanges »), et le jour, « Asader lis’udasa » (« Je disposerai le repas »). Toutes ces élévations et ces effusions furent énoncées en une seule parole lors du Don de la Torah.
Le jour du Chabbat est un temps d’effusion. C’est pourquoi les chants des repas du Chabbat diffèrent : la nuit, on chante « Azamer bishvachin », et le jour, « Asader lis’udasa », en accord avec l’élévation de la nuit et l’effusion du jour. Toutes ces élévations et ces effusions furent énoncées ensemble au Sinaï.
וביאור הענין בהקדים ענין התורה והמצות. מתחלה צריך להבין ענין עוה״ב שהוא ג״ע ותח״ה1 ומבואר במפרשים2 וברמב״ן3 בשער הגמול שעיקר השכר עוה״ב הוא בתח״ה שמעלת תח״ה היא יתירה מג״ע העליון.
Pour expliquer cela, commençons par exposer la nature de la Torah et des mitsvot. Il faut d’abord comprendre la nature du Monde futur, qui comprend le Gan Eden et la Résurrection des morts. Les commentateurs, ainsi que le Ramban dans Shaar HaGemul, expliquent que la récompense principale du Monde futur est celle de la Résurrection des morts, car celle-ci est supérieure au Gan Eden supérieur.
Pour expliquer cela, le maamar clarifie d’abord ce que la Torah et les mitsvot accomplissent, en commençant par la récompense du Monde futur. Celle-ci comporte deux étapes : le Gan Eden pour les âmes et la Résurrection des morts. Selon le Ramban dans Shaar HaGemul, la récompense principale est celle de la Résurrection, qui est supérieure même au Gan Eden supérieur.
La nuit et le jour du Chabbat incarnent respectivement l’élévation et l’effusion, qui furent énoncées en une seule parole au Sinaï. Pour expliquer cela, le maamar aborde la récompense des mitsvot et l’opinion selon laquelle la Résurrection des morts dépasse même le Gan Eden supérieur.
Dans une réponse citée dans la note de Kehot, le Rabbi énumère les commentateurs qui soutiennent cette opinion et ceux qui la contestent. Il écrit que, quelle qu’ait pu être autrefois la place d’une controverse, puisque l’Arizal a été reconnu comme l’autorité définitive dans les secrets de la Torah, la question doit être tranchée selon son opinion.
Maré mekomot
- 1עוה״ב שהוא ג״ע ותח״ה · ע׳ דרך מצותיך טו, ב. ד״ה וככה תרל״ז פ״ה ואילך. ד״ה זה היום תרס״ו. המשך תער״ב ח״ב ע׳ תשעט ואילך. סה״מ תרע״ח ע׳ תטו ואילך. ד״ה אני לדודי תרצ״ב. סה״מ תרח״ץ ע׳ ריב. סה״מ ת״ש ד״ה כי ישאלך בנך ע׳ מד ואילך. נתבאר בד״ה להבין ענין תחיית המתים תשמ״ו (סה״מ מלוקט ח״ג ע׳ לד) ליד הערה 12.
- 2ומבואר במפרשים · בתשובות וביאורים לכ״ק אדמו״ר זי״ע סי׳ ח ע׳ 28 (אג״ק ח״ב ע׳ צב. לקו״ש חט״ז ע׳ 516) מציין על זה וז״ל: ראה מפרשי המשנה סנהדרין ר״פ חלק, רס״ג בס׳ האמונות והדעות סוף מאמר תחה״מ, נ״כ הרמב״ם הל׳ תשובה פ״ח-ט ועוד, וכבר השיב לאלו החולקים על הדעה המובאת בפנים — בס׳ עבודת הקודש ח״ב פמ״א-מג, הובא בקיצור בשל״ה בהקדמה חלק בית דוד. והנה בימים ההם הי׳ מקום לדעות מחולקות בענינים האלו אבל אחרי אשר נגלה דבר ה׳ אל (ל׳ הרח״ו בהקדמתו לשער ההקדמות) ”עיר וקדיש מן שמיא נחית הרב הגדול האלקי החסיד מו״ר כמהר״ר יצחק לוריא אשכנזי זלה״ה מלא תורה כרמון במקרא במשנה בתלמוד בפלפול במדרשים והגדות במעשה בראשית במעשה מרכבה”, וקבלוהו כל ישראל עליהם לפוסק אחרון בכל עניני סתרי תורה וסודותי׳ — אין מקום כלל למחלוקות והלכה כדברי האריז״ל, עכ״ל ע״ש בארוכה. ובדרך מצותיך יד, ב ואילך. לקו״ש חי״ז ע׳ 344 הערה 10.
- 3וברמב״ן · על גיליון בת״א דפוס ראשון מחסיד: ע׳ לקו״ת צו ט״ו ד׳ ד״ה והנה ארז״ל.
Gan Eden et la Résurrection ¶15–19
15והנה בג״ע יושבין נשמות הצדיקים בלא גופות. ובג״ע העליון שם מקום הצדיקים הגדולים וכולם מופשטים מגופם.
Or, dans le Gan Eden, les âmes des tsadikim siègent sans corps ; et le Gan Eden supérieur est le lieu des grands tsadikim, qui sont tous dépouillés de leur corps.
Le Gan Eden est le domaine des âmes sans corps ; dans le Gan Eden supérieur résident les plus grands tsadikim, entièrement libérés de leur corps.
כי הגוף א״א ליהנות בזיו ותענוג גדול כזה שאינו יכול לקבלו. ותח״ה הוא שיעמדו בגופיהם.1
Car le corps ne peut jouir d’un tel rayonnement ni d’un si grand plaisir, puisqu’il ne peut les recevoir. La Résurrection des morts consistera à ce qu’ils se relèvent dans leur corps.
Le corps ne peut recevoir le rayonnement et le plaisir du Gan Eden. Pourtant, lors de la Résurrection, les âmes réintégreront leur corps, ce qui soulève la question qui suit.
ואיך יזכו לתענוג עליון יותר מתענוג הנשמה שבג״ע. וגם הנה אמרו על אחר מוטב דלידייניה וליתי לעלמא דאתי2 הוא ג״ע.
Comment mériteront-ils donc un plaisir supérieur à celui dont jouit l’âme au Gan Eden ? De plus, on a dit au sujet d’A’her : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il accède au Monde futur », c’est-à-dire au Gan Eden ;
Comment la vie dans un corps peut-elle procurer un plaisir supérieur à celui dont jouit l’âme au Gan Eden ? Le récit talmudique au sujet d’A’her, le sage qui s’écarta de la voie, ajoute à la question : Rabbi Meïr dit qu’il vaudrait mieux qu’il soit jugé et accède au Monde futur, c’est-à-dire au Gan Eden.
שכל יסורי גיהנם כדאי בשביל שתתענג הנשמה בג״ע. וא״א לה לקבל התענוג עד שתתמרק בכמה יסורים.
car toutes les souffrances du Guéhinom valent la peine pour que l’âme puisse jouir du Gan Eden, et elle ne peut recevoir ce plaisir avant d’avoir été purifiée par de nombreuses souffrances.
Cela implique que le Gan Eden vaut toutes les souffrances du Guéhinom, puisque l’âme ne peut recevoir son plaisir avant d’avoir été purifiée. Le Gan Eden semble donc être une très grande récompense.
Et au sujet de la Résurrection des morts, on a dit : « Tout Israël a une part au Monde futur », c’est-à-dire qu’ils se relèveront lors de la Résurrection des morts, à l’exception de ceux que les Sages ont dénombrés et qui ne se relèveront pas.
Pourtant, au sujet de la Résurrection, la Michna dit : « Tout Israël a une part au Monde futur », ce qui signifie que tous se relèveront, à l’exception du petit nombre que les Sages énumèrent. Une récompense accordée à presque tous semble inférieure au Gan Eden, qu’il faut mériter ; le maamar montrera qu’elle est en réalité supérieure.
Deux difficultés se posent : le corps ne peut supporter le plaisir du Gan Eden ; comment la Résurrection pourrait-elle donc être supérieure ? Et le Gan Eden exige d’abord une purification, tandis que la Résurrection est promise à presque tout Israël.
Iggeres HaKodesh 17 explique que toutes les âmes qui se trouvent actuellement dans le Gan Eden supérieur réintégreront leur corps lors de la Résurrection afin de jouir du rayonnement de la Chekhina, car la lumière qui sera alors révélée proviendra du niveau qui entoure tous les mondes.
Maré mekomot
- 1ותח״ה הוא שיעמדו בגופיהם · ראה אגה״ק סי׳ יז.
- 2מוטב דלידייני׳ וליתי לעלמא דאתי · Chagigah 15b:3
- 3כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב · Sanhedrin 90a:15
- 4שיקומו בתח״ה · ראה בד״ה וככה תרל״ז פ״ט ואילך.
16אך הענין הוא כי נודע שיש ב׳ בחי׳ בגילוי אור א״ס ב״ה. הא׳ בחינת ממכ״ע. והב׳ בחי׳ סוכ״ע.
Mais l’explication est la suivante : il est connu qu’il existe deux niveaux dans le dévoilement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Le premier est le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; le second, celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).
La réponse repose sur les deux modes de la lumière de D.ieu : la lumière qui remplit tous les mondes, pénétrant chacun selon sa capacité, et la lumière qui entoure tous les mondes, trop élevée pour y pénétrer et qui agit sur eux de l’extérieur.
והנה ג״ע הוא מבחי׳ ממכ״ע. ביו״ד נברא העוה״ב1 שראשיתו מחכמה. וכשנמשך לבינה אזי מתגלה תענוג עוה״ב וג״ע אלא שג״ע העליון הוא מבינה דבינה.
Or, le Gan Eden relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes. « Le monde futur fut créé par [la lettre] youd » : son commencement procède de 'Hokhma (sagesse) ; et lorsque celle-ci est attirée vers Bina (compréhension), le plaisir du monde futur et du Gan Eden se dévoile. Toutefois, le Gan Eden supérieur relève de la Bina de Bina,
Le Gan Eden relève du premier mode. Le Talmud dit que le monde futur fut créé par la lettre youd, qui correspond à 'Hokhma ; son plaisir se dévoile lorsqu’il est attiré dans Bina, et le Gan Eden supérieur correspond à la Bina au sein de Bina.
Le Gan Eden procède de la lumière qui remplit tous les mondes, par l’intermédiaire de 'Hokhma et de Bina ; le Gan Eden supérieur relève de la Bina de Bina.
Igueret HaKodech 17 cite également « le monde futur fut créé par la youd » à propos du Gan Eden et l’identifie à la 'Hokhma supérieure, qui descend à travers tous les mondes.
Maré mekomot
- 1ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
17וג״ע התחתון הוא מבינה דמלכות לכך אין תענוג זה מתגלה אלא לנשמות. אבל לע״ל בתח״ה יתגלה בחי׳ סוכ״ע.1 ושם הנשמה והגוף הם שוין.
Et le Gan Eden inférieur relève de la Bina (compréhension) de Mal'hout (souveraineté). C'est pourquoi ce plaisir n'est révélé qu'aux âmes. Mais, dans le monde futur, au moment de la Résurrection des morts, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) sera révélé ; là, l'âme et le corps seront égaux.
Le Gan Eden inférieur procède de la Bina de Mal'hout ; son plaisir aussi ne parvient donc qu'aux âmes. À la Résurrection, en revanche, la lumière qui entoure tous les mondes sera révélée, et devant elle l'âme et le corps seront égaux, car elle transcende l'un et l'autre.
וגילוי זה הוא ע״י המצות אשר יעשה האדם. כי תר״ך מצות הם תר״ך עמודי אור23 שבכתר שהוא סוכ״ע והכתר נעשה ממצות המלובשים בעשייה גשמיית דוקא.
Et cette révélation vient par les mitsvot qu'accomplit l'homme. Car les 620 mitsvot sont les 620 piliers de lumière de Kéter (la Couronne), qui est la lumière qui entoure tous les mondes ; et Kéter est formé de mitsvot qui sont précisément revêtues d'actes physiques.
Cette révélation est suscitée par les mitsvot que les hommes accomplissent. Les 620 mitsvot — les 613 de la Torah et les sept des Sages — sont les « 620 piliers de lumière » de Kéter, la couronne qui entoure tous les mondes ; et ce Kéter est formé de mitsvot accomplies par des actes physiques.
כמו עד״מ כתר מלכות שעושין אותו מאבנים טובות שהן בחי׳ דומם ונעשה כתר על ראשו למעלה.
Ainsi, par analogie, une couronne royale est faite de pierres précieuses, qui relèvent du niveau de l'inerte, et devient une couronne posée au-dessus de la tête [du roi].
Une couronne royale aussi est faite de pierres précieuses, matière inerte, et pourtant elle se trouve au-dessus de la tête du roi. De même, les actes physiques les plus bas forment la couronne la plus élevée.
À la Résurrection, la lumière qui entoure tous les mondes — Kéter — sera révélée ; devant elle, le corps et l'âme sont égaux. Elle est formée des 620 mitsvot accomplies par des actes concrets, comme une couronne est faite de pierres.
Igueret HaKodech 17 relie les paroles des Sages « avec leurs couronnes sur leurs têtes » à cette lumière qui entoure : une couronne, Kéter, est une lumière englobante (makif).
Maré mekomot
- 1לע״ל בתח״ה יתגלה בחי׳ סוכ״ע · ראה אגה״ק סי׳ יז.
- 2תר״ך מצות הם תר״ך עמודי אור · פרדס שער ח׳ פ״ג.
- 3תר״ך עמודי אור · Pardes Rimmonim 8:5–6
18ובבחי׳ זו אפי׳ פושעי ישראל1 מלאים מצות כרמון. ולכן כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב2 בתחית המתים חוץ מאותם שמנו חכמים.
Et à ce niveau, même les pécheurs d’Israël sont « remplis de mitsvot comme une grenade ». C’est pourquoi tout Israël a une part dans le Monde futur, lors de la résurrection des morts, à l’exception de ceux que les Sages ont énumérés.
Puisque Kéter est constitué de mitsvot accomplies par l’action, même les pécheurs d’Israël, qui sont « remplis de mitsvot comme une grenade », y ont une part. C’est pourquoi tout Israël a part à la résurrection, hormis ceux que les Sages en excluent.
ומתן שכרן של צדיקים לנשמות שהוא בג״ע הוא רק לפי שעה עד שיתגלה בחי׳ סוכ״ע.
Et la distribution de la récompense des tsadikim aux âmes, dans le Gan Eden, n’est que temporaire, jusqu’à ce que se révèle le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).
La récompense des tsadikim dans le Gan Eden, accordée aux âmes dépourvues de corps, n’est que temporaire, jusqu’à ce que la lumière qui entoure tous les mondes se révèle lors de la résurrection.
Puisque Kéter est constitué de mitsvot accomplies par l’action, même les pécheurs, qui sont remplis de mitsvot, ont part à la résurrection ; le Gan Eden n’est qu’une récompense temporaire avant celle-ci.
Torah Ohr sur Terouma, auquel renvoie la note de Kehot, explique l’énoncé apparenté : « Même les plus démunis parmi vous sont remplis de mitsvot comme une grenade » : être « démuni » signifie manquer d’étude de la Torah, et non être pécheur ; leurs mitsvot aussi éveillent le plaisir suprême.
Maré mekomot
- 1פושעי ישראל · Eruvin 19a:7–8
- 2כל ישראל יש להם חלק לעוה״ב · Sanhedrin 90a:15
19ולכן אריכת הגלות בזמן הזה לפי שכל נפש מישראל צריכה לקיים כל תרי״ג מצות בפו״מ כדי שיתגלה אור הכתר.
Et c’est pourquoi l’exil se prolonge tant à l’époque actuelle : chaque âme d’Israël doit accomplir effectivement les 613 mitsvot, afin que la lumière de Kéter (la Couronne) se révèle.
C’est pourquoi l’exil est si long : chaque âme juive doit accomplir effectivement les 613 mitsvot, afin que la lumière de Kéter puisse se révéler par leur intermédiaire.
וזהו ענין מ״ת אנכי הוא הארת הכתר וניתן זה במ״ת שיהיה הכח בידם להמשיך בחי׳ הכתר על ידי מעשה התחתונים.
Tel est le sens du don de la Torah : « Moi » (Anochi) est le rayonnement de Kéter, et cela fut donné lors du don de la Torah, afin qu’ils aient en leur pouvoir de faire descendre le niveau de Kéter par les actes de ceux d’en bas.
Au Sinaï, D.ieu commença par « Moi » (Anochi), que le maamar identifie à la lumière de Kéter. Le don de la Torah donna à Israël le pouvoir de faire descendre cette lumière par leurs actes accomplis ici-bas.
כי עם היות ששרש המצות עצמן בכתר1 אינו יכול להמשיך מי שאינו ראוי לכך כגון קטן ואשה שפטורים שכל שאינו מחוייב בדבר אינו ממשיך כלום וכ״ש העכו״ם.
Car, bien que la racine des mitsvot elles-mêmes soit en Kéter, celui qui n’en est pas digne ne peut la faire descendre, tel un mineur ou une femme, qui en sont exemptés ; car quiconque n’est pas tenu d’accomplir une chose ne fait rien descendre, et à plus forte raison les idolâtres.
Les mitsvot ont leur racine en Kéter, mais seul celui qui en a reçu l’obligation fait descendre leur lumière : un mineur, ou une femme pour une mitsva dont elle est exemptée, ne la fait pas descendre par cette mitsva, conformément au principe halakhique selon lequel celui qui n’est pas tenu d’accomplir une chose ne peut l’accomplir pour autrui. À plus forte raison, les idolâtres, qui ne sont nullement tenus à ces mitsvot, ne font rien descendre par leur intermédiaire.
L’exil dure jusqu’à ce que chaque âme ait accompli toutes les mitsvot dans les actes, car le pouvoir reçu au Sinaï de faire descendre Kéter n’agit que par un acte accompli par celui qui en a l’obligation.
Maré mekomot
- 1עם היות ששרש המצות עצמן בכתר · ראה ד״ה כי ישאלך בנך עטר״ת ע׳ שנד.
Deux couronnes et l’analogie du Chabbat ¶20–22
20וגם בנעשה ונשמע נמשכו ב׳ כתרים1 לכאו״א רק שבחטא העגל נטלו מהם. כמ״ש ויתנצלו בני ישראל2 את עדים. עדים הוא הארת הכתר.
De même, lorsque Israël déclara : « Nous ferons et nous entendrons », deux couronnes furent attirées vers le bas pour chacun d’eux. Mais, à la suite de la faute du Veau d’or, elles leur furent retirées, comme il est écrit : « Les enfants d’Israël se dépouillèrent de leurs ornements. » Leurs « ornements » désignent l’illumination de Kéter (la Couronne).
Le Talmud rapporte que, lorsqu’Israël déclara « Nous ferons » avant « nous entendrons », des anges attachèrent deux couronnes à chacun d’eux. Après la faute du Veau d’or, ces couronnes leur furent retirées, comme le dit le verset : ils se dépouillèrent de leurs ornements. Le maamar identifie ces ornements à la lumière de Kéter.
וב׳ כתרים אלו הא׳ בבחי׳ העלאה בחינת נשמע שכל מי שרוצה לשמוע איזה דבר הוא מבטל כל חושיו וכל מחשבותיו רק לשמוע.
Parmi ces deux couronnes, la première relève de l’élévation, du niveau de « nous entendrons » : quiconque veut entendre quelque chose fait taire tous ses sens et toutes ses pensées, afin de n’entendre que cela.
Les deux couronnes correspondent à l’élévation et à l’attraction vers le bas. « Nous entendrons » relève de l’élévation : celui qui veut véritablement écouter fait taire tous ses sens et toutes ses pensées.
ונמצא שהחושים והמחשבות מתעלים בעילוי הדבר שרוצה לשמוע. והמשכה היא בחינת נעשה כלומר נעשה ונמשיך ממעלה למטה:
Il s’ensuit que les sens et les pensées s’élèvent jusqu’à la hauteur de ce qu’il veut entendre. L’attraction vers le bas relève du niveau de « nous ferons » : cela signifie que nous agirons et attirerons vers le bas, d’en haut vers en bas.
Dans l’écoute, les sens et les pensées s’élèvent jusqu’à la hauteur de ce qui est entendu. « Nous ferons » représente le mouvement inverse : par l’action, nous attirons vers le bas, d’en haut vers en bas.
Les deux couronnes de « Nous ferons et nous entendrons » correspondent à l’élévation, dans l’écoute, où celui qui écoute s’efface et s’élève, et à l’attraction vers le bas, dans l’action.
Maré mekomot
- 1בנעשה ונשמע נמשכו ב׳ כתרים · Shabbat 88a:7–8
- 2ויתנצלו בני ישראל · Exodus 33:6
21וזהו זכור ושמור בדבור1 א׳ נאמרו. כי זכור לדכר ושמור לנוקבא. זכור בחי׳ המשכה ושמור בחי׳ העלאה כנ״ל.
Et telle est [la signification de] « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole. » Car « Souviens-toi » correspond au masculin et « Garde » à la Noukva (le féminin / Mal'hout) : « Souviens-toi » est le niveau de l’effusion vers le bas, et « Garde » celui de l’élévation, comme expliqué ci-dessus.
Le maamar revient à « Souviens-toi » et « Garde », prononcés comme une seule parole. « Souviens-toi » correspond au masculin et à l’effusion vers le bas, tandis que « Garde » correspond au féminin et à l’élévation.
והיינו כמו עד״מ מי שהוא בעל שכל גדול ומוריד ומצמצם שכלו באיזה מעשה כגון ציור או כתיבה
C’est-à-dire, à titre d’analogie, comme un homme doué d’une grande intelligence qui abaisse et contracte son intellect en une certaine réalisation, telle qu’un dessin ou une écriture :
L’analogie est celle d’un homme doué d’une grande intelligence qui concentre son esprit dans une tâche concrète, comme dessiner ou écrire.
הנה כשגומר מלאכתו ושובת ונח הרי השכל חוזר למקורו ואח״כ כשחוזר ורואה בעין שכלו הגדול את כל מעשהו והנה ישר לפניו נעשה בחינת חזרת המשכה.
lorsqu’il achève son travail, cesse son activité et se repose, son intellect retourne à sa source ; puis, lorsqu’il considère de nouveau, de l’œil de sa grande intelligence, l’ensemble de son travail et le voit juste devant lui, il se produit [le niveau d’]une nouvelle effusion vers le bas.
Lorsqu’il achève son travail et se repose, son esprit se retire de l’ouvrage et retourne à sa source : c’est une élévation. Puis, quand il examine l’ouvrage achevé avec tout son intellect et le trouve juste, son esprit s’y investit de nouveau : c’est une nouvelle effusion vers le bas.
כך שבת דמעלי שבתא היא בחינת שביתא ונייחא כי ששת ימים עשה ה׳ וביום השביעי שבת.2
De même, le Chabbat du soir est le niveau du retrait et du repos, car « en six jours D.ieu a fait, et le septième jour, Il a cessé. »
Le Chabbat du soir ressemble à ce repos : D.ieu a créé le monde en six jours et, le septième, a cessé, Sa puissance créatrice se retirant vers sa source.
« Souviens-toi » et « Garde » correspondent à l’effusion vers le bas et à l’élévation, comme chez un artisan dont l’esprit retourne à sa source lorsqu’il se repose, puis revient lorsqu’il examine son ouvrage. Le Chabbat du soir est ce retrait.
Maré mekomot
- 1זכור ושמור בדבור א׳ נאמרו · Rosh Hashanah 27a:2–3
- 2וביום השביעי שבת · Exodus 31:17
22וכתיב ויכלו השמים.1 ויכל אלקים.2 שחזר למקורו ואח״כ ויברך אלקים את יום השביעי.3 שהיא בחינת חזרת ההמשכה.
Et il est écrit : « Les cieux furent achevés », « D.ieu acheva », c’est-à-dire que cela retourna à sa source ; puis : « D.ieu bénit le septième jour », ce qui correspond au niveau du renouvellement de l’émanation.
L’Écriture dit d’abord : « Les cieux furent achevés » et « D.ieu acheva » : la force créatrice se retire dans sa source. Puis elle dit : « D.ieu bénit le septième jour » : cette force est alors de nouveau émanée. Ces deux moments correspondent à la nuit et au jour de Chabbat.
ולכן נק׳ סעודתא דע״ק שמתגלה ענג עליון מלמעלה למטה. וכל זה בזה״ז שיש העלאות והמשכות עליות וירידות.
C’est pourquoi on l’appelle « le repas d’Atika Kadicha (le Saint Ancien) », car un plaisir sublime s’y révèle d’en haut vers le bas. Tout cela se produit à l’époque actuelle, où il y a des élévations et des émanations, des montées et des descentes.
C’est pourquoi le repas du jour de Chabbat est appelé « le repas d’Atika Kadicha », le Saint Ancien : le plaisir sublime y est alors émané vers le bas. À l’époque actuelle, ces mouvements alternent ainsi : l’élévation et la descente.
Mais dans le Monde futur, c’est-à-dire à la Résurrection des morts, il y aura « un jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie éternelle », et il n’y aura plus de montées ni de descentes,
Dans le futur, au moment de la Résurrection, il y aura « un jour qui sera entièrement Chabbat et repos pour la vie éternelle », sans alternance entre montée et descente.
כי יתגלה בחי׳ כתר סוכ״ע שאין שם בחי׳ מעלה ומטה לכן שם הכל בדבור א׳.
car se révélera le niveau de Kéter (la Couronne), la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), où il n’y a ni haut ni bas ; tout y est donc contenu dans une seule parole.
La lumière de Kéter, qui entoure tous les mondes, ne connaît ni haut ni bas. Lorsqu’elle se révélera, l’élévation et l’émanation ne feront qu’un, comme « Souviens-toi » et « Observe », qui furent prononcés en une seule parole.
והראה להם הקב״ה זה במ״ת שע״י המצות יזכו לזה שהתורה והמצות נלקחו ממקום עליון כזה וכח זה ניתן להם כנ״ל:
Et le Saint béni soit-Il leur montra cela lors du Don de la Torah : grâce aux mitsvot, ils mériteront d’atteindre cet état, puisque la Torah et les mitsvot proviennent d’un lieu si élevé, et que ce pouvoir leur a été donné, comme expliqué ci-dessus.
Au Sinaï, en les prononçant comme une seule parole, D.ieu montra à Israël que cet état futur serait atteint grâce aux mitsvot : la Torah et les mitsvot proviennent de ce lieu si élevé, et le pouvoir de l’atteindre leur a été donné.
La nuit et le jour de Chabbat correspondent au retrait et au renouvellement de l’émanation ; à la Résurrection, Kéter les unifiera, comme « Souviens-toi » et « Observe » furent prononcés ensemble au Sinaï, montrant que les mitsvot y conduisent.
L’expression de la Michna « un jour qui sera entièrement Chabbat » désigne le psaume du jour de Chabbat, que les Lévites chantaient comme « un chant pour le Monde futur » ; c’est le même psaume que le maamar a compté parmi les élévations de la nuit de Chabbat.
Maré mekomot
- 1ויכולו השמים · Genesis 2:1
- 2ויכל אלקים · Genesis 2:2
- 3ויברך אלקים את יום השביעי · Genesis 2:3
- 4יהי׳ יום שכולו שבת · ראה יהל אור במילואים ע׳ תרלב.
- 5יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים · Mishnah Tamid 7:4
Le char de D.ieu et le chérubin de lumière ¶23–29
23ועתה נבאר רכב אלקים רבותים1 אלפי שנאן אדנ״י בם ברפ״ה. והענין כי דגש מורה על התחלה וכאן לא שייך התחלת דבר כי האלפי שנאן הם פני אריה פני שור כו׳
Nous allons maintenant expliquer : « Le char de D.ieu est deux fois dix mille, des milliers de Chinan ; Ado-nai est parmi eux (bam) », [le beit] avec un rafeh. L’explication est qu’un daguesh indique un commencement, mais ici il ne peut être question du commencement de quelque chose, car les « milliers de Chinan » sont « la face d’un lion, la face d’un taureau », etc.,
Le verset « Le char de D.ieu est deux fois dix mille, des milliers de Chinan ; Ado-nai est parmi eux » se comprend à travers sa grammaire : le beit de bam, « parmi eux », est doux, sans daguesh. Un daguesh marque un commencement, mais ici il n’y a pas de commencement, car les « milliers de Chinan » sont les 'Hayot du Char.
שהתהוותם הוא מבחי׳ אדנ״י מל׳ דאצי׳ שהם נבראים ואדנ״י בם שנכללה בם מאחר שהם מעלים אותה. נמצא שאין כאן ראש וסוף שנעשה בחי׳ התכללות.
dont l’existence procède du niveau d’Ado-nai, Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), puisqu’elles sont des êtres créés ; et « Ado-nai est parmi eux », car Il est inclus en elles, puisqu’elles L’élèvent. Il s’ensuit qu’il n’y a ici ni commencement ni fin, car il se produit [un état d’]inclusion mutuelle.
Les 'Hayot viennent à l’existence depuis Ado-nai, Mal'hout d’Atsilout ; Ado-nai est donc leur source. Pourtant, « Ado-nai est parmi eux », inclus en elles, car elles L’élèvent. La source et ce qui en procède s’incluent ainsi mutuellement, sans commencement ni fin ; il n’y a donc pas de daguesh.
Dans « Ado-nai est parmi eux », le beit doux indique que les 'Hayot et Mal'hout d’Atsilout s’incluent mutuellement : Mal'hout leur donne l’existence et elles l’élèvent ; il n’y a donc ni commencement ni fin.
Maré mekomot
- 1רכב אלקים רבותים · Psalms 68:18
C’est pourquoi une révélation de la Chekhina (la Présence divine) ne se trouve nulle part ailleurs qu’avec le Char, comme il est écrit : « Et D.ieu s’éleva au-dessus d’Avraham », c’est-à-dire que le Char se retira.
Puisque la Chekhina ne se révèle que lorsqu’elle est incluse dans un Char, toute révélation s’accompagne d’un Char. Lorsque D.ieu « s’éleva au-dessus d’Avraham », le Char se retira, car Avraham lui-même était le Char.
Il en va de même pour Yaakov : « C’est le camp de D.ieu » ; et de même pour Moché : « Il entendit la voix d’entre les deux chérubins », qui sont Metatron et Sandalphon.
De même, Yaakov vit des anges et dit : « C’est le camp de D.ieu » ; et Moché entendit la voix d’entre les deux chérubins de l’Arche, que le maamar identifie aux anges Metatron et Sandalphon.
La Chekhina ne se révèle que par l’intermédiaire d’un Char : les Patriarches, le camp d’anges de Yaakov et les chérubins d’entre lesquels Moché entendit la voix.
Maré mekomot
- 1ויעל אלקים מעל אברהם · Genesis 17:22
- 2ויעל אלקים מעל אברהם · Bereshit Rabbah 47:6
- 3מחנה אלקים זה · Genesis 32:3
- 4וישמע את הקול . . מט״ט וסנד״ל · Numbers 7:89
25וכן ישעיה ויחזקאל ראו את המרכבה כי א״א להיות גילוי שכינה מבלעדי מרכבה שכלולה בהם אלא שלפעמים מתלבשת במרכבה זו ולפעמים במרכבה זו.
De même, Yeshayahou et Ye’hezkel virent le Char, car il ne peut y avoir de révélation de la Chekhina (la Présence divine) sans un Char auquel elle est liée ; seulement, parfois elle se revêt de ce Char, et parfois de cet autre Char.
Yeshayahou et Ye’hezkel virent tous deux le Char, car la Chekhina ne peut se révéler sans lui. Parfois, elle se revêt d’un Char, et parfois d’un autre.
ומה שארז״ל אלפי שנאן. א״ת שנאן אלא שאינן1 שהקב״ה רוכב על כרוב קל שלו ושאט בי״ח אלף עולמות.
Quant à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet des « milliers de Chinan » : « Ne lis pas Chinan, mais chééinan (qui ne sont pas) » : le Saint béni soit-Il chevauche Son léger chérubin et parcourt dix-huit mille mondes.
Le Talmud lit « milliers de Chinan » comme chééinan, « qui ne sont pas », et dit que D.ieu chevauche Son léger chérubin et parcourt dix-huit mille mondes. Le maamar va maintenant expliquer ce « léger chérubin » et le nombre dix-huit mille.
פי׳ וביאור הענין כי הנה נודע דח״י ברכאן שבשחרית הם ב׳ טיתי״ן דמט״ט. ט׳ ממעלה למטה.
Voici le sens et l’explication : il est connu que les dix-huit bénédictions du matin (cha’harit) correspondent aux deux lettres tet de Metatron : neuf de haut en bas
La clé réside dans les dix-huit bénédictions du matin, qui correspondent aux deux lettres tet (neuf) du nom Metatron : l’une descend d’en haut et, comme le disent les mots suivants, l’autre monte d’en bas.
Toute révélation de la Chekhina se fait par l’intermédiaire d’un Char. Le « léger chérubin » que D.ieu chevauche pour parcourir dix-huit mille mondes est expliqué à partir des dix-huit bénédictions du matin et des deux lettres tet de Metatron.
Maré mekomot
- 1א״ת שנאן אלא שאינן · Avodah Zarah 3b:13
26וט׳ ממטה למעלה. כי מט״ט נק׳ עבדו זקן ביתו12 המושל בכל אשר לו3 שכל הנהגת העולמות על ידו בימות החול והם ו״ק דיצי׳ ונק׳ כרוב קל. כי ב׳ כרובים הם מט״ט וסנד״ל שהם יצירה ועשיה.
et neuf de bas en haut. Car Metatron est appelé « son serviteur, l’ancien de sa maison, qui gouvernait tout ce qui lui appartenait », puisque toute la conduite des mondes passe par lui durant les jours de semaine ; ce sont les six extrémités (vav ketzavot) du Monde de Yetsira (Formation), et il est appelé le « chérubin léger ». Car les deux chérubins sont Metatron et Sandalphon, qui correspondent à Yetsira et au Monde d’Assiya (Action).
Le second tav de Metatron correspond aux neuf qui s’élèvent d’en bas. Metatron est désigné par les mots du verset au sujet du serviteur d’Avraham : « l’ancien de sa maison, qui gouvernait tout ce qui lui appartenait », car il conduit les mondes durant les jours de semaine en tant que les six attributs émotionnels de Yetsira. Des deux chérubins, Metatron correspond à Yetsira et Sandalphon à Assiya ; Metatron est le « chérubin léger ».
Metatron, « l’ancien de sa maison, qui gouvernait tout », conduit les mondes durant les jours de semaine en tant que les six attributs de Yetsira ; lui et Sandalphon sont les deux chérubins, correspondant à Yetsira et à Assiya.
Le Zohar (Midrash HaNe'elam) interprète « Avraham dit à son serviteur » comme désignant Metatron, « le serviteur du Tout-Puissant » ; « l’ancien de sa maison » comme le premier des êtres créés par D.ieu ; et « qui gouvernait tout ce qui lui appartenait » comme la domination que D.ieu lui a accordée sur toutes Ses armées.
Maré mekomot
- 1מט״ט נק׳ עבדו זקן ביתו · Zohar I, 126b
- 2עבדו זקן ביתו · Zohar, Chayei Sara 19:155–161
- 3עבדו זקן ביתו המושל בכל אשר לו · Genesis 24:2
Et le « chérubin léger » est Metatron seul, qui est au niveau de la « légèreté », puisqu’il n’est pas encore revêtu du niveau du Monde d’Assiya (Action) ; et c’est par son intermédiaire que le Saint béni soit-Il s’élève,
Metatron seul, qui n’est pas encore associé à Sandalphon et à Assiya, est « léger ». Par son intermédiaire, le Saint béni soit-Il est élevé.
שהוא ז״א דבריאה לי״ח אלף עולמות שהן בבחי׳ אצי׳ ששם הוא בחי׳ ח״י אלף. ט׳ מלמעלה למטה.
qui est le Zeir Anpin (les attributs émotionnels) du Monde de Béria (Création), vers les dix-huit mille mondes, qui sont au niveau du Monde d’Atsilout (Émanation), car là se trouve le niveau des dix-huit mille : neuf d’en haut vers le bas
Ici, « le Saint béni soit-Il » désigne le Zeir Anpin de Béria, qui, par l’intermédiaire de Metatron, est élevé vers les dix-huit mille mondes d’Atsilout. Dix-huit, ce sont deux fois neuf : l’un descend d’en haut et l’autre, comme le dit le paragraphe suivant, monte d’en bas.
Par l’intermédiaire de Metatron, le « chérubin léger », le Zeir Anpin de Béria est élevé dans les dix-huit mille mondes d’Atsilout.
Or HaTorah, cité dans la note de Kehot, propose une autre lecture de ce passage : l’élévation du Zeir Anpin d’Atsilout dans neuf Séfirot situées bien au-dessus d’Atsilout.
Maré mekomot
- 1ועל ידו מתעל׳ הקב״ה . . וט׳ ממטה למעלה · מובא באוה״ת במדבר ע׳ נ ושם מבאר שלפי פי׳ עמק המלך ”הוא עלי׳ ז״א דאצי׳ בט״ס שלמעלה מעלה מאצי׳”, ע״ש.
28וט׳ ממטה למעלה כי בחי׳ אדם הוא ט״ס. דטפ״ט הוא פ״א. וג״פ פ״א רמ״ג וה״ח בגי׳ רמ״ח שהם איברים דאדם.
et neuf de bas en haut. Car le niveau de « l’homme » est constitué de neuf Séfirot ; neuf fois neuf font quatre-vingt-un ; trois fois quatre-vingt-un font 243, et [avec] les cinq 'Hassadim (bontés), on obtient la valeur numérique de 248, qui sont les membres de « l’homme ».
Les neuf qui s’élèvent depuis le bas sont « l’homme » : une structure complète de neuf Séfirot, dont chacune en contient neuf, donne quatre-vingt-un. Trois fois quatre-vingt-un font 243, et les cinq 'Hassadim portent le total à 248, nombre des membres du corps humain.
וב״פ ט׳ הם ח״י ובבחי׳ אצי׳ נק׳ ח״י אלף. וכן ח״י ברכאן דשחרית הן ביצירה.
Et deux fois neuf font dix-huit ; au niveau du Monde d’Atsilout (Émanation), on appelle cela dix-huit mille. De même, les dix-huit bénédictions du matin se trouvent dans le Monde de Yetsira (Formation),
Deux fois neuf, en descendant et en montant, font dix-huit ; au niveau d’Atsilout, on appelle cela dix-huit mille. Les dix-huit bénédictions du matin correspondent à ce dix-huit dans Yetsira.
« L’homme » est constitué de neuf Séfirot de neuf qui, avec les cinq 'Hassadim, forment 248 membres ; deux fois neuf donnent les dix-huit mille mondes d’Atsilout, et, dans Yetsira, les dix-huit bénédictions du matin.
29וח״י ברכאן דצלותא הן באצילות. והענין כי צ״ל יחוד מט״ט וסנד״ל ולכן שני הכרובים היו פניהם איש אל אחיו.
et les dix-huit bénédictions de la prière (tzelosa) sont dans le Monde d’Atsilout (Émanation). L’explication est qu’une union de Metatron et de Sandalphon doit avoir lieu ; c’est pourquoi les deux chérubins avaient « leurs visages tournés l’un vers l’autre ».
Les dix-huit bénédictions de la prière de l’Amida se trouvent en Atsilout. Le point est que Metatron et Sandalphon, Yetsira et Assiya, doivent être unis, ce qui explique que les deux chérubins se faisaient face.
ובבחי׳ דבור הגם שהוא ביצירה יש בו יחוד יצי׳ ועשי׳ דהרי הרהור לאו כדבור דמי עד שיוציא בשפתיו משום דעקימת שפתיו הוי מעשה לפי שיוצא הדבור דרך ה׳ מוצאות גשמיים אחה״ע מן הגרון כו׳
Et au niveau de la parole, bien qu’elle relève du Monde de Yetsira (Formation), il y a une union de Yetsira et d’Assiya (Action). Car « la pensée n’est pas considérée comme la parole » tant qu’on ne l’a pas exprimée avec ses lèvres, parce que « le mouvement des lèvres est considéré comme un acte », puisque la parole sort par les cinq points d’articulation physiques : alef, 'het, hé et ayin depuis la gorge, etc.
La parole relève de Yetsira, et pourtant elle unit Yetsira à Assiya. Selon la halakha, une pensée n’est pas assimilée à la parole tant qu’elle n’a pas été prononcée à voix haute, car le mouvement des lèvres est considéré comme un acte, puisque la parole sort par les cinq organes physiques de l’articulation, à commencer par la gorge.
והרי נעשה יחוד אותיות המחשבה עם אותיות הדבור שאותיות המחשבה הם עצמם יוצאים לידי גילוי באותיות הדבור והמחברן הוא הקול שהוא רוחניות
Il se produit ainsi une union des lettres de la pensée avec les lettres de la parole, car les lettres de la pensée elles-mêmes se révèlent dans les lettres de la parole ; et ce qui les relie, c’est la voix, qui est spirituelle.
Dans la parole, les lettres de la pensée elles-mêmes se révèlent sous forme de lettres prononcées, et la voix, qui est spirituelle, relie les deux.
ולכן מט״ט שהוא כרוב קל שלו הוא המעלה על ידי בחינת הדבור כי בבחי׳ הדבור נעשה יחוד מט״ט וסנד״ל:
C’est pourquoi Metatron, qui est Son « chérubin léger », est celui qui élève par le niveau de la parole ; car c’est au niveau de la parole que se réalise l’union de Metatron et de Sandalphon.
Ainsi, Metatron, le « chérubin léger », est celui qui élève par la parole, car c’est dans la parole que Metatron et Sandalphon, Yetsira et Assiya, sont unis.
La parole unit la pensée et l’action, Yetsira et Assiya, par l’intermédiaire de la voix spirituelle ; Metatron, le chérubin léger, élève donc par la parole, où il est uni à Sandalphon.
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Chaque âme doit accomplir concrètement les 613 mitsvot, car le Kéter qui sera révélé lors de la Résurrection est formé des mitsvot accomplies physiquement, comme une couronne est faite de pierres ; c’est pourquoi l’exil dure jusqu’à ce que cela soit accompli. Le service de l’âme élève aussi son amour et sa crainte naturels, raffinés par la compréhension, au-dessus de l’intellect qui les a raffinés, et fait ainsi pénétrer la Lumière infinie dans 'Hokhma.
Questions à discuter
- Pourquoi le maamar trouve-t-il étonnant que les Patriarches soient appelés un Char, et comment l’idée que les émotions ont leur racine au-dessus de l’intellect répond-elle à cette question ?
- Pourquoi deux opposés, comme le 'Hessed et la Guevoura, ne peuvent-ils être unis que par une lumière provenant d’un niveau supérieur aux deux ?
- Comment le mur qui s’écroule et la grande torche montrent-ils que ce qui a sa racine au niveau le plus élevé descend au plus bas ?
- Pourquoi la récompense de la Résurrection est-elle supérieure à celle de Gan Eden, et quel rapport les mitsvot physiques ont-elles avec cela ?
- Comment « Souviens-toi » et « Observe », la nuit et le jour de Chabbat, ainsi que « nous écouterons » et « nous ferons », expriment-ils les mêmes deux mouvements ?