זכור את יום השבת לקדשו

1« Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier. » [Il faut] comprendre en quoi consiste le commandement de sanctifier le Chabbat : le Chabbat n’est-il pas déjà sanctifié et établi (mikadcha vekayma) ?

Il est certes compréhensible que la sainteté des jours de fête dépende d’Israël ; c’est pourquoi nous disons : « Qui sanctifie Israël et les fêtes » : Israël d’abord, puis les fêtes, car c’est Israël qui sanctifie les fêtes.

Mais, le Chabbat, nous bénissons en disant : « Qui sanctifie le Chabbat », et nous ne disons pas : « Qui sanctifie Israël et le Chabbat », comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Est-ce donc Israël qui sanctifie le Chabbat ? Le Chabbat n’est-il pas déjà sanctifié et établi » depuis les six jours de la Création, etc. ?

Et chaque Chabbat est appelé « Chabbat Bereichit » (le Chabbat de la Création), qui se situe au-dessus du niveau d’Israël. (Car le Chabbat est le niveau de la révélation de la 'Hokhma supérieure (sagesse), appelée révélation de l’intellect (mo'hin) d’Abba, qui se situe au-dessus du niveau des âmes d’Israël, enracinées dans Zeir Anpin (les attributs émotionnels). Et comme il est expliqué dans le Zohar, parachat Emor (début de la page 94),

« qui sont attachés à Lui, au Roi » ; et le Ramaz explique : il s’agit d’Israël, enraciné dans Zeir [Anpin], celui-ci dans 'Hessed (bonté), celui-là dans Guevoura (retenue), un autre dans Tiferet (beauté), etc.

Et il est expliqué là-bas que le Chabbat est la révélation de l’intellect d’Abba dans Zeir Anpin ; il y est également expliqué comment cette révélation et cette transmission se produisent d’elles-mêmes, sans avoir besoin de nos actions, etc.

Il n’en va pas ainsi pour les jours de fête : la révélation d’un peu du rayonnement de l’intellect d’Abba qui les illumine dépend de nos actions et de nos prières, etc.)

2Or, dans la version ultérieure du Décalogue, il est dit : « Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier. » Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Souviens-toi” (zachor) et “Garde” (shamor) furent prononcés en une seule parole. »

Voici l’explication : « Garde » relève des commandements négatifs, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Partout où il est dit “prends garde” (hichamer), “de peur que” (pen) ou “ne” (al), il s’agit nécessairement d’une interdiction. » Et « Souviens-toi » correspond aux 248 commandements positifs, car zachor, avec youd-hé, a la valeur numérique de 248, le nombre des commandements positifs.

Or, zichri (« Mon souvenir »), avec vav-hé, a lui aussi la valeur numérique de 248. Il faut comprendre la différence entre zachor et zichri, et pourquoi zachor est associé à youd-hé et zichri à vav-hé.

3Or, pour comprendre tout cela, il faut d’abord comprendre ce qu’est en général le concept de Chabbat. Car il est écrit : « D.ieu vit tout ce qu’Il avait fait, et voici que cela était très bon. »

Car les six jours de la Création sont le niveau de « tout ce qu’Il avait fait », c’est-à-dire par les combinaisons des lettres des Dix Paroles,

telles que les paroles « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », « Que les eaux se rassemblent », etc., « Que [la terre] produise », etc. Cela relève d’une descente, comme, chez une personne, la révélation de l’intellect dans la parole constitue une descente.

Or, il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », etc. : il y a là-haut, pour ainsi dire, un niveau de pensée et un niveau de parole. Autrement dit, le niveau de la pensée est appelé « les mondes cachés » (almin setimin)

(c’est-à-dire que la lumière et la force vitale (force vitale) qui donnent vie aux mondes cachés sont appelées « pensée supérieure »). Et le niveau de la parole est appelé « le monde révélé » (alma de’isgalya). Le terme « lettres » (osiyot) est une désignation liée à la révélation, tirée du mot du Targoum ve’asa (« et il vint »).

Car la parole reçoit du niveau des attributs émotionnels supérieurs (midot) : le niveau des « six jours de la Création » (shita yomin divreishit) correspond aux six attributs supérieurs.

Or, l’enseignement suivant est connu : « Non pas que Tu possèdes une justice connue », etc. ; « tout est pour montrer », etc. Chez une personne, la qualité de la bonté et de la compassion suscite dans son âme une émotion qui la pousse à donner,

tandis que Ses attributs, béni soit-Il, qui sont unis à Lui, béni soit-Il, lequel est une unité simple, ne connaissent aucun changement d’émotion, à D.ieu ne plaise, comme il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. » Voilà ce que signifie : « Non pas que Tu possèdes une justice connue », etc.

Et puisque les six attributs supérieurs sont au-dessus de toute effervescence émotionnelle et de tout changement, pour que [l’influence] se prolonge du niveau des attributs jusqu’au niveau de la parole, afin de devenir le monde révélé, cela ne peut se faire que par « le dos » (a’horayim), [comme dans] la langue du Targoum, etc.

4C’est pourquoi, dans toute l’œuvre des six jours de la Création, jusqu’après « Et [les cieux et la terre] furent achevés », seul le Nom Elokim est mentionné ; ce n’est qu’après qu’il est dit : « Et ils furent achevés », etc.,

« car en lui Il se reposa », etc., qu’il est ensuite dit : « Au jour où Havaya Elokim fit » : le Nom Havaya n’est mentionné que par la suite.

L’explication est celle qui est connue d’après ce qui est écrit : « Havaya Elokim est un soleil et un bouclier. » Car il est écrit au sujet du Nom Havaya : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » (comme ci-dessus : « Non pas que Tu aies une justice connue », etc.),

et le niveau d’Elokim est l’étui du Nom Havaya, qui est lui aussi appelé « soleil » (comme il est écrit : « Havaya est un soleil et un bouclier », etc.), afin que la création puisse advenir, quelque chose à partir du néant, ce qui se fait par les lettres de la parole, comme ci-dessus.

(Et cela correspond au niveau du Nom Elokim, qui est la racine des lettres et des réceptacles ; le Nom Havaya est la racine de la lumière, qui est au-delà des réceptacles et des lettres. C’est pourquoi l’effusion issue du Nom Havaya passe précisément par le bouclier du Nom Elokim, c’est-à-dire par les lettres qui dissimulent, comme ci-dessus.)

C’est pourquoi, durant les six jours de la Création, seul le Nom Elokim est mentionné : car, durant ces six jours, l’effusion issue du niveau du Nom Havaya devait s’habiller dans le Nom Elokim, qui est le niveau de la parole, pour dire : « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », etc.)

Puis, à la fin des six jours de la Création, il est dit : « Et voici, cela était très bon », « Et les cieux furent achevés. » Cela signifie que « très bon » correspond au niveau de ceux qui font techouva (ceux qui reviennent), car, comme on le sait, « bon » désigne le bon penchant, et « très » le mauvais penchant lorsqu’il est transformé en bien par la techouva (le retour).

L’idée est celle-ci : « Là où se tiennent ceux qui font techouva », etc. Car la soumission (itkafya) et la transformation (it’hap’ha) propres au niveau de ceux qui font techouva s’accomplissent par une intensification de l’amour, qui s’élève d’en bas vers le haut : « De grandes eaux ne peuvent éteindre [l’amour] », etc.

De même, là-haut, la force vitale qui est descendue pendant les six jours de la Création selon un mode de descente s’élève, dans l’élévation des mondes, vers Son être et Son essence mêmes, béni soit-Il.

5Et c’est ce qui est écrit ensuite : « Les cieux furent achevés », « car en ce jour Il se reposa. » [C’est] comme un homme qui se repose de son travail : l’intellect et les attributs émotionnels qui s’étaient abaissés pour se revêtir dans la parole et l’action remontent à leur être et à leur essence propres ; de même, en haut, il y a une élévation vers Son être et Son essence, béni soit-Il.

Tel est le niveau et le degré de la « veille de Chabbat » (Chabbat de-mealei Chabeta), qui est le niveau des élévations. Tel est le Chabbat de Berechit, qui est « sanctifié et établi », car l’élévation se produit d’elle-même : « car en ce jour Il se reposa », etc.

(Cela demande examen, car il semble en ressortir que c’est par « très bon », le baal techouva, que vient alors « car en ce jour Il se reposa » ; pourtant, il a été dit que le Chabbat est « sanctifié et établi », l’élévation se produisant d’elle-même. Il faut donc dire que l’élévation ne vient pas par le baal techouva, car l’élévation des mondes se produit d’elle-même ; seule, la techouva supérieure (techouva ila’a) est une ressemblance de ce niveau.

Car les lettres de Chabbat forment aussi celles de tachèv (« revenir »), puisque le Chabbat est l’élévation des mondes ; il en va de même du baal techouva. Et l’effet principal de l’éveil d’en bas sur le niveau du Chabbat sera expliqué plus loin, si D.ieu le veut.)

6Cependant, il est écrit : « que D.ieu créa pour faire », et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « pour faire » signifie « perfectionner ». Il est également écrit : « Les enfants d’Israël garderont le Chabbat, pour faire le Chabbat », d’où il ressort que les enfants d’Israël font le Chabbat.

par l’accomplissement des mitsvot durant les six jours de la semaine, ce qui est le sens de « faire », c’est-à-dire « perfectionner », ou bien par la techouva (retour). Car il est écrit : « Les sagesses élèvent la voix au-dehors. »

7Et le Zohar explique : « les sagesses » sont au nombre de deux : la 'Hokhma supérieure et la 'Hokhma inférieure. La 'Hokhma supérieure est le niveau de « sage, mais non par une sagesse connue ». Quant à la 'Hokhma inférieure, elle correspond à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les fruits tombés de la sagesse d’En-Haut sont la Torah. »

Cela signifie que le niveau des fruits tombés est une lumière et un flux issus de la lumière de la 'Hokhma, qui sont attirés vers le bas afin d’effectuer des clarifications (beirourim),

c’est-à-dire la sagesse de la Torah qui s’est vêtue de réalités physiques afin de distinguer l’impur du pur, et ainsi de suite pour toutes les mitsvot prohibitives.

8De même, dans l’accomplissement des mitsvot positives, la sagesse s’est également revêtue dans des mitsvot matérielles, comme dans la mitsva des tsitsit, faits de laine matérielle du talit, etc.

Et, dans les mondes supérieurs, le talit correspond au niveau de la lumière enveloppante (Or Makif), comme il est écrit : « Son vêtement était blanc comme la neige », ce qui correspond au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Les fils sont les trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse).

9Et il en va de même pour les autres mitsvot, telles que les pierres de l’Éphod et du Pectoral, le tarshish et le shoham, qui sont des pierres matérielles sur lesquelles étaient gravés les noms des douze tribus.

Et il est écrit : « Aharon les portera devant D.ieu en souvenir » ; en haut, elles font allusion aux lumières supérieures : Aharon, le Grand Prêtre, ferait descendre le niveau des bontés supérieures (hassadim) qui se trouvent avant le Monde d’Atsilout (Émanation), etc.

Et en bas, cette sagesse se revêtait de pierres matérielles et du travail matériel du Pectoral et de l’Éphod. De la même manière, il faut comprendre l’accomplissement de toutes les mitsvot.

C’est pourquoi cette sagesse, qui s’est revêtue en bas dans l’accomplissement des mitsvot, est appelée « la 'Hokhma inférieure » (sagesse), car elle se revêt dans une action matérielle afin de transformer l’obscurité en lumière, etc. C’est là le sens de : « Les sagesses chantent au-dehors. »

« Au-dehors » précisément : lorsque la 'Hokhma inférieure — qui est issue de la 'Hokhma supérieure, et c’est là le sens de « Les sagesses… au-dehors », etc. : le rayonnement de la 'Hokhma supérieure est attiré dans la 'Hokhma inférieure, et elles se revêtent « au-dehors », c’est-à-dire dans [les mondes de] Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action), jusqu’à être attirées jusque dans une action véritablement matérielle, comme indiqué plus haut — se revêt dans une action matérielle, dans l’accomplissement des mitsvot qui se présentent à nous, alors, précisément, elle « chante à pleine voix ».

Cela signifie que, par ce moyen, il y aura un supplément et une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est très largement au-dessus même du niveau de la 'Hokhma supérieure ; et, par l’accomplissement des mitsvot, elle sera attirée et révélée dans la 'Hokhma supérieure. Il s’ensuit que c’est précisément lorsque les sagesses se revêtent « au-dehors » qu’elles « chantent à pleine voix ».

10L’explication de la chose est la suivante : il est écrit « Le commencement de la sagesse », c’est-à-dire le niveau de la 'Hokhma supérieure, appelée « commencement » (réchit). Car la 'Hokhma inférieure est appelée « la fin de tous les degrés », comme on le sait,

car elle est le niveau de Mal'hout (souveraineté), tandis que la 'Hokhma supérieure est appelée « commencement ». Or, réchit, qui se termine par un tav, indique une forme féminine, car roch (tête) est de forme masculine.

11Et reishit est une forme féminine. Cela signifie que 'Hokhma (sagesse) est au niveau du réceptacle, qui reçoit du niveau de rosh (tête). Comme il est écrit : « Et la sagesse se trouve à partir d’ayin (néant) » : elle est attirée du niveau d’ayin, c’est-à-dire non pas par un enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) de cause à effet, mais comme quelque chose qui vient de rien.

Car le niveau d’ayin à partir duquel la sagesse se trouve est au-dessus du rang de 'Hokhma. On peut l’illustrer par le cas d’une personne à qui vient une découverte et une idée nouvelle : elle est alors remplie de plaisir. Nous voyons par là que le niveau du plaisir est au-dessus du niveau de 'Hokhma,

c’est-à-dire qu’il est la source de 'Hokhma. C’est pourquoi, au début, lorsque l’idée est nouvelle, le plaisir est grand, car à cet instant la sagesse est apparue et a été attirée de sa source, le plaisir.

C’est pourquoi la lumière du plaisir brille en elle. Il n’en va pas de même lorsqu’elle vieillit par la suite : la personne ne prend plus autant de plaisir à cette idée, car elle s’est déjà éloignée de sa source, qui est le plaisir.

12De même, en haut, le niveau du plaisir suprême est la source de 'Hokhma (sagesse). C’est là le niveau de « d’ayin elle est trouvée » : ayin est le niveau du plaisir.

Voilà pourquoi 'Hokhma est appelée reishit : elle reçoit du niveau de rosh (tête), qui est le plaisir suprême. Celui-ci est appelé rosh (ראש), dont les lettres forment asher (אשר), terme désignant le bonheur (osher) et le plaisir, comme dans « Dans mon bonheur, car les filles me diront heureuse » et « Heureux ceux qui demeurent… », etc.

13Or, dans la bénédiction sur les mitzvos, nous bénissons ainsi : « Qui (acher) nous a sanctifiés par Ses commandements », etc. Car, par les mitzvos, nous attirons depuis le niveau d’acher, qui est celui du plaisir suprême.

Cet influx pénètre dans la 'Hokhma supérieure et la 'Hokhma inférieure, qui correspondent à l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et à l’unité inférieure (yi'houda tata'a), et dans lesquelles [la lumière] est attirée depuis le plaisir suprême. Telle est la signification de la bénédiction : « Béni sois-Tu, D.ieu, notre D.ieu » désigne l’unité supérieure, celle de 'Hokhma et de Bina d’Atsilout,

puis « Roi de l’univers » désigne l’unité inférieure ; et nous attirons en elles depuis le niveau de « Qui (acher) nous a sanctifiés », etc., le plaisir suprême.

Cela se produit précisément par l’accomplissement concret des mitzvos physiques, selon le mode de la soumission (iskafya) et de la transformation (ishapcha), afin d’effectuer les affinements (beirourim) du noga ; car c’est précisément par cela que nous attirons la révélation du plaisir suprême. C’est le sens de « Sagesses » : lorsqu’elles sont revêtues « à l’extérieur », alors précisément elles « chantent à pleine voix », grâce à la révélation du plaisir suprême dans la 'Hokhma.

14À présent, on comprendra également le sens de « faire le Chabbat ». Car le Chabbat est le niveau de 'Hokhma (sagesse), et « c’est par 'Hokhma qu’ils sont raffinés ». C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné que la parole est interdite le Chabbat, car « le silence est une barrière pour la sagesse ». Cela correspond à l’élévation de la 'Hokhma inférieure dans la 'Hokhma supérieure.

(C’est pourquoi le tri est interdit le Chabbat : car « c’est par 'Hokhma qu’ils sont raffinés » signifie que la 'Hokhma supérieure s’habille dans la 'Hokhma inférieure pour effectuer les raffinements, ce qui se produit durant les jours de semaine. Mais le Chabbat, qui est l’élévation de la 'Hokhma inférieure dans la 'Hokhma supérieure, la parole est donc interdite.)

Or, par les raffinements issus de l’accomplissement des mitsvot durant les jours de semaine, le niveau du plaisir suprême est attiré vers le niveau de la 'Hokhma. En effet, la 'Hokhma est appelée « Éden », car elle reçoit du plaisir ; et depuis le niveau d’Éden, le flux est attiré vers le Jardin (Gan).

Tel est le sens du Gan Éden supérieur et du Gan Éden inférieur, où [les âmes] jouissent du rayonnement de la Chekhina (Présence divine). Pourtant, « une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur »,

car, par les mitsvot, nous attirons l’essence même du plaisir suprême, qui est au-dessus du niveau de la 'Hokhma. Et tout cela s’accomplit par les six jours de semaine : « Six jours, tu travailleras. »

15Et voici le sens de « Zakhor » avec Youd-Hé et de « Zikhri » avec Vav-Hé : c’est-à-dire d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas. En effet, le sens de « Six jours tu travailleras » (ta’avod) est le niveau de l’amour, car « il n’est pas de service comparable au service de l’amour ».

Car tous les jours de semaine sont le niveau des clarifications : par l’accomplissement des mitsvot, la parole ou les affaires qu’une personne mène de manière permise afin de gagner sa vie et de pouvoir ainsi servir D.ieu, les étincelles saintes du niveau de kelipat noga (l’écorce de noga) sont clarifiées, et elles s’élèvent vers D.ieu

par la prière. Et toutes les prières des jours de semaine sont réunies et s’élèvent grâce à la prière de Chabbat. Et tout cela s’accomplit par le niveau de l’amour, d’en bas vers le haut.

16Et c’est là le sens de zachor avec Youd-Hé, 248 : l’amour est appelé zachor, car la crainte est le niveau féminin, comme il est écrit : « Une femme qui craint D.ieu », tandis que l’amour est le niveau masculin (de’har) : « Il se souvint (za’har) de Sa bonté. » Et l’amour est la racine des 248 commandements positifs.

Cela signifie que, par les 248 commandements positifs et par le service de l’amour, il y a une élévation d’en bas vers le haut, vers le niveau de Youd-Hé. (De plus, « la voie de l’homme est de conquérir » ; c’est pourquoi le raffinement de kelipat noga et l’élévation s’effectuent par l’amour.)

17Or, le but de l’élévation est qu’ensuite ait lieu un influx d’en haut vers le bas. C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à propos du verset : « Que (mah) D.ieu, ton D.ieu, te demande-t-Il ? » : « Ne lis pas mah, mais méa (cent) » — les cent bénédictions qu’une personne est tenue de réciter chaque jour.

Le propos est que l’influx qui descend du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est appelé « bénédiction », car il est le niveau de la révélation à partir du caché. Voilà le sens de « Ne lis pas mah »,

qui est le niveau de memalé kol almin, comme l’explique le Zohar sur Béréchit, au début, dans l’Introduction (page 1b), à propos du verset : « Comme Ton Nom est puissant dans toute la terre » : le niveau de mah est celui de « Par la parole de D.ieu, les cieux furent faits ».

Tel est le sens de « Comme Ton Nom est puissant dans toute la terre » : Il se revêt dans les mondes pour être memalé kol almin. Il en est de même dans le Zohar, volume 2 (page 127), à propos du verset : « Ils prendront pour Moi une offrande (terouma) » : « Le niveau inférieur, qui est le mystère du monde inférieur, est appelé mah. »

(Tel est le sens de terouma : « Ne lis pas mah, mais méa » ; c’est-à-dire faire descendre du niveau de sovev kol almin au niveau de memalé kol almin, appelé mah ; [c’est cela] terouma.

Car teroumat maasser est « le dixième de la dîme ». La parole supérieure, qui est le niveau de memalé kol almin, est appelée « dixième » (maasser) par rapport aux attributs supérieurs (midot), car seule une dixième partie de l’attribut descend pour devenir la révélation dans la parole ;

et les attributs, eux aussi, par rapport à 'Hokhma et Bina, ne sont que comme une dixième partie, car le dernier niveau de 'Hokhma et Bina descend pour devenir la source des attributs. Et terouma est une élévation d’en bas vers le haut ; cela demande examen.) Quant aux cent bénédictions, elles ont pour objet de faire descendre d’en haut vers le bas le rayonnement du niveau de sovev kol almin dans memalé kol almin.

18Or, le principal [moment] de cet influx du haut vers le bas est le Chabbat (car, bien que nous récitions chaque jour cent bénédictions, la révélation et l’union principales du sovev au sein du memalé ont néanmoins lieu le Chabbat).

Et c’est là le sens de zichri avec vav-hé, 248 : le Chabbat, l’influx descend du haut vers le bas, jusqu’au niveau du vav, car le vav représente un influx.

C’est également là le sens de la Torah, qui est un niveau d’influx : kol (voix), [qui s’écrit] avec un vav. Car « la Torah émane de la 'Hokhma supérieure », qui est le youd de zichri ; elle est attirée vers le bas dans la voix et la parole, comme il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche. »

Ainsi qu’ils l’ont dit au sujet de Chammaï et de Hillel : « Les unes et les autres sont les paroles du D.ieu vivant. » Voilà ce que sont vav-hé : la voix et la parole dans la Torah. Et c’est aussi là la racine du Chabbat, qui est le niveau de la 'Hokhma, le youd de zichri, attiré vers le bas jusqu’au niveau de vav-hé.

(Le sens est que zachor est l’amour, et que, par ce moyen, les eaux féminines (mayin noukvin) s’élèvent jusqu’au niveau de youd-hé. Zichri est le Yessod d’Abba, qui se révèle le Chabbat au niveau de Zeir Anpin et de Noukva, comme on le sait d’après l’intention mystique de « souvenir de l’œuvre de la Création » dans la prière de Moussaf ; c’est ainsi qu’il est attiré dans le niveau de vav-hé.)

19Et c’est là le commandement : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier. » La question a été exposée plus haut : le Chabbat n’est-il pas déjà « sanctifié et établi » ?

On comprend cela à partir de ce qui a été expliqué : en vérité, le niveau du Chabbat en lui-même est « sanctifié et établi », car il relève du niveau de kodesh (sainteté), du niveau de 'Hokhma (sagesse), c’est-à-dire du niveau des mo’hin d’Abba ; tandis que Yom Tov est appelé mikraé kodech (« saintes convocations »), car il relève de Netsa’h, Hod et Yessod d’Abba, revêtus dans les mo’hin d’Imma.

Mais, pour faire descendre la révélation du plaisir supérieur, afin qu’elle soit attirée et révélée dans 'Hokhma — c’est-à-dire la révélation d’Atik dans 'Hokhma —, il faut…

par Israël, au moyen des mitsvot qu’ils accomplissent tous les jours de la semaine, et pour lesquelles ils disent : « Qui (asher) nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné » ; car ils font descendre du niveau d’Asher — le plaisir supérieur — vers le niveau du « commencement (réchit) de la sagesse », comme expliqué plus haut.

20Et c’est ce qui est écrit ensuite : « Six jours tu travailleras. » À première vue, il ne s’agit pas d’un commandement positif, mais seulement d’une permission ; quel rapport cela a-t-il donc avec « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », qui est un commandement positif ? Mais puisque le sens de « le sanctifier » est de faire descendre la révélation du plaisir suprême dans 'Hokhma (sagesse), le Chabbat,

comme il est écrit : « Tu appelleras le Chabbat un délice » ; et cette continuation vers le bas se fait par l’élévation des éléments affinés [réalisée] grâce à l’accomplissement des mitsvot pendant la semaine ; c’est-à-dire par le niveau de zakhor avec Youd-Hé,

et « Six jours tu travailleras » désigne le service de l’amour ; grâce à cela, le niveau de « le sanctifier » sera attiré vers le bas le Chabbat. C’est là le sens de « Souviens-toi », etc. Car le Chabbat est appelé « Chabbat Berechit ».

21Or, Berechit est le niveau de Noukva (le féminin), qui reçoit du niveau de roch (tête), c’est-à-dire du plaisir suprême, comme on l’a vu plus haut. C’est pourquoi il est dit : « Souviens-toi du jour du Chabbat », etc. : afin d’y attirer le plaisir suprême, appelé le niveau du masculin (zakhar), celui qui donne, vers le niveau de « commencement (réchit) de la sagesse », etc.

Et c’est là le sens de « Israël, une tête pour Moi » (li roch), car ce sont eux qui attirent depuis le niveau de roch. (Voir aussi ce qui est écrit dans la section sur les tsitsit au sujet de li roch.) Et le niveau de « Garde le jour du Chabbat » :

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Garde » — c’est la Michna. Le sens est que garder consiste à séparer les kelipot (écorces), afin que les forces extérieures ne puissent pas recevoir de nourriture.

C’est là le sens de « Zakhor pour le masculin, shamor pour le féminin ». Car la protection contre les forces extérieures, afin qu’elles ne reçoivent pas de nourriture de la goutte du masculin, s’opère lorsque celle-ci est attirée dans la matrice du féminin.

C’est pourquoi « les Nefilim existaient » parce que la goutte n’avait pas été reçue, etc. C’est également le sens de « Garde — c’est la Michna » : la Torah orale est appelée « l’enseignement de ta mère » par rapport à la Torah écrite, qui est appelée « l’instruction de ton père », comme cela est expliqué ailleurs.

22Mais, dans les temps futurs, ce sera comme lorsque « Souviens-toi » et « Garde » furent prononcés en une seule parole — c’est-à-dire que ce niveau se révélera alors en bas —, car tout ne fera qu’un : l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et l’unité inférieure (yi'houda tata'a).

(Ce sont le niveau de zachor et le niveau de shamor ; autrement dit, l’unité inférieure aussi atteindra le degré de révélation qui caractérise l’unité supérieure. Cela se fera par la révélation de l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), devant qui tout est égal, etc.)

Et c’est ce qui est dit : « C’est un signe entre Moi et les enfants d’Israël » — c’est-à-dire que le « signe » désigne le niveau de Mal'hout (souveraineté), shamor, au féminin ; comme cela est expliqué ailleurs, dans l’explication de ce sujet à propos du Zohar, Vayakhel (p. 204) : « Cet esprit est l’expansion de ce point », etc.

Et c’est là « le jour qui est entièrement long ». Cela signifie que shamor et zachor correspondent au niveau du « Chabbat veille » (Chabbat de-mealé Chabta) et du « Chabbat jour » (Chabta de-yoma) ; et, dans les temps futurs, lorsque tous deux seront au même degré, le Chabbat veille atteindra lui aussi le degré du Chabbat jour, le septième, « le jour qui est entièrement long ». Voyez également ce qui est écrit dans le même esprit au sujet de la haftara de la paracha Bamidbar : « Car grand est le jour », etc.

Car maintenant, « Voici le jour que nous avons espéré » (kivinu). Cela signifie que kivinu correspond au niveau d’une longue ligne (kav). Dans les temps futurs, ce sera le niveau du Chabbat, où le haut et le bas sont égaux. (Voyez plus loin, dans le discours qui commence par « Pour comprendre l’explication du sujet : “Les Patriarches sont eux-mêmes le Char” », ce qui y est écrit à ce propos.)