מראיהם ומעשיהם כאשר יהיה האופן בתוך האופן

Le maamar s’ouvre sur des mots tirés de la vision du Char divin par Ézéchiel : les roues (ofanim), qui constituent également une classe d’anges, avaient l’apparence d’« une roue à l’intérieur d’une roue ». Le Alter Rebbe décrit une petite roue placée à l’intérieur d’une grande : en haut, la grande roue est plus élevée, mais en bas, la petite roue est plus élevée ; ainsi, le haut et le bas échangent leurs places.

Ézéchiel dit également que « l’esprit de la chaya était dans les roues », au singulier, bien qu’il ait vu quatre chayot, les créatures vivantes qui portent le Char. Le Alter Rebbe explique que l’esprit qui met les roues en mouvement provient d’un lieu si élevé que le haut et le bas y sont égaux ; seul ce qui est à une telle hauteur peut descendre et se déployer jusqu’en bas.

Le singulier « 'haya » désigne le niveau qui inclut les quatre 'hayot. Chacune des 'hayot d’Ézéchiel avait une face d’homme, une face de lion à droite, une face de bœuf à gauche et une face d’aigle ; le lion et le bœuf appartiennent chacun à un côté, tandis qu’Adam, l’homme, est l’ensemble qui les inclut tous.

À la différence du lion et du bœuf, le niveau d’Adam ne se situe ni d’un côté ni de l’autre. Son nom, Adam, est lié à adameh, « Je serai semblable », dans les mots d’Isaïe : « Je serai semblable au Très-Haut » ; ce niveau ressemble à l’Adam, la figure d’un homme qu’Ézéchiel vit sur le Trône.

Ce qui a été dit des roues vaut pour chaque degré de la création, depuis le plus élevé jusqu’au plus bas. Comme une grande roue entoure une petite, chaque degré supérieur est un cercle qui enveloppe tout ce qui se trouve au-dessous.

Les quarante-neuf jours du compte du Omer, de Pessa’h à Chavouot, relèvent des sept Noms de D.ieu qui ne peuvent être effacés. À l’instar de la lumière qui remplit tous les mondes, ils se déploient selon un ordre comprenant un haut et un bas, une tête et un pied ; à Chavouot, le cinquantième jour, la cinquantième porte qui les dépasse se révèle.

La cinquantième porte englobe et entoure les quarante-neuf autres ; les notions de haut et de bas ne s’y appliquent donc pas du tout. C’est en elle que fut donnée la Torah, avec ses commandements d’agir et de ne pas agir, accomplis dans l’action physique, qui attirent la Lumière infinie jusque dans le monde physique ; c’est cela, la « couronne de la Torah ».

Une couronne repose au-dessus de la tête et, étant circulaire, n’a ni tête ni pied. Ainsi, ce qui émane de ce niveau se déploie vers le bas comme vers le haut, à l’image de la roue extérieure, qui est la plus haute en haut et aussi la plus basse en bas.

La cinquantième porte est attirée par Moché, comme l’indique le verset relatif au don de la Torah : « Moché parlait. » Le Talmud interprète « Tu l’as fait de peu inférieur à D.ieu » comme enseignant que, sur les cinquante portes de la compréhension, toutes sauf une furent confiées à Moché ; il se tenait donc près de la cinquantième et pouvait en attirer l’influx.

Pour la même raison, ce fut Moché qui attira les Treize Attributs de miséricorde. Le Zohar interprète « Et il appela : Havaya, Havaya » comme l’appel de Moché, qui attira ainsi le Nom Havaya.

Selon cette interprétation du verset, Havaya passa devant Moché, et ce fut Moché qui appela. Les Treize Attributs sont les sources à partir desquelles se déploie l’enchaînement des mondes, à commencer par Atsilout.

« Qui garde la bonté » (notser 'hessed) est l’un des Treize Attributs. Les lettres de notser peuvent être réordonnées pour former tsinor, un canal, et ratson, la volonté ; notser signifie aussi garder, comme on préserve une idée cachée dans la pensée avant qu’elle ne se révèle.

La bonté « accomplie » en ce monde, comme dans l’expression « accomplir la bonté » des Dix Commandements, est différente : « accomplir » signifie mettre en ordre, comme dans le verset à propos d’une femme captive : « elle fera ses ongles », c’est-à-dire qu’elle en prendra soin. Il s’agit du 'Hessed d’Atsilout, le niveau d’Avraham, et l’ordre des versets souligne la différence : dans les Treize Attributs, « qui garde la bonté » précède « qui poursuit la faute des pères ».

Les Treize Attributs s’achèvent par « et qui absout » (ve-naqé), et « qui poursuit la faute des pères » ne vient qu’après eux. Dans les Dix Commandements, en revanche, « et qui accomplit la bonté » vient après « qui poursuit la faute des pères », car il s’agit de la bonté qui agit au sein de l’enchaînement ordonné des mondes.

À l’inverse, « qui garde la bonté » désigne une bonté très supérieure à cet enchaînement. Elle ne fait pas partie de l’enchaînement lui-même : elle en est la source et la racine.

Les deux versets qui parlent de ces deux bontés poursuivent en disant « à des milliers » (la’alafim) : « qui garde la bonté pour des milliers » et « qui fait bonté pour des milliers ». L’Admour Hazaken comprend « des milliers » comme des milliers de niveaux, chacun venant après le précédent.

Par exemple, après ce monde vient le Gan Eden inférieur, et entre eux se trouve le fleuve de feu (nehar dinour), dans lequel l’âme doit s’immerger. Cela lui fait oublier ses souvenirs matériels, car tant qu’elle se souvient des choses matérielles, elle ne peut prendre plaisir au Gan Eden.

Il en va de même à un niveau supérieur : pour s’élever du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur, il faut traverser un autre fleuve de feu, afin d’oublier même la compréhension et le plaisir du Gan Eden inférieur. Le Talmud raconte que Rabbi Zeira, lorsqu’il monta en Terre d’Israël, jeûna cent fois pour oublier le Talmud de Babylone.

Il fit cela bien qu’il l’eût étudié avec crainte et amour, dans une telle pureté que le feu n’avait aucun pouvoir sur lui. Le Talmud raconte qu’il s’asseyait dans un four chauffé sans en subir de dommage, jusqu’au jour où ses jambes furent brûlées et où il reçut le surnom de « petit aux jambes brûlées ».

Les « milliers » sont donc des niveaux ascendants, chacun plus élevé que le précédent. Dans le sens inverse, d’en haut vers le bas, la lumière descend à travers une contraction après l’autre.

Ce n’est qu’après de nombreuses contractions que le Gan Eden supérieur peut exister comme plaisir que les êtres créés peuvent recevoir. Ces niveaux sont appelés alafim, « milliers », parce que leur racine est la lettre alef : le Nom Mah est le Nom Havaya dont les lettres sont épelées au moyen d’alef (youd-vav-dalet, hé-alef, vav-alef-vav, hé-alef), ce qui donne une valeur numérique de 45, mah.

Cet alef est la première lettre du Nom Ehe-yeh, « Je serai », que le Zohar explique par « Je suis prêt à être révélé » ; l’Alter Rebbe ajoute « destiné ». En hébreu, un alef au début d’un verbe marque la première personne du futur, comme dans e’eseh, « je ferai » ; l’alef représente donc ce qui est sur le point d’être révélé.

De plus, toute descente de lumière a la forme d’un alef. La lettre se dessine avec un youd en haut, un youd en bas et un vav entre les deux.

Le vav, une ligne qui descend, représente l’émanation, tandis que le youd supérieur, simple point, représente la contraction qui doit la précéder. Sans contraction, rien ne pourrait être révélé sous une forme différente et inférieure ; tout resterait un.

Après être descendu, le flux se contracte de nouveau en un point, comme le youd inférieur de l’alef. Ce point devient le point de départ d’une contraction et d’un flux supplémentaires.

Ainsi, tout l’enchaînement des mondes est une série d’alef, l’un après l’autre ; c’est là les « milliers » (alafim) des versets. Cela s’applique aussi bien à « exercer la bonté », le niveau d’Avraham, le 'Hessed d’Atsilout, qu’à « garder la bonté », le niveau de Moché.

L’acte de bonté d’Avraham ne s’étend que jusqu’à Atsilout, le monde où D.ieu et Ses forces vitales sont un, car il provient des sept Noms qui ne peuvent être effacés, correspondant aux quarante-neuf jours du Omer. Même là, il existe des milliers de niveaux.

La faculté de Moché de « garder la bonté » provient de la cinquantième porte, qui est Kéter, la Couronne. Le mot Kéter a pour valeur numérique 620 ; c’est pourquoi Kéter est appelé les 620 « piliers de lumière ». Tel un pilier, il relie le haut et le bas.

Voilà pourquoi Moché pouvait faire descendre cette émanation jusque dans Béria, Yetsira et Assiya, les mondes d’existence séparée, dont la Torah dit : « De là, il se divise. » Dans le Talmud, Rav Safra s’adressa à Rava en l’appelant « Moché », car Rava était du niveau de Moché, tandis que Rav Yossef s’exclama : « Maître d’Avraham ! » Chacun reconnaissait son propre niveau.

Les chefs de yéchivot de chaque génération sont du niveau de Moché, puisque c’est ce niveau qui fait descendre la crainte et l’amour. La parenthèse finale renvoie au maamar de Likkutei Torah sur « Et Moché parla aux chefs des tribus ».