ביאור על הנ״ל

Este maamar es una explicación adicional del discurso que lo precede en Torah Ohr, que comienza: “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”. Retoma los temas de ese discurso: qué fue entregado en el Sinaí, por qué los ángeles no recibieron la Torá, por qué el alma debe descender a un cuerpo y cómo la Carroza eleva “al hombre sobre el Trono”.

El maamar comienza con una pregunta: ¿qué son, en su raíz, la entrega de la Torá y la recepción de esta por parte de Israel? Su primera respuesta es que toda la Torá y cada mitzvá unen la Luz Infinita —la luz de D'os tal como trasciende todos los límites— con los mundos finitos.

La fórmula “en aras de la unión del Santo, bendito sea” expresa el propósito interior de una mitzvá. Esa unión significa hacer llegar la unidad superior, en la que los mundos son como nada ante D'os, a la unidad inferior, en la que D'os está presente dentro de los mundos tal como existen, de modo que la luz fluya del nivel que circunda los mundos al que los llena.

Dos pasajes prometen lluvia como recompensa por cumplir las mitzvot: Levítico 26, “Les daré sus lluvias en su estación”, y el segundo párrafo del Shemá, “Y sucederá que, si escuchan… daré la lluvia de su tierra”. La pregunta es por qué hace falta tal promesa, puesto que después del Diluvio D'os ya había establecido un pacto, cuyo signo es el arco iris, de no volver a destruir el mundo.

Después del Diluvio, D'os prometió que, mientras dure la tierra, no cesarán la siembra y la cosecha, el verano y el invierno, el día y la noche. El Alter Rebe responde que esta promesa solo mantiene el mundo en funcionamiento tal como ya había sido establecido en la cadena descendente de los mundos; no añade nada nuevo.

Lo nuevo —una luz renovada del nivel que trasciende los mundos y una bendición adicional— solo llega mediante la Torá y las mitzvot. “Que renueva cada día la obra de la Creación” es una frase de las bendiciones matutinas, y “para trabajarla y cuidarla”, dicho de Adam en el Jardín, se interpreta aquí como la Torá y las mitzvot, que producen el Gan Eden, el deleite de las almas; ese deleite llega a las almas solo al contraerse y luego expandirse.

La contracción y la expansión son el patrón del Nombre Havaiá: la yud es el punto contraído, la primera heh es su expansión, la vav es un descenso, y la última heh es una expansión adicional. Como toda la Torá está incluida en este Nombre, la Torá es el medio por el cual esta luz se contrae y se expande para poder llegar a las almas.

Las mitzvot también están vinculadas a las letras de este Nombre: algunas a la yud y otras a la heh. La prueba es una plegaria que se recita con el Shemá de antes de dormir, en la que el daño a la letra yud se relaciona con el castigo de la lapidación.

Como cada mitzvá corresponde a una letra del Nombre, su recompensa es la mitzvá misma: al cumplirla, se atrae una nueva luz desde más allá de los mundos hasta esa misma letra. Así interpreta el Alter Rebe la enseñanza de la Mishná: “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”.

Anoji, “Yo”, la primera palabra de los Diez Mandamientos, se entiende como el Infinito por encima de los mundos. “Yo soy Havaiá, tu D'os” significa, entonces, que este nivel desciende a través del Nombre Havaiá hasta ser verdaderamente “tu D'os”, presente en cada persona.

En Levítico 18:5, “Guardarán Mis estatutos… que la persona cumplirá… Yo soy Havaiá”, la palabra “cumplirá” se interpreta como “hará”: al cumplir las mitzvot, la persona hace que Aní, “Yo”, un nivel inferior, se convierta en Havaiá. Sin embargo, nada desciende sin que primero haya un ascenso desde abajo, como en la imagen de los Sabios: ninguna gota de lluvia desciende a menos que el agua ascienda desde abajo para encontrarse con ella.

Como todo descenso requiere un ascenso, la Torá fue entregada entre truenos y relámpagos que hicieron temblar a todo el pueblo y lo llevaron al bitul, a la anulación de su propia existencia. Las palabras del Zóhar, “el espíritu atrae al espíritu”, expresan la regla: un espíritu de anhelo despertado abajo atrae un espíritu desde arriba.

Este poder, el de atraer la Divinidad mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, fue en sí mismo el regalo del Sinaí. Un idólatra que estudia la Torá o viste un talit realiza el mismo acto, pero no atrae nada, porque solo Israel recibió este poder en el monte Sinaí.

Cuando Moshé ascendió para recibir la Torá, los ángeles protestaron con el versículo “que has puesto Tu majestad sobre los cielos”, pidiendo que la Torá permaneciera con ellos. No les fue entregada porque los ángeles proceden del nivel del “habla” divina, al que el Zóhar llama el “mundo revelado”.

El habla es la dimensión exterior de las vasijas, los ropajes a través de los cuales se expresa la luz. Por eso, aunque los ángeles se entregan por completo y están totalmente anulados ante D'os, no pueden atraer la luz que circunda los mundos como sí puede hacerlo Israel.

Israel “surgió en el pensamiento”: sus almas tienen su raíz en el “pensamiento” de D'os, la dimensión interior de las vasijas, que está unida con la luz que expresa. La analogía humana muestra la diferencia: el pensamiento fluye constantemente, incluso cuando uno no quiere, mientras que el habla solo surge cuando la persona decide hablar.

La diferencia entre el habla y el pensamiento se desprende de la experiencia humana: una persona puede contenerse y no hablar, pero no puede impedirse pensar.

El pensamiento es uno con la mente y el intelecto, por lo que no puede apagarse. Esto es lo que el Zóhar denomina «Él y Sus vasijas» (garmohi) son uno en ellas; la frase que la acompaña, «Él y Sus fuerzas vitales» (jayohi) son uno, se refiere al intelecto —Jojmá, Biná y Daat— del Mundo de Atzilut.

D'os mismo está más allá incluso de Jojmá: como dice la plegaria de Eliahu en Tikkunei Zóhar (Patach Eliyahu), Él «no es de ninguno de estos atributos en absoluto». Sin embargo, Se une con Jojmá de manera tan completa que, según la conocida expresión, Él es el Conocimiento y Él es lo conocido.

«Él y Sus vasijas son uno» se refiere al pensamiento, donde tienen su raíz las almas de Israel. Su unidad con D'os es real, pero no total, a diferencia de la unidad completa de «Él y Sus fuerzas vitales».

Esto plantea una dificultad: si las almas tienen su raíz únicamente en el «pensamiento», ¿cómo pudieron recibir la extensión de la propia Luz Infinita, la luz que circunda todos los mundos, el nivel de Anojí revelado en el Sinaí?

La respuesta es que las almas lo recibieron únicamente al revestirse en un cuerpo y en un alma vital. Su descenso al cuerpo es en aras de un ascenso: por medio de él se elevan del nivel de «Sus vasijas» al nivel superior de «Sus fuerzas vitales».

El alma vital, es decir, el alma animal, tiene su raíz en los rostros del león y del buey entre los seres vivientes de la Carroza, que llevan el Trono. En su origen pertenecen a los “reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel”, que la Cabalá interpreta como el primer mundo quebrado de Tohu, cuyos fragmentos cayeron en el Mundo de Beriá.

Como su raíz es tan elevada, estas fuerzas pueden elevar al “hombre sobre el Trono” —la figura de un hombre que se ve por encima de los seres vivientes en la visión de la Carroza— al nivel del cual dijo Shmuel: “porque Él no es un hombre”, más allá de toda forma.

El alimento ilustra esta idea: el ser humano, la criatura “hablante”, ocupa un rango superior al de los animales y las plantas; sin embargo, estos le dan vida porque su raíz es más elevada que la suya. De ahí el versículo “Por detrás y por delante me formaste”, que se explica en el párrafo siguiente.

El Talmud explica “Por detrás y por delante me formaste”: el hombre estaba “detrás”, pues fue creado último entre todas las obras de la Creación, después de los animales y las plantas. De igual modo, las criaturas sagradas, aunque están por debajo del “hombre que está sobre el Trono”, tienen el poder de elevarlo.

La expresión de los Sabios “los Patriarcas son ellos mismos la Carroza” significa que, como las criaturas sagradas, elevan aquello que cabalga sobre ellos: los seis atributos emocionales de Atzilut, llamados Adam, que es Zeir Anpín. Aquí Zeir Anpín se cuenta como nueve Sefirot, y nueve por nueve es ochenta y uno.

Tres veces ochenta y uno es 243, y al sumar los cinco jasadim (bondades) se obtiene 248, el número de los miembros del hombre, Adam. Esta elevación se expresa en las palabras de David: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, donde la grandeza y el poder son Jésed y Guevurá.

La elevación lleva los atributos de Adam, la existencia ordenada, a “porque Él no es un hombre”, que está más allá de ese orden. En un inciso, el Alter Rebe agrega que los atributos emocionales de Atzilut también son una “Carroza” para Jojmá y Biná; el Tikkunei Zohar la llama la “Carroza suprema”, y aquí se remite a una referencia más adelante.

La razón por la que los atributos inferiores pueden elevar lo que está por encima de ellos es la afirmación del Zóhar de que Zeir Anpín, los atributos emocionales, está ligado a Atika y depende de él. Atika es el nivel más interior de Kéter, por encima del intelecto. En el orden de Atzilut, en cambio, Aba e Ima, el intelecto, están muy por encima de Zeir Anpín.

Sin embargo, en su raíz los atributos emocionales son más elevados que el intelecto. La experiencia lo demuestra: por naturaleza, un animal, criatura de impulsos, es más fuerte que el ser humano, que posee intelecto, porque la emoción tiene más fuerza que la razón.

Aunque los atributos emocionales se originan en el intelecto, una vez que cobran forma llevan una fuerza mayor y, por eso, pueden elevarse más alto. El Zóhar, en la Idra, lo expresa así: Aba e Ima, el intelecto, están incluidas en el Mazal, el flujo que emana de Atiká; Zeir Anpín está unido a Atiká y pende de ella; y en Atiká «no hay izquierda», es decir, no hay un lado de severidad o juicio. Las dos primeras afirmaciones aparecen en la Idra Zuta (Zohar 3:292a), que a su vez dice que esto fue explicado «en la Idra»; «en Atiká no hay izquierda» proviene de la Idra Rabá.

Por eso la Escritura dice de D'os: “porque Él no es un hombre”. “Hombre” (Adam) representa la luz divina prolongada en líneas: la línea derecha de Jojmá, Jésed y Nétzaj, la línea izquierda y la línea central, como el cuerpo humano con su derecha, su izquierda y su centro.

Esa estructura sigue la cadena descendente de los mundos, y por eso también la conducción de D'os del mundo la sigue, dividida en niveles y medida según cada receptor: “Con el bondadoso te muestras bondadoso”.

Esa conducción medida es tal como lo determinó Su sabiduría. Pero en Atika “no hay izquierda”: no hay división en niveles y, por tanto, tampoco hay allí cambio alguno.

Después de que Shaul pecó y le quitaron la realeza, le rogó a Shmuel que se la restituyera. Shmuel respondió que “el Eterno de Israel no miente ni se retracta, pues Él no es un hombre para que se retracte”.

Lo que Shmuel quiso decir es que, una vez que la realeza se le había dado a David, no se le podía quitar, porque la realeza de David provenía de un lugar supremo, el nivel de “pues Él no es un hombre”, donde no hay cambio.

En cambio, la realeza de Shaul provenía del nivel de Adam: fue elegido por su rectitud, de modo que cuando pecó se la quitaron. Dependía de su conducta, como todo lo que pertenece al nivel de Adam, que se mide por las acciones.

El Talmud dice que Shaul pecó una vez y eso le costó la realeza, mientras que David pecó dos veces y no la perdió. El Alter Rebe explica por qué: la realeza de David proviene de “pues Él no es un hombre”, y la mancha del pecado no llega a una altura tan elevada.

David corresponde al nivel de Maljut, la última de las Sefirot, y “su comienzo está enclavado en su final”: el nivel último está arraigado en el primero, por encima del orden de Adam. El nivel de Adam sigue la cadena descendente desde Jojmá hacia abajo, donde la influencia se mide para cada nivel, es decir, según las acciones de los que están abajo.

Por encima de Adam, en Atika, “no hay izquierda”, porque allí D'os está “exaltado desde los días de antaño”, “alto y elevado”, más allá de toda medida basada en las acciones.

En su cántico, Janá dijo: “Mi cuerno es exaltado (ramá) en Havaiá”, y el Talmud aprende de estas palabras que los reinados de David y Shelomó, ungidos con un cuerno, perduraron, mientras que los de Shaúl y Yehu, ungidos con un frasco, no perduraron. El Alter Rebe interpreta ramá, “exaltado”, como el nivel que está por encima de Adam, mientras que el frasco pertenece a Adam, donde es posible que haya cambios.

En el nivel de Adam, D'os puede “arrepentirse del mal”, como hizo después del Becerro de Oro. Pero en ramá, que es Atiká, “Él no es un hombre” y no cambia.

Por eso, “David, rey de Israel, vive y perdura”: estas son las palabras que el Talmud registra como señal enviada con la santificación del nuevo mes. Elevar a Adam al nivel que está más allá del “hombre” es el propósito de todo nuestro servicio, y es lo que lograron los Patriarcas, “el Carruaje”.

El servicio tiene dos direcciones: elevar a Adam hasta “pues Él no es un hombre” y, luego, hacer descender desde allí, al nivel de Adam, una revelación de Divinidad y de la Luz Infinita misma.

Tanto los jayót sagrados como los Patriarcas son llamados la Carroza, pero se diferencian entre sí. Los jayót están constantemente en medio del estruendo y se anulan ante la Luz Infinita; también ellos atraen desde allí.

Lo que los jayót atraen es únicamente el flujo que mantiene la existencia y la vida de los mundos. La elevación y la atracción que realizan los Patriarcas son de un nivel más alto: hacen surgir almas nuevas.

Esto corresponde a la conocida enseñanza cabalística acerca de las dos uniones de Aba e Ima, Jojmá y Biná. La unión exterior es constante —“dos compañeros que nunca se separan”— y sostiene los mundos; la unión interior, que hace surgir almas nuevas, se produce únicamente por medio de las almas de los tzadikim.

Las mitzvot mismas se dividen del mismo modo: algunas elevan y otras atraen hacia abajo. La caridad eleva, como dice el versículo: “La caridad eleva (teromem) a una nación”, elevándola al nivel de ramá, el nivel elevado mencionado antes.

La caridad tiene este poder porque está investida en plata y oro físicos, que se encuentran bajo el dominio de noga, el ámbito intermedio que puede ser elevado a la santidad. Su fuente está en aquello que cayó en la ruptura de las vasijas, de los reyes que reinaron “antes de que reinara rey alguno”; por eso, su raíz es muy elevada.

En virtud de esta fuente, la plata y el oro dados como caridad tienen el poder de elevar y suscitar una atracción muy elevada desde lo Alto. Lo mismo ocurre con todas las mitzvot prácticas, que se realizan con objetos físicos.

Algunas mitzvot prácticas son de la clase que eleva, como la terumá y los diezmos, en los que se aparta una parte de la cosecha para la santidad. Otras son de la clase que atrae hacia abajo, como los tzitzit, los tefilín y el shofar.

Ya sea mediante una elevación o mediante un descenso, las mitzvot despiertan al propio Anojí, el nivel de “pues Él no es un hombre”, para hacer descender su luz a adam, el mundo ordenado.

Este poder le fue otorgado a Israel cuando recibió la Torá, y actúa de dos maneras. La primera es exterior: la realización concreta de las mitzvot, que elevan y hacen descender.

La segunda manera es interior: el autosacrificio en el Shemá, al decir la palabra «Uno», cuando la persona se entrega por completo a D'os, lo que trae una revelación de la Divinidad y de la propia Luz Infinita. Esto también fue atraído en el momento de la recepción de la Torá.

Sin el don del Sinaí, un idólatra no puede atraer nada, ni siquiera por un instante, mediante el autosacrificio. Los Sabios dicen que «Recuerda» y «Guarda», las dos formulaciones del mandamiento de Shabat, fueron dichas en una sola expresión; «Recuerda» (zajor) corresponde al aspecto masculino (dejar), el que da, y «Guarda» (shamor) al femenino (Nukvá), el que recibe.

Shamor tiene el sentido que adquiere cuando Yaakov oyó los sueños de Yosef: «y su padre guardó el asunto», es decir, esperó a que se cumpliera. Denota una espera larga y paciente, en la que los ojos del que recibe están siempre dirigidos hacia quien da.

Como el pobre que espera a que el dueño de casa ponga algo en su mano, los ojos de Israel se elevan hacia la salvación de D'os: una revelación de la Divinidad en el mundo como la habrá en el Futuro, cuando «verán ojo a ojo» y «toda carne verá» la gloria de D'os.

El salmo “Como los ojos de los siervos… así están nuestros ojos puestos en D'os” describe este anhelo. Los “siervos” son los ángeles Metatrón y Sandalfón, de los mundos de Yetzirá y Asiá, y la “sierva” es el mundo de Beriá.

Estos ángeles y mundos esperan y anhelan la revelación de la luz de Atzilut, y su anhelo es muy grande porque perciben cuán excelso es el Infinito. Esa percepción es lo que los impulsa a proclamar “Santo” y “Bendito”.

Las almas de Israel tienen su raíz en un nivel más elevado, en el Pensamiento Supremo; sin embargo, también ellas miran y esperan hacia la esencia misma del Infinito, el nivel de “pues Él no es un hombre”. Su anhelo es que de allí provenga una luz nueva y revele la dimensión interior.

El paréntesis recuerda el párrafo 17: las “aguas femeninas” (mayin nukvin), el despertar desde abajo, elevadas por las almas de los tzadikim, hacen descender la unión interior de Aba e Ima, algo que no puede lograr el despertar elevado por los ángeles. Este es el sentido de “Como los ojos de los siervos”.

El despertar de los ángeles hace descender únicamente “aguas masculinas” (mayin dejurin), el flujo desde arriba, para la existencia y la vida de los mundos dentro del orden descendente, y eso es lo que contemplan sus ojos. Los ojos de Israel miran hacia D'os, esperando una luz nueva que provenga de por encima de todo el orden descendente.

El Alter Rebe concluye con dos referencias: la explicación de “fueron dichas en una sola expresión” aparece más adelante, y hay un análisis relacionado sobre el versículo “Y todo el pueblo veía las voces… y el sonido del shofar”.