וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת…

1« Tout le peuple voyait les sons, les torches et le son du chofar », etc. [Il faut] comprendre pourquoi le son du chofar retentit lors du Don de la Torah. Avait-on besoin d’instruments de musique ?

Et de plus : n’existe-t-il pas d’instrument de musique plus harmonieux que lui ? Voici l’explication : le son du chofar est un son simple, qui inspire l’effroi, car c’est un son qui fait trembler, comme il est écrit : « Si l’on sonne du chofar dans une ville, le peuple ne tremblera-t-il pas ? »

2De même, lors du Don de la Torah, il est écrit : « Il y eut des voix et des éclairs », etc., « et le son du chofar était très puissant, et [tout le peuple] trembla », etc. Pourtant, malgré tout cela, on l’appelle chofar en référence à « Améliorez (shaprou) vos actes », car c’est lui qui attire le plaisir qu’il contient,

et par son intermédiaire [le plaisir] est attiré ici-bas, de sorte que le plaisir vienne à l’existence ; car il relève du niveau de la source des plaisirs. Cet influx devait se produire lors du Don de la Torah, à partir du niveau de « Car auprès de Toi est la source de la vie », la source des plaisirs.

3Explication de cette question : nous devons comprendre ce qu’a accompli le don de la Torah, car, même avant le don de la Torah, il y avait des justes et des prophètes,

tels qu’Adam, le premier homme, ‘Hanokh, Metouchéla’h, etc. Avraham accomplit lui aussi toute la Torah avant même qu’elle ait été donnée, comme il est écrit : « Il a gardé Mes prescriptions » ; seulement, cela se faisait dans la spiritualité, etc.

Quel changement le don de la Torah sous une forme matérielle a-t-il donc apporté ? Or, la distinction d’Avraham était qu’il « allait et poursuivait son chemin vers le sud » : il devint le niveau d’un char (merkava) pour le niveau du « sud ».

Et, jusqu’à ce qu’il devînt un char, il était constamment au niveau de « aller et poursuivre son chemin », c’est-à-dire au niveau de « courir et revenir » (ratso vachov). (Toutefois, au sujet des ‘Hayot du Char, il est écrit : « Et les ‘Hayot couraient et revenaient » ; le rang d’Avraham se situait au-dessus du leur, [aussi] est-il désigné par l’expression « aller et poursuivre son chemin ». )

Et que signifie « courir et revenir » ? Il est écrit : « Il fait la paix dans Ses hauteurs » : il y a du feu et de l’eau, et l’eau n’éteint pas le feu.

À première vue, cela n’est pas compréhensible : comment peut-on parler de feu et d’eau « dans Ses hauteurs » ? Et que signifie que l’eau éteint le feu, au point qu’il ait fallu faire la paix ?

Mais l’explication est que le feu et l’eau sont eux-mêmes les niveaux de « courir » et de « revenir ». Comme on le sait, l’élément du feu se trouve dans le cœur, où se trouve la soif : le niveau de « courir ».

4Comme le dit l’adage : « Si ton cœur s’élance » — ton cœur, précisément. C’est-à-dire par Bina (compréhension), [qui est] « le cœur » : il prend à cœur et médite la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est tel que Son Nom : Il n’a ni fin ni limite, et seul « Son éclat est sur la terre », etc.

5Et « Ta royauté est la royauté de tous les mondes » : car la force vitale, l’existence et la venue à l’être de tous les mondes à partir du néant sont issues du niveau de Sa Mal’hout (souveraineté), béni soit-Il,

qui n’est qu’un simple rayonnement, une extension vers ce qui est autre que Lui, sans toucher à Son essence et à Son être, pour ainsi dire ; car Il est saint et séparé de la catégorie des mondes, ni au niveau de la « lumière qui remplit » (memalé) ni à celui de la « lumière qui entoure » (sovev).

C’est pourquoi son âme languira et aspirera à être incluse et annulée dans son existence même dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin de s’attacher véritablement à Lui.

6C’est pourquoi « les Chayot courent et reviennent ». En effet, lorsqu’elles saisissent la force vitale qui leur est attirée depuis la sainteté de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui qui n’a ni fin ni commencement, etc.,

elles brûlent « comme l’apparence de torches », au niveau de la « course », car « elle se déplace parmi les Chayot » : la force vitale qui leur est attirée est elle-même ce qui se déplace constamment au niveau de la « course »,

afin d’être également dans l’état de « ton désir se portera vers ton mari » : être annulées et incluses dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) même, béni soit-Il, comme une flamme qui s’élève d’elle-même. Mais ensuite, elles sont au niveau du « retour », selon l’adage : « Si ton cœur court, reviens vers l’Un. »

Et ce « retour » provient de l’élément de l’eau qui se trouve dans le cerveau, du niveau de 'Hokhma (sagesse), koach mah, « la force du “quoi” » : « Qu’as-tu examiné ? Que sais-tu ? », etc. C’est là le sens de « reviens vers l’Un » : le retour, lui aussi, provient du niveau de « Un ».

7Or, au niveau du « retour », à ce niveau et à ce degré, l’eau du cerveau n’apaise pas la soif issue de l’élément de feu dans le cœur au point d’éteindre complètement le feu, de sorte qu’il tomberait alors du degré de la soif et de l’aspiration qui sont dans le cœur.

Car le cœur a encore la capacité de s’intensifier dans le feu et la soif, et d’attiser davantage le brasier, une flamme ardente, avec une force toujours plus grande, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : « le feu à partir de l’eau », etc. Il existe plusieurs sortes de feu : un feu qui consume et un feu qui boit.

Telle était la distinction et la qualité de notre père Avraham, que la paix soit sur lui : « aller et voyager » constamment, dans le mouvement de « course et retour », feu et eau, le feu au-dessus de l’eau et l’eau au-dessus du feu, jusqu’aux sommets les plus élevés, jusqu’à ce qu’il devienne un char.

8Mais tout cela relève du rang et du degré de spiritualité des mondes : du rang des justes qui marchent devant D.ieu, et du rang des anges du service divin.

Mais tout homme ne mérite pas qu’« un esprit d’en haut » soit répandu sur lui, pour parvenir à ce niveau et à ce degré, et être

constamment dans une disposition de « marche et de voyage ». C’est pour cela que la Torah fut donnée : les mitsvot physiques accomplies par des actes physiques, dans lesquelles et par lesquelles tout homme, lui aussi, peut être dans une disposition de « marche et de voyage ».

9L’explication est la suivante : dans l’accomplissement matériel de la Torah, il existe également l’aspect du feu et de l’eau. En effet, la Torah est de l’eau, qui descend d’un lieu élevé vers un lieu inférieur. C’est ce qu’évoque l’expression « Ne dites pas : “De l’eau, de l’eau” » : le mot « eau » est répété deux fois.

Les eaux supérieures sont le niveau de la mer de 'Hokhma (sagesse) et du youd supérieur, qui se situe au-dessus du niveau de la révélation de la Torah elle-même ; car « la Torah émane de 'Hokhma », c’est-à-dire que sa révélation procède de 'Hokhma vers le bas, et qu’elle est descendue d’un lieu élevé vers un lieu inférieur, le youd inférieur.

Les eaux inférieures se trouvent, à l’aboutissement, dans l’accomplissement concret des mitsvot matérielles, qui relèvent du niveau de « Ton règne est le règne de tous les mondes ». Pourtant, il est écrit « Ton règne » (avec le suffixe kaf, qui signifie « Ton »),

car leur racine se trouve dans le niveau des eaux supérieures, le niveau de la Mal'hout (souveraineté) de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans Son être propre et dans Sa gloire, pour ainsi dire ; seulement, elle est attirée vers le bas pour devenir le règne de tous les mondes et les eaux inférieures.

De manière générale, les 248 commandements positifs sont du niveau de l’eau, qui relève des 'Hassadim (bontés), car c’est en eux et par leur intermédiaire que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée vers le bas,

comme le disent les mots [de la bénédiction] : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : par les mitsvot, la sainteté suprême est attirée vers le bas, c’est-à-dire le niveau de « saint et séparé », etc., afin de résider et de se révéler ici-bas ; et toute attraction vers le bas relève du 'Hessed (bonté) et de l’eau, etc.

Cependant, elles comportent aussi l’aspect du feu, des Guevourot (retenues) et des contractions (tsimtsoumim) : la mitsva doit être accomplie précisément de cette manière et selon cette forme, comme Il nous l’a ordonné, car Son commandement doit être exécuté précisément ainsi. Par exemple, une soukka qui dépasse vingt coudées de hauteur est invalide,

de même, les tsitsit, dont les fils doivent être intacts ; et il en va ainsi de toutes les mitsvot, dont les détails et les exigences précises sont eux-mêmes du niveau des Guevourot et des contractions, bien qu’elles comprennent également des 'Hassadim, etc.

10Il apparaît donc que la Torah aussi comporte un aspect de feu et d’eau, même dans l’action matérielle ; et, par un éveil d’en bas, [survient] un éveil d’en haut, de sorte qu’il y ait également « aller et cheminer ». Et ce pouvoir, pour un éveil

d’en haut à être attiré par un éveil d’en bas fut donné à Israël lors du don de la Torah. Car c’est là le sens du don de la Torah : il fut accordé que le nom de « mitsva » puisse être appliqué à des choses matérielles, afin qu’elles possèdent ce pouvoir de faire descendre par leur intermédiaire la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Mais il faut comprendre : puisque, par la Torah aussi, on parvient au niveau de « aller et cheminer », pourquoi la Torah ne fut-elle pas donnée à Avraham, qui accomplit toute la Torah dans sa dimension spirituelle ? Pourquoi ne lui fut-elle pas donnée également dans sa dimension matérielle ?

11Pour comprendre cela, il faut d’abord expliquer pourquoi les mitsvot possèdent ce grand pouvoir : c’est précisément par elles que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée vers le bas.

alors que toutes les mitsvot sont accomplies au moyen du minéral, du végétal et de l’animal. Ainsi, l’offrande végétale est faite de farine fine, issue du règne végétal ; les sacrifices sont des animaux ; et les téfilines sont faites de parchemin, tiré de la peau d’un animal, etc. — tous ces éléments relevaient de la domination de la kelipat noga (l’écorce « lumineuse »).

12Comment donc les offrandes peuvent-elles être précisément « un sacrifice consumé par le feu, d’agréable odeur (rei’aḥ niḥoaḥ) pour D.ieu » ? Rei’aḥ, « odeur », désigne une élévation d’en bas vers le haut. Niḥoaḥ est le mot neḥas employé par le Targoum : il signifie une descente et un prolongement d’en haut vers le bas, « vers Havaya ».

C’est-à-dire : qu’il y ait une révélation de Havaya et une continuation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le monde révélé (alma de’isgalya) ; par les offrandes, une révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée ici-bas. De même, par les mitsvot des tefillin et des tsitsit, on attire la Lumière infinie, béni soit-Il, sur son âme.

Or, il est connu que la force vitale investie dans le minéral, le végétal et l’animal a sa racine dans le niveau de « avant qu’un roi ne régnât », etc.

13Comme il est écrit : « Tu m’as formé derrière et devant » : « derrière » dans l’œuvre de la Création, car l’énoncé « Faisons l’homme » est le dernier de tous les énoncés ;

car les énoncés « Que la terre fasse germer », etc., et « être vivant », etc., le précédèrent. C’est pourquoi la nourriture donne la vie à l’homme, bien que cela se fasse [par] l’énoncé de la bouche de D.ieu qui se trouve dans la nourriture,

14comme il est écrit : « Car l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de D.ieu. » Pourtant, l’homme aussi porte en lui la parole de la bouche de D.ieu [qui réside en lui] ; pourquoi donc ne vivrait-il pas de la parole de la bouche de D.ieu qui est en lui-même ?

C’est plutôt parce que la parole de la bouche de D.ieu présente dans la nourriture est supérieure à celle qui se trouve dans l’homme, etc., comme cela est expliqué ailleurs. Pourtant, malgré tout, la nourriture est tombée lors de la brisure des réceptacles et est descendue sous la domination de Nogah.

15C’est pourquoi elle est devenue très grossière et rend grossier celui qui la mange, en faisant descendre son âme pour qu’elle se laisse entraîner par la matérialité du monde. Même le juste qui « mange pour satisfaire son âme », etc., comme il est expliqué ailleurs à propos de ce sujet, serait néanmoins mieux sans nourriture.

16C’est pourquoi Moché notre maître, que la paix soit sur lui, ne mangea pas sur la montagne pendant les quarante jours. Bien que son niveau fût très élevé, néanmoins, en raison de la matérialité et de la grossièreté de la nourriture, il ne mangea pas ; même la manne, appelée « pain

des puissants », le pain dont se nourrissent les anges du service, cet « homme », Moché, n’en mangea pas, car il voulait recevoir la Torah, qui est au-dessus du niveau des anges ; ceux-ci avaient en effet demandé : « Place Ta splendeur dans les cieux », etc.

17C’est pourquoi la Torah ne fut pas encore donnée du temps d’Avraham : à cette époque, la matérialité du monde n’avait pas encore été triée et affinée, de sorte que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, puisse être attirée vers le bas par l’accomplissement des mitsvot physiques, qui avaient été prises sous la domination de la kelipat noga.

Et ils ne pouvaient recevoir l’illumination de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de sorte que le nom de « mitsvot » leur soit attribué, avant l’Exode d’Égypte. Car l’Égypte est « la fournaise de fer »,

comme « le creuset pour l’argent et la fournaise pour l’or ». C’est-à-dire, afin de « retirer les scories de l’argent » : c’est la fournaise qui sépare les scories, de sorte qu’il n’y ait aucun mélange de déchets dans l’argent et l’or.

18De même, l’Égypte, la fournaise de fer, épura Israël par la dureté de l’asservissement « dans le mortier et les briques », afin que le mal se sépare du bien et que « tous ceux qui commettent l’iniquité soient dispersés »,

car, lorsque le mal accomplit des actes mauvais, il s’épuise et disparaît, ainsi qu’il est écrit : « Je dépenserai Mes flèches », etc. ; « Mes flèches sont épuisées », etc.

19Comme dans l’analogie de la sangsue, qui meurt aussitôt qu’elle suce le sang d’une personne. Lorsque Israël fut raffiné, le monde lui aussi fut raffiné, dans sa dimension physique et matérielle, car le monde entier dépend d’Israël, comme il est écrit : « Il a aussi mis le monde dans leur cœur. »

Alors, les mitsvot pratiques furent elles aussi purifiées, de sorte qu’elles puissent être appelées « mitsvot », et qu’en elles et par elles puisse s’opérer un influx de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il : même dans la consommation des sacrifices et dans l’offrande d’un sacrifice de farine fine, qui provient du règne végétal, il est dit : « C’est un sacrifice consumé par le feu, une odeur agréable à D.ieu »

(Et bien que les Patriarches aient eux aussi offert des sacrifices, ils n’offraient cependant que des holocaustes, et non des sacrifices dont on mange, ni des offrandes de farine, qui proviennent du règne végétal.)

À la lumière de tout ce qui précède, plusieurs difficultés exposées dans les livres trouveront leur explication, par exemple : pourquoi Yaakov épousa-t-il deux sœurs, et pourquoi Amram épousa-t-il sa tante ?

Et de même que l’Égypte fut le creuset de fer en vue du Don de la Torah, l’exil d’Édom est le creuset de fer en vue des jours du Machia’h.

Car, selon toutes les opinions, les mitsvot ne seront pas annulées aux jours du Machia’h ; elles seront davantage raffinées, au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), comme il est écrit : « La terre sera remplie de la connaissance. »

Il en va de même, en particulier, pour chaque personne : ses souffrances ont pour fonction de raffiner les mitsvot qu’elle accomplit, « que l’homme mettra en pratique », afin qu’elles soient rectifiées, s’élèvent et soient incluses dans la Lumière infinie, béni soit-Il.

20Revenons à notre sujet : le don de la Torah est, en bas, au niveau du feu et de l’eau, afin que, par cela, il y ait « cheminement et voyage », comme mentionné plus haut. Mais comment deux opposés, le feu et l’eau, peuvent-ils coexister sans que l’eau éteigne le feu, etc. ?

À ce sujet, il est dit : « Il établit la paix dans Ses hauteurs » : la paix englobe deux opposés et les unit tous deux, car elle est supérieure à l’un comme à l’autre, et ils s’annulent et sont inclus en elle.

21Et tel est le niveau du son du chofar. Car on sonne le chofar par son ouverture étroite ; le son s’en échappe en s’élargissant, puis sort à son extrémité, à l’endroit le plus large. À ce sujet, il est dit : « Du lieu étroit, j’ai appelé Yah ; Yah m’a répondu avec ampleur. »

Cela signifie que le « lieu étroit » est un lieu si étroit qu’il ne peut être appréhendé, où « aucune pensée ne peut Le saisir », car il est au-dessus de toute compréhension. Tel est le sens de chofar, associé à « améliorez (chaprou) vos actes » : il attire le plaisir vers le bas.

Mais en lui-même, c’est un son simple, la source des plaisirs, car il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie » : c’est le niveau de « auprès de Toi », annulé et inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il. Et c’est de là que « j’ai appelé Yah » : le youd supérieur,

le niveau de 'Hokhma (sagesse) ; et le hé supérieur, Bina (compréhension), correspond aux « étendues du fleuve », à l’élargissement de l’esprit dans ce que l’on médite, etc. (Autrement dit, il y a déjà là un niveau de compréhension, tandis que 'Hokhma est le niveau de l’éclair, comme cela est expliqué ailleurs.)

C’est-à-dire que c’est de là que commence l’émergence de 'Hokhma, d’Éden et de la Torah, afin de « la travailler et de la garder », et de faire le Jardin d’Éden, la révélation du plaisir et la compréhension des âmes. Et c’est par cela que « Yah m’a répondu avec ampleur ».

Car, de même qu’il existe le Yah supérieur [youd-hé], il existe aussi le niveau du Yah inférieur : le youd est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), des eaux inférieures, de la 'Hokhma inférieure — un youd au début et un youd à la fin — ; et le hé est le niveau du feu et de la soif dans le cœur. Tout cela est attiré depuis le « lieu étroit », qui est le son du chofar mentionné plus haut.

22En général, cela correspond au niveau de la prière récitée à voix basse. Car, dans le Chema et ses bénédictions, « Qui forme les anges de service » et « les Ofanim avec un grand bruit », [ils sont] ardents « comme l’apparence de torches ».

À ce sujet, il est dit : « Et sous le firmament, leurs ailes étaient droites » : leurs « ailes » désignent leur envol dans l’« élan » du bas vers le haut, dans des éclats de feu et de flamme, ardents ; et tout cela se trouve sous le firmament, car le firmament est étendu au-dessus de leurs têtes « comme la glace redoutable ». Le niveau de la glace est celui de l’annulation de soi (bitoul).

Mais lorsque « il y eut une voix au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes », il s’agit de la voix du chofar, qui est bien au-dessus même du niveau du firmament ; et cela se produit « lorsqu’elles se tenaient debout », dans la prière,

et alors « elles abaissaient leurs ailes » : le niveau de l’« élan » comme celui du « retour » sont annulés et inclus, et ils sont unis dans une union parfaite, sans être désignés par le nom d’« élan »

ni par le nom de « retour ». Et de là vient : « Il me répondit dans l’expansion », afin que Havaya se révèle aussi dans l’élargissement du cœur. Et c’est là le sens de : « Ou qu’il saisisse Ma forteresse, afin de faire la paix avec Moi ;

il fera la paix avec Moi » : la paix dans la cour céleste et dans la cour terrestre, c’est-à-dire que le haut et le bas soient égaux ; et, comme cela se passait dans l’étroitesse, qu’il en soit ainsi dans l’expansion, comme mentionné plus haut.

23Et c’est là le sens de : « Tout le peuple voyait les sons, les torches et le son du chofar. » Les « sons » sont des prolongements vers le bas, comme la voix physique,

qui consiste à faire monter le souffle du cœur pour le faire sortir par la bouche dans la parole. De même, par analogie, le prolongement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, de l’occultation à la révélation est appelé kol, « voix ».

24Et « sons » est au pluriel, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il mérite la Torah, qui fut donnée au milieu de cinq sons. » Ceux-ci correspondent aux cinq occurrences de « eau », tout comme il y a cinq occurrences de « lumière », etc.

L’eau est l’influx des 'Hassadim (bontés), qui descendent d’un lieu élevé vers un lieu bas ; c’est-à-dire la révélation de l’influx de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans l’accomplissement des mitsvot. « Et les torches » : c’est-à-dire le niveau du feu, brûlant « comme l’apparence de torches », dans un « élan » et un désir ardent qui montent d’en bas vers le haut.

Et tout le peuple vit et saisit, face à face, « voyant ce qui est entendu ». Tout cela était dû au son du chofar : car le son du chofar, qui vient « du lieu étroit », est la source des plaisirs, et c’est de lui que découlent l’eau et le feu, qui sont opposés, etc., comme il a été dit plus haut.

25« Et la montagne fumait. » La fumée apparaît lorsqu’un feu s’empare d’une chose matérielle qui contient l’élément de la terre.

De même, par analogie, la transformation de l’âme animale, qui passe de la kelipat noga au côté de la sainteté, est appelée « fumée ». La fumée, par nature, s’élève : lorsqu’elle s’approche d’un feu, elle l’attise et fait que le feu s’empare de la chose dont elle émane.

26De même, par « la montagne fumante », s’opère l’émanation des « sons » et des « torches », qui correspondent aux niveaux de « course » et de « retour » du côté de la sainteté, comme mentionné plus haut.

« Le peuple vit et trembla. » Or, le « peuple » mentionné plus haut, au début du verset, dans les mots « Et tout le peuple voyait », etc., désigne Israël.

Mais la fin du verset, « Le peuple vit et trembla », désigne le mélange des peuples (erev rav), qui ne vit pas les sons, mais seulement « se tint à distance ».

27Explication de cette idée : les « voix » sont des émanations de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; autrement dit, la Lumière infinie, béni soit-Il, réside et se révèle en tout ce qui s’annule devant Lui, béni soit-Il. Et cette annulation vient de ce que l’âme est émue « des profondeurs de l’intériorité de l’homme et de la profondeur du cœur ».

28Et pour l’âme, qui est un être créé et limité, d’être émue par l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui n’est pas limité et que « nulle pensée ne peut saisir » absolument, voilà le niveau d’une « voix » et d’un prolongement de l’infini et de l’illimité vers le limité.

Mais le mélange des nations n’avait pas cette capacité ni cette émotion provenant de la contemplation de la grandeur de l’Infini, béni soit-Il, Lui-même, pour ainsi dire.

Ainsi, à titre d’exemple, leur émotion principale venait de ce qu’ils étaient impressionnés par le mouvement des sphères célestes, par leur taille et par leur hauteur, si considérables ; mais cela n’est que le niveau du yesh (existence),

tandis que du niveau de l’Infini, béni soit-Il, qui n’a pas de fin, etc., aucune émotion ne leur parvenait. C’est pourquoi le mélange des nations dit : « Des dieux qui marcheront devant nous », afin de le voir de leurs yeux physiques.

29Nous comprendrons ainsi ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet des mazikin (esprits nuisibles) : « Si l’œil en recevait la permission… », etc. Pourtant, ils ne font rien, par crainte du Ciel, comme il est rapporté dans la Guemara : « Si l’on ne proclamait pas à ton sujet dans le Ciel… », etc.

Or, puisqu’ils éprouvent une telle crainte du Ciel qu’ils ne peuvent transgresser la parole de D.ieu, ce niveau est supérieur à celui de l’homme, qui possède le libre arbitre. Pourquoi, dès lors, les appelle-t-on mazikin, « nuisibles » ?

Mais voici l’explication : c’est là un grand principe. La différence essentielle entre le côté de la sainteté, d’une part, et kelipa et la sitra a'hra (l’autre côté), d’autre part, est que les anges et les âmes du côté de la sainteté possèdent une annulation de soi (bitoul) provenant de l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, en Son être propre et dans Sa gloire, pour ainsi dire.

30C’est pourquoi l’annulation des anges est extrêmement grande, au point que « terreur et effroi s’abattent sur eux », et qu’ils ne peuvent le supporter ; car cette émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, leur est révélée.

Il n’en va pas ainsi des kelipot et de la sitra a’hra : leur subsistance et leur emprise proviennent du monde de la séparation (alma deperuda), où l’émanation de la Lumière infinie, béni soit-Il, ne réside ni ne se révèle en eux sous son aspect infini, en aucune façon ; car ils se considèrent comme ayant une existence propre, puisqu’« ils Le nomment le D.ieu des dieux ».

31À ce sujet, il est dit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes, et Ta domination s’étend à chaque génération » : tous les mondes supérieurs reçoivent du niveau de Sa Mal’hout (souveraineté), qu’Il soit béni,

car ils Le proclament roi et acceptent volontairement Sa royauté ; le nom de « royauté » s’applique donc à eux. Il en va comme pour un roi de chair et de sang, qui est appelé roi lorsque les habitants du pays l’ont proclamé roi sur eux.

Il n’en va pas ainsi pour « chaque génération », qui constitue le monde de la séparation : le nom de « royauté » ne s’applique pas à elle ; seule s’applique la « domination », qui s’exerce contre sa volonté.

32Et c’est là le sens de : « et Te bénissant, que Ton Nom soit béni par la bouche de tout être vivant ». Autrement dit, nous, les enfants d’Israël, Te bénissons et Te faisons réellement descendre,

c’est-à-dire que nous faisons descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, en Son être propre et dans Sa gloire, béni soit-Il. Cette bénédiction et cette descente s’accomplissent par les « voix », c’est-à-dire par la Torah, qui fut donnée avec cinq voix, cinq descentes.

Bien que la Torah soit revêtue de sujets matériels et que nous aussi soyons revêtus d’un corps matériel, devant Lui, béni soit-Il, « les ténèbres sont comme la lumière ».

Et « quiconque s’assied et étudie, le Saint béni soit-Il étudie face à lui », etc. Et : « les paroles que J’ai placées dans ta bouche ». Et : « que Son Nom soit béni par la bouche de tout être vivant » : car tous les autres êtres vivants ne bénissent que Ton Nom seul.