וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת…

1“E todo o povo via os sons, as tochas e o som do shofar”, etc. [É preciso] compreender por que houve o som do shofar na Outorga da Torá. Será que precisavam de instrumentos musicais?

E mais: não há instrumento musical mais belo do que ele? A explicação é que o som do shofar é um som simples e inspira temor, pois é um som que faz tremer, como está escrito: “Se o shofar for tocado na cidade, acaso o povo não tremerá?”

2Assim também, na Outorga da Torá, está escrito: “E houve trovões e relâmpagos”, etc., “e o som de um shofar, muito forte, e [todo o povo] tremeu”, etc. Ainda assim, é chamado shofar por causa de “Melhorem (shapru) suas ações”, pois é ele que faz descer o deleite que nele se encontra,

e, por meio dele, [o deleite] é atraído para baixo, para que o deleite passe a existir; pois ele provém do nível da fonte dos deleites. Essa atração para baixo precisava ocorrer na Outorga da Torá, a partir do nível de “Pois contigo está a fonte da vida”, a fonte dos deleites.

3A explicação deste assunto: é preciso compreender o que a Entrega da Torá realizou, pois também antes da Entrega da Torá havia justos e profetas,

como Adam, o primeiro homem, Chanoch, Mesushelach etc. E Avraham cumpriu toda a Torá mesmo antes de ela ser entregue, como está escrito: “E ele guardou Meu encargo”; apenas, isso se deu em termos espirituais etc.

Que mudança, então, ocorreu com a entrega da Torá em forma física? Ora, a distinção de Avraham era “ir e viajar em direção ao sul”: ele se tornou o nível de uma carruagem (merkavá) para o nível do “sul”.

E, até se tornar uma carruagem, ele estava sempre no nível de “ir e viajar”, isto é, no nível de “correr e retornar” (ratzo vashov). (Só que, a respeito das Chayot da Carruagem, está escrito: “E as Chayot corriam e retornavam”; e a posição de Avraham era superior à delas, [por isso] é denominada “ir e viajar”.)

E o que é “correr e retornar”? Ora, está escrito: “Ele faz paz em Suas alturas”: há fogo e água, e a água não apaga o fogo.

À primeira vista, isso não se compreende: como se pode falar de fogo e água “em Suas alturas”? E o que significa a água apagar o fogo, de modo que Ele precisou fazer paz?

A explicação, porém, é que o fogo e a água são, eles próprios, os níveis de “correr” e “retornar”. Como é sabido, o elemento do fogo está no coração, onde se encontra a sede: o nível de “correr”.

4Como diz o ensinamento: “Se teu coração corre” — teu coração, precisamente. Isto é, por meio da Biná (entendimento), [que é] “o coração”: ele leva isso ao coração e contempla a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é como Seu Nome: não tem fim nem limite, e somente “Seu esplendor está sobre a terra”, etc.

5E “Teu reino é o reino de todos os mundos”: pois a força vital de todos os mundos, sua existência e seu vir a ser do nada para algo provêm do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele,

que é apenas um mero vislumbre, uma extensão em direção àquilo que é outro que não Ele, que não toca Sua essência e Seu ser, por assim dizer; pois Ele é santo e separado da categoria dos mundos, não no nível de “preencher” (memalê) nem no nível de “circundar” (sovev).

Portanto, sua alma há de ansiar e almejar ser incluída e anulada, em sua própria existência, na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para apegar-se verdadeiramente a Ele.

6Por isso, “os Chayot correm e retornam”. Pois, ao apreenderem a força vital que lhes é atraída da santidade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que não tem fim nem princípio, etc.,

eles ardem “como a aparência de tochas”, no nível de “correr”; pois “ela se move entre os Chayot”: a força vital que lhes é atraída é ela própria o que se move constantemente no nível de “correr”

também, para que se cumpra “e para teu marido será teu anseio”: serem anulados e incluídos na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como uma chama que se eleva por si mesma. Mas, depois, encontram-se no nível de “retornar”, como diz o ensinamento: “Se teu coração corre, retorna ao Um”.

E esse “retornar” provém do elemento água que está no cérebro, o nível de Chochmá (sabedoria), koach mah, “o poder do ‘que’”: “O que examinaste? O que sabes?”, etc. E isso é “retorna ao Um”: o próprio retorno também provém do nível de “Um”.

7Ora, no nível de “retorno”, neste nível e grau, a água do cérebro não sacia a sede que provém do elemento de fogo no coração, a ponto de extinguir completamente o fogo e, assim, fazê-lo decair do nível da sede e do anseio no coração.

Pois o coração tem força para se fortalecer ainda mais no nível de fogo e sede, acrescentando à fogueira de fogo uma chama poderosa, com intensidade cada vez maior, como está escrito no Sefer Yetzirah: “fogo da água”, etc. Há vários tipos de fogo: um fogo que consome e um fogo que bebe.

Tal era a excelência e a qualidade de nosso pai Avraham, que a paz esteja sobre ele: “ir e viajar” constantemente, no nível de “correr e retornar”, fogo e água, fogo acima da água e água acima do fogo, até as alturas supremas, até que se tornou uma carruagem.

8Mas tudo isso pertence ao grau e nível da espiritualidade dos mundos: ao grau dos justos que caminham diante de D'us e ao grau dos anjos ministrantes.

Mas nem toda pessoa merece que “um espírito do alto” seja derramado sobre ela, para chegar a esse nível e grau, para

estar constantemente no nível de “ir e prosseguir viagem”. Para isso foi dada a Torá: isto é, as mitsvot físicas realizadas por meio de ações físicas, nas quais e por meio das quais toda pessoa também pode estar no nível de “ir e prosseguir viagem”.

9A explicação é a seguinte: também na prática física da Torá há o aspecto de fogo e água. Pois a Torá é água, que desce de um lugar alto para um lugar baixo. E isso é chamado [água, como em] “Não digais: ‘Água, água’”: “água” duas vezes.

As águas superiores são o nível do mar de Chochmá (sabedoria) e o yud superior, que está acima do nível da revelação da própria Torá; pois “a Torá provém de Chochmá”, [isto é,] sua revelação vem de Chochmá para baixo, e ela desceu de um lugar alto para um lugar baixo, [até] o yud inferior.

E as águas inferiores estão no fim, na ação de cumprir as mitsvot físicas na prática, que pertencem ao nível de “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”. Ainda assim, está escrito “Teu reinado” (com o sufixo kaf, [“Teu”]),

pois sua raiz provém do nível das águas superiores, o nível de Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, por assim dizer; apenas, ela é atraída para baixo, para se tornar o reinado de todos os mundos e as águas inferiores.

De modo geral, as 248 mitsvot positivas são o nível da água, que é Chassadim (bondades), pois nelas e por meio delas a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, desce para baixo,

como nas palavras [da bênção]: “Que nos santificou com Seus mandamentos”: por meio das mitsvot, a santidade suprema é atraída para baixo, isto é, o nível de “santo e separado”, etc., para repousar e ser revelado abaixo; e toda atração para baixo é o nível de Chessed (bondade) e água, etc.

Mas elas também têm o aspecto de fogo, Guevurot (contenções) e contrações (tsimtsumim): a mitsvá deve ser realizada especificamente desta maneira e desta forma que Ele nos ordenou, pois Seu mandamento é especificamente assim. Por exemplo, uma sucá com mais de vinte cúbitos de altura é inválida,

e o mesmo vale para os tsitsit, cujos fios devem estar íntegros; e assim também em todas as mitsvot, cujos detalhes e minúcias são, eles próprios, o nível de Guevurot e contrações, embora também estejam incluídos em Chassadim, etc.

10Assim, verifica-se que a Torá também possui o aspecto de fogo e água, mesmo na ação física; e, por meio de um despertar de baixo, [vem] um despertar do alto, de modo que também haja “ir e viajar”. E esse poder, para um despertar

do alto ser atraído por meio de um despertar de baixo foi concedido a Israel na Outorga da Torá. Pois é isso que significa a entrega da Torá: foi concedido que o nome “mitzvá” pudesse ser aplicado a coisas físicas, para que elas tivessem esse poder, por meio do qual a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seria atraída para baixo.

Mas é preciso compreender: uma vez que também por meio do aspecto da Torá se chega ao nível de “ir e viajar”, por que a Torá não foi dada a Avraham, que cumpriu toda a Torá em sua espiritualidade? Por que ela não lhe foi dada também em sua materialidade?

11Para compreender isso, é preciso primeiro explicar a razão pela qual as mitsvot têm esse grande poder: especificamente por meio delas é atraída a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele;

afinal, todas as mitsvot são realizadas com elementos dos reinos mineral, vegetal e animal. Por exemplo: a farinha fina da oferenda de cereais, proveniente do reino vegetal; as oferendas de animais; e os tefilin de pergaminho, feito da pele de um animal etc., que estavam sob o domínio da kelipat nogá (a casca “luminosa”).

12Como, então, podem justamente as oferendas ser “uma oferta queimada, um aroma agradável (rei’ach nicho’ach) a D'us”? Rei’ach, “aroma”, é uma elevação de baixo para cima. Nicho’ach é a palavra nechas, do Targum, isto é, descida e atração de cima para baixo, “para Havayá”.

Isto é, que haja uma revelação de Havayá e uma atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no mundo revelado (alma de’isgalya); por meio das oferendas, uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para baixo. E, da mesma forma, por meio das mitsvot de tefilin e tsitsit, a pessoa atrai a Luz Infinita, bendito seja Ele, sobre sua alma.

Ora, é sabido que a força vital revestida no mineral, no vegetal e no animal tem sua raiz no nível de “antes de reinar um rei”, etc.

13Como está escrito: “Por trás e pela frente Tu me formaste”: “por trás” na obra da Criação, pois o enunciado “Façamos o homem” é o último de todos os enunciados;

pois os enunciados “Que a terra produza”, etc., e “ser vivente”, etc., vieram antes dele. E, por isso, o alimento dá vida ao homem, embora isso ocorra [por meio] da palavra que sai da boca de Havayá e está no alimento,

14como está escrito: “Pois é por tudo o que sai da boca de D'us que o homem vive.” No entanto, também há no homem a expressão da boca de D'us [dentro dele]; então, por que ele não viveria pela expressão da boca de D'us que há em si mesmo?

Mas isso se deve ao fato de que a expressão da boca de D'us no alimento é mais elevada do que a expressão da boca de D'us no homem, etc., como é explicado em outro lugar. Ainda assim, o alimento caiu na quebra dos recipientes e desceu para ficar sob o domínio de nogá.

15Por isso, tornou-se muito grosseiro e torna grosseira a pessoa que o come, fazendo sua alma descer e ser atraída pela materialidade do mundo. E mesmo o justo que “come para satisfazer sua alma”, etc., conforme se explica este assunto em outro lugar; ainda assim, seria melhor para ele ficar sem alimento.

16Portanto, Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, não comeu no monte durante todos os quarenta dias. Embora seu nível fosse muito elevado, ainda assim, devido à materialidade e à grosseria do alimento, não comeu; nem mesmo o maná, que é chamado “pão

dos poderosos”, pão do qual os anjos ministrantes se nutrem, esse “homem”, Moshe, não comeu, porque queria receber a Torá, que está acima do nível dos anjos; pois eles pediram: “Põe Teu esplendor sobre os céus”, etc.

17Portanto, a Torá ainda não foi dada nos dias de Avraham: naquela época, a materialidade do mundo ainda não havia sido depurada e refinada a ponto de a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, poder ser atraída para baixo por meio da prática das mitsvot físicas, tomadas de sob o domínio da kelipá de nogá.

E não podiam receber a iluminação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que o nome “mitsvot” lhes fosse atribuído, até depois do Êxodo do Egito. Pois o Egito é “a fornalha de ferro”,

como “um crisol para a prata e uma fornalha para o ouro”. Isto é, para “remover a escória da prata”: a fornalha é o que separa a escória, de modo que não haja mistura de impurezas na prata e no ouro.

18Assim também o Egito, a fornalha de ferro, refinou Israel por meio da dureza da servidão “em argamassa e tijolos”, para que o mal fosse separado do bem e “todos os que praticam a iniquidade fossem dispersos”,

pois, ao praticar atos maus, o próprio mal é consumido e desaparece, como está escrito: “Gastarei Minhas flechas”, etc.; “Minhas flechas se esgotam”, etc.

19Como na analogia da sanguessuga, que morre imediatamente quando suga o sangue de uma pessoa. E, quando Israel foi purificado, o mundo também foi purificado, tanto em sua dimensão física quanto em sua materialidade; pois o mundo inteiro depende de Israel, como está escrito: “Ele também pôs o mundo no coração deles.”

Então também as mitsvot práticas foram depuradas, para que pudessem ser chamadas de “mitsvot” e para que, nelas e por meio delas, houvesse uma emanação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele: mesmo ao comer as oferendas e ao oferecer uma oblação de flor de farinha, proveniente do reino vegetal, ela é “uma oferta de fogo, aroma agradável a D'us”.

(E embora os Patriarcas também oferecessem sacrifícios, ainda assim ofereciam apenas holocaustos, não sacrifícios que fossem comidos, nem oblações, que são provenientes do reino vegetal.)

Com tudo o que foi exposto acima, serão compreendidas várias dificuldades discutidas nos livros, como, por exemplo, por que Yaakov se casou com duas irmãs e Amram se casou com sua tia.

E, assim como o Egito foi o cadinho de ferro para que, por meio dele, ocorresse a Outorga da Torá, também o exílio de Edom é o cadinho de ferro, para que, por meio dele, venham os dias de Mashiach.

Pois, segundo todas as opiniões, as mitsvot não serão anuladas nos dias de Mashiach; e as mitsvot serão ainda mais purificadas, no nível da dimensão interior (pnimiyut), como está escrito: “E a terra se encherá de conhecimento.”

E assim também, em particular, com cada pessoa: seus sofrimentos têm por finalidade purificar as mitsvot que ela realiza, “que a pessoa há de cumprir”, para que sejam retificadas, ascendam e se incluam na Luz Infinita, bendito seja Ele.

20Voltemos ao nosso assunto: a entrega da Torá como o nível de fogo e água aqui embaixo, para que, por meio disso, haja “prosseguir e viajar”, como mencionado acima. Mas como podem existir dois opostos, fogo e água, sem que a água apague o fogo, etc.?

A esse respeito, está dito: “Ele estabelece a paz nas Suas alturas”: a paz abrange dois opostos e é o que os une, pois é maior do que ambos, e eles são anulados e incluídos nela.

21E este é o nível do som do shofar. Pois o shofar é tocado por sua abertura estreita, e o som sai e se amplia, emergindo na extremidade, no lugar largo. Sobre isso foi dito: “Do lugar estreito clamei a Yah; Yah me respondeu com amplidão.”

Isto é: “do lugar estreito” — um lugar estreito que não pode ser apreendido, onde “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, pois está acima de toda compreensão. E este é o significado de shofar: “aperfeiçoem (shapru) suas ações”; ele atrai o deleite.

Mas, em si mesmo, ele é um som simples, a fonte dos deleites, pois está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”: o nível de “contigo”, anulado e incluído na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. E de lá, “clamei a Yah”: o yud superior,

o nível de Chochmá (sabedoria), e o hei superior, Biná (entendimento), que é Rechovot HaNahar (“as extensões do rio”), a ampliação da mente naquilo que se contempla, etc. (Isto é, já existe o nível da compreensão; ao passo que Chochmá é o nível de um relâmpago, como é explicado em outro lugar.)

Isto é, de lá começa a formação de Chochmá, de Éden e da Torá, para “cultivá-lo e guardá-lo”, e para formar o Jardim do Éden, a revelação do deleite e a compreensão das almas. E, por meio disso, “Yah me respondeu com amplidão”.

Pois, assim como existe o Yah superior [yud-hei], também existe o nível do Yah inferior: o yud é o nível da autoanulação (bitul), as águas inferiores, a Chochmá inferior, um yud no início e um yud no fim; e o hei é o nível do fogo e da sede no coração. Tudo isso é atraído do “lugar estreito”, que é o som do shofar mencionado acima.

22Em termos gerais, este é o nível da oração dita em voz baixa. Pois, no Shemá e em suas bênçãos, “Aquele que forma os anjos ministrantes” e “os Ofanim com grande estrondo” [estão] ardendo “como a aparência de tochas”.

A respeito disso está dito: “E, sob o firmamento, suas asas estavam estendidas”: suas “asas” são seu voo no “correr” de baixo para cima, em lampejos de fogo e chamas ardentes; e tudo isso está sob o firmamento, pois o firmamento se estende sobre suas cabeças “como o gelo temível”. O nível do gelo é o nível da autoanulação (bitul).

Mas, quando “houve uma voz acima do firmamento que estava sobre suas cabeças”, isto é, o som do shofar, muito acima até mesmo do nível do firmamento; e isso ocorre “quando eles se mantinham de pé”, na oração,

e então “eles abaixavam suas asas”: tanto o nível do “correr” quanto o nível do “retornar” são anulados e incluídos, e ficam unidos numa união completa, sem que isso seja chamado pelo nome de “correr”

nem pelo nome de “retornar”. E, de lá, “Ele me respondeu com amplitude”, para que haja uma revelação de Havayá também no alargamento do coração. E isto é: “Ou que se apodere da Minha fortaleza, para que faça paz Comigo;

paz fará Comigo”: paz na corte celestial e na corte terrena; isto é, que o alto e o baixo sejam iguais, e, assim como era no lugar estreito, também o seja na amplitude, como mencionado acima.

23E isto é: “E todo o povo via os sons, as tochas e o som do shofar.” Os “sons” são extensões, como a voz física,

que consiste na extensão do hálito do coração, para fazê-lo sair pela boca em palavras. Assim também, por analogia, a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, do ocultamento à revelação é chamada pelo nome de kol, “voz”.

24E “sons” está no plural, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Merece a Torá, que foi dada com cinco sons.” Estes são cinco menções de “água”, assim como há cinco menções de “luz” etc.

E a água é a extensão descendente das Chassadim (bondades), que descem de um lugar elevado a um lugar baixo, isto é, a revelação da extensão descendente da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, na prática das mitsvot. “E as tochas”: isto é, o nível do fogo, ardendo “como a aparência de tochas”, em “correr” e anseio de baixo para cima.

E todo o povo viu e compreendeu, face a face, “vendo o que é ouvido”. E tudo isso se deu por causa do som do shofar: pois o som do shofar, que vem “do lugar estreito”, é a fonte dos deleites, e dele fluem água e fogo, que são opostos etc., como mencionado acima.

25“E o monte fumegava.” Ora, a fumaça surge quando o fogo se apodera de algo físico que contém o elemento terra.

Assim também, por analogia, a transformação da alma animal, da nogá para o lado da santidade, é chamada de “fumaça”. E a fumaça, por sua natureza, sobe; quando se aproxima do fogo, ela o reacende e faz com que o fogo se apodere daquilo de que a fumaça sai.

26Assim também, por meio de “o monte fumegando”, dá-se a atração de “sons” e “tochas”, que são os níveis de “correr” e “retornar” do lado da santidade, como mencionado acima.

“E o povo viu, e estremeceu.” Ora, “o povo” mencionado acima, no início do versículo — “E todo o povo viu”, etc. — refere-se a Israel.

Mas o final do versículo — “E o povo viu, e estremeceu” — refere-se à multidão misturada (erev rav), que não viu os sons, mas apenas “ficou de longe”.

27A explicação disso é a seguinte: os “sons” são emanações da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; isto é, a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousa e se revela naquilo que se anula diante Dele, bendito seja Ele. E essa anulação decorre de a alma ser despertada “do íntimo do homem e da profundidade do coração”.

28E, para a alma, que é um ser criado e limitado, ser despertada pelo Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que não é limitado e de Quem “nenhum pensamento pode apreender” absolutamente nada: isso constitui o nível de uma “voz” e de uma extensão do infinito e ilimitado ao limitado.

Mas a multidão mista não tinha essa capacidade nem esse despertar [que provém] da contemplação da grandeza do Infinito, bendito seja Ele, por assim dizer, Ele próprio.

Por exemplo, seu principal despertar é serem movidos pelo movimento das esferas celestes, por seu tamanho e por sua altura, tão imensos; mas isso não passa do nível de yesh (existência),

ao passo que do nível do Infinito, bendito seja Ele, que não tem fim, etc., nenhum despertar lhes advém. Por isso, a multidão mista disse: “deuses que irão diante de nós”, para que pudessem vê-lo com um olho físico.

29Com isso, entenderemos o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito dos mazikin (espíritos nocivos): “Se fosse dada permissão ao olho”, etc. E, mesmo assim, eles nada fazem, por temor aos Céus, conforme consta na Guemará: “Se não fosse proclamado a teu respeito no Céu”, etc.

Ora, visto que temem os Céus a tal ponto que não podem transgredir a palavra de D'us, esse nível é superior ao do homem, que possui livre-arbítrio; então, por que são chamados mazikin, “nocivos”?

A explicação, porém, é a seguinte: este é um grande princípio: a diferença fundamental entre o lado da santidade e a kelipá e a sitra achra (o outro lado) é que os anjos e as almas do lado da santidade têm autoanulação (bitul) diante da irradiação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, por assim dizer.

30Portanto, a autoanulação dos anjos é extremamente grande, de modo que “terror e pavor caem sobre eles”, e eles não conseguem suportá-los; pois essa emanação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, manifesta-se diante deles.

Não é assim com as kelipot e a sitra achra: sua nutrição e seu apego provêm do mundo da separação (alma deperuda), onde a emanação da Luz Infinita, bendito seja Ele, não repousa nem se revela nelas de modo algum como infinita; pois elas se consideram importantes, como aqueles que “O chamam de D'us dos deuses”.

31A respeito disso foi dito: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos, e Teu domínio se estende por todas as gerações”: todos os mundos superiores recebem do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele,

pois eles O coroam e aceitaram voluntariamente Seu reinado sobre si; por isso, aplica-se a eles o nome “reinado”. Assim ocorre com um rei de carne e sangue, chamado rei quando os habitantes do país o coroam sobre si.

Mas não é assim com “todas as gerações”, que constituem o mundo da separação: não se aplica a elas o nome “reinado”, mas apenas “domínio”, que é contra a vontade delas.

32E isto é: “e bendizem a Ti; que Teu Nome seja bendito pela boca de todo ser vivente”. Isto é, nós, os filhos de Israel, bendizemos e fazemos descer a Ti, verdadeiramente,

isto é, fazemos descer a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e em Sua glória, bendito seja Ele. E esta bênção e descida se dão por meio dos “sons”, isto é, da Torá, que foi dada com cinco sons, cinco descidas.

Embora a Torá esteja revestida de assuntos materiais, e nós também estejamos revestidos de um corpo físico, diante Dele, bendito seja Ele, “a escuridão é como a luz”.

E “quem se senta e estuda, o Santo, bendito seja Ele, estuda diante dele”, etc. E “as Minhas palavras que coloquei em tua boca”. E “que Seu Nome seja bendito pela boca de todo ser vivente”: pois todos os demais seres viventes bendizem somente Teu Nome.