וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת…

1“Y todo el pueblo veía los sonidos y las antorchas y el sonido del shofar”, etc. [Debemos] entender por qué hubo sonido de shofar en la Entrega de la Torá. ¿Acaso necesitaban instrumentos musicales?

Y, además, ¿acaso no hay un instrumento musical más bello que él? La explicación es que el sonido del shofar es un sonido simple e infunde temor, pues es un sonido que hace temblar, como está escrito: “Si se toca el shofar en la ciudad, ¿no temblará el pueblo?”.

2Así también, acerca de la entrega de la Torá está escrito: “Hubo sonidos y relámpagos”, etc., “y el sonido del shofar era muy fuerte, y [todo el pueblo] tembló”, etc. Sin embargo, pese a todo ello, se lo llama shofar en alusión a “mejoren (shapru) sus actos”, pues es lo que hace descender el deleite (taanug) que contiene,

y por medio de él [el deleite] desciende abajo, de modo que el deleite llega a existir; pues proviene del nivel de la fuente de los deleites. Este descenso tenía que producirse en la entrega de la Torá, desde el nivel de “Pues contigo está la fuente de la vida”, la fuente de los deleites.

3La explicación de este asunto: debemos comprender qué logró la Entrega de la Torá, pues incluso antes de la Entrega de la Torá había justos y profetas,

como Adam, el primer hombre, Janoj, Metushelaj, etc. Y Avraham cumplió toda la Torá incluso antes de que fuera entregada, como está escrito: “Y guardó Mi precepto”; solo que esto era en el plano espiritual, etc.

Entonces, ¿qué cambio se produjo con la entrega de la Torá en el plano físico? Sin embargo, la distinción de Avraham era que “iba y viajaba hacia el sur”: llegó a ser el nivel de una carroza (merkavá) para el nivel del “sur”.

Y hasta que llegó a ser una carroza, siempre estuvo en el nivel de “ir y viajar”, es decir, en el nivel de “correr y regresar” (ratzo vashov). (Solo que, con respecto a las Jayot de la Carroza, está escrito: “Y las Jayot corrían y regresaban”; y el rango de Avraham estaba por encima del de ellas, [por eso] se lo denomina “ir y viajar”).

¿Y qué significa “correr y regresar”? Está escrito: “Él hace la paz en Sus alturas”: hay fuego y agua, y el agua no apaga el fuego.

A primera vista, esto no se entiende: ¿cómo se puede hablar de fuego y agua “en Sus alturas”? ¿Y qué significa que el agua apague el fuego, de modo que Él necesitó hacer la paz?

Sin embargo, la explicación es que el fuego y el agua son, en sí mismos, los niveles de “correr” y “regresar”. Como es sabido, el elemento de fuego está en el corazón, donde se encuentra la sed: el nivel de “correr”.

4Como dice el dicho: “Si tu corazón corre”: tu corazón, precisamente. Es decir, por medio de Biná (entendimiento), [que es] “el corazón”: él toma esto a pecho y contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que es tal como Su Nombre: no tiene fin ni límite, y solo “Su esplendor está sobre la tierra”, etc.

5Y “Tu reinado es el reinado de todos los mundos”: pues la fuerza vital de todos los mundos, su existencia y su surgimiento de la nada a algo provienen del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea,

que es apenas un destello, una extensión hacia aquello que es otro que Él, que no toca Su esencia y Su ser, por así decirlo; pues Él es santo y está separado de la categoría de los mundos, ni en el nivel de “llenar” (memalé) ni en el de “circundar” (sovev).

Por eso, su alma anhelará y deseará ser incluida y anulada en su propia existencia en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para apegarse verdaderamente a Él.

6Por eso, “los Chayot corren y retornan”. Pues, cuando perciben la fuerza vital (jayut) que se extiende hacia ellos desde la santidad del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que no tiene fin ni principio, etc.,

arden “como la apariencia de antorchas”, en el nivel de “correr”; pues “se mueve entre los Chayot”: la fuerza vital que se extiende hacia ellos es precisamente lo que se mueve constantemente en el nivel de “correr”

también, para estar en el estado de “y hacia tu marido será tu anhelo”: quedar anulados e incluidos en la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea, como una llama que asciende por sí sola. Pero después están en el nivel de “retornar”, como dice el dicho: “Si tu corazón corre, retorna al Uno”.

Y este “retornar” proviene del elemento de agua que está en el cerebro, el nivel de Jojmá (sabiduría), koaj mah, “la fuerza de ‘qué’”: “¿Qué has examinado? ¿Qué sabes?”, etc. Y esto es “retorna al Uno”: el retornar también proviene del nivel de “Uno”.

7Ahora bien, en el nivel de “retorno”, en este nivel y grado, el agua del cerebro no apaga la sed que proviene del elemento de fuego del corazón, de modo que extinga por completo el fuego y que, por ello, uno descienda del nivel de sed y anhelo que hay en el corazón.

Pues el corazón tiene la capacidad de fortalecerse aún más en el nivel de fuego y sed, y de avivar el incendio con una llama poderosa, con fuerza aún mayor, como está escrito en Sefer Yetzirah: “fuego del agua”, etc. Y hay varias clases de fuego: un fuego que consume y un fuego que bebe.

Tal era la grandeza y el atributo de nuestro padre Avraham, que su memoria sea para bendición: “iba y viajaba” constantemente, en el nivel de “correr y retornar”, fuego y agua, el fuego por encima del agua y el agua por encima del fuego, hasta las alturas más elevadas, hasta que se convirtió en una carroza.

8Pero todo esto corresponde al rango y nivel de la espiritualidad de los mundos: al rango de los justos que caminan delante de D'os y al de los ángeles servidores.

Pero no toda persona merece que se derrame sobre ella «un espíritu desde lo alto», para alcanzar este nivel y rango y estar

constantemente en el nivel de «ir y viajar». Para esto fue dada la Torá: es decir, las mitzvot físicas realizadas mediante acciones físicas, en las que y por medio de las cuales toda persona también puede estar en el nivel de «ir y viajar».

9La explicación: también en la acción física de la Torá existe el aspecto de fuego y agua. Pues la Torá es agua, que desciende de un lugar alto a uno bajo. Y se la denomina [agua, como en] “No digan: ‘Agua, agua’”: “agua” dos veces.

Las aguas superiores son el nivel del mar de Jojmá (sabiduría) y de la yud superior, que está por encima del nivel de la revelación de la Torá misma; pues “la Torá surge de Jojmá”, [es decir,] su revelación procede de Jojmá hacia abajo, y descendió de un lugar alto a uno bajo, [hasta] la yud inferior.

Y las aguas inferiores se encuentran al final, en la acción de cumplir las mitzvot físicas en la práctica concreta, que corresponden al nivel de “Tu reino es el reino de todos los mundos”. Sin embargo, pese a todo, está escrito “Tu reino” (con el sufijo kaf [“Tu”]),

pues su raíz proviene del nivel de las aguas superiores, el nivel de la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Su propio Ser y gloria, por así decirlo; solo que se hace descender abajo para convertirse en el reino de todos los mundos y en las aguas inferiores.

Y, en términos generales, los 248 mandamientos positivos son el nivel del agua, que es Jasadim (bondades), porque en ellos y por medio de ellos desciende la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia abajo,

como en las palabras [de la bendición]: “Que nos santificó con Sus mandamientos”: por medio de las mitzvot desciende la santidad suprema, es decir, el nivel de “santo y apartado”, etc., para reposar y revelarse abajo; y todo descenso de esta índole es el nivel de Jésed (bondad) y agua, etc.

Pero también contienen el aspecto de fuego, Guevurot (contenciones) y contracciones (tzimtzumim): que la mitzvá debe realizarse precisamente de esta manera y de esta forma, tal como Él nos ordenó, pues Su mandato es precisamente así. Por ejemplo, una sucá que supera las veinte codos de altura no es apta,

y lo mismo ocurre con los tzitzit, cuyos hilos deben estar enteros; y así también en todas las mitzvot, cuyos detalles y precisiones son en sí mismos el nivel de Guevurot y contracciones, aunque también están integrados por Jasadim, etc.

10Así pues, resulta que la Torá también tiene el aspecto de fuego y agua, incluso en la acción física; y mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba, de modo que también haya “ir y viajar”. Y este poder, para que un despertar

desde arriba sea atraído mediante un despertar desde abajo, fue otorgado a Israel en la entrega de la Torá. Pues esto es lo que significa la entrega de la Torá: que se concedió que el nombre “mitzvá” pudiera aplicarse a cosas físicas, para que tuvieran este poder, por medio del cual se atrae la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Pero debemos entender: puesto que también por medio de la Torá se llega al nivel de “ir y viajar”, ¿por qué no se le entregó la Torá a Avraham, quien cumplió toda la Torá en su dimensión espiritual? ¿Por qué no se le entregó también en su dimensión física?

11Para comprender esto, primero debemos explicar la razón por la que las mitzvot tienen este gran poder: que precisamente por medio de ellas se atrae hacia abajo la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea;

pues todas las mitzvot se realizan con lo mineral, lo vegetal y lo animal. Por ejemplo: la ofrenda vegetal de harina fina, que proviene del reino vegetal; las ofrendas de animales; y los tefilín de pergamino, hecho de la piel de un animal, etc., que estaban bajo el dominio de kelipat noga (la cáscara «luminosa»).

12Entonces, ¿cómo pueden las ofrendas ser específicamente “una ofrenda ígnea, un aroma grato (reiaj nijoaj) para D'os”? Reiaj, “aroma”, es un ascenso desde abajo hacia arriba. Nijoaj es la palabra del Targum nejas, es decir, descenso y atracción desde arriba hacia abajo, “para Havaiá”.

Es decir: que haya una revelación de Havaiá y una atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el mundo revelado (alma de’isgalya); por medio de las ofrendas se atrae abajo una revelación de la Luz Infinita, bendito sea. Asimismo, por medio de las mitzvot de tefilín y tzitzit, uno atrae la Luz Infinita, bendito sea, sobre su alma.

Sin embargo, es sabido que la fuerza vital investida en los minerales, los vegetales y los animales tiene su raíz en el nivel de “antes de que reinara un rey”, etc.

13Como está escrito: “Por detrás y por delante me formaste”: “por detrás”, en la obra de la Creación, pues la expresión “Hagamos al hombre” es la última de todas las expresiones;

pues antes de ella vinieron la expresión “Que la tierra produzca”, etc., y “ser viviente”, etc. Por eso el alimento da vida al hombre, aunque esto ocurre [por medio de] la expresión de la boca de D'os que está en el alimento,

14como está escrito: “Porque de todo lo que sale de la boca de D'os vive el hombre”. Sin embargo, también el hombre tiene dentro de sí la expresión de la boca de D'os; entonces, ¿por qué no vive de la expresión de la boca de D'os que hay en él?

Más bien, esto se debe a que la expresión de la boca de D'os presente en el alimento es más elevada que la expresión de la boca de D'os presente en el hombre, etc., como se explica en otro lugar. Sin embargo, a pesar de todo esto, el alimento cayó durante la ruptura de las vasijas y descendió bajo el dominio de noga.

15Por eso se volvió muy tosco, y vuelve tosco a quien lo come, haciendo descender su alma para que se vea arrastrada tras la materialidad del mundo. E incluso el justo que “come para satisfacer su alma”, etc., como se explica este asunto en otro lugar: no obstante, le habría sido mejor prescindir del alimento.

16Por eso, Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, no comió en la montaña durante los cuarenta días. Aunque su nivel era muy elevado, no obstante, debido a la materialidad y la tosquedad de la comida, no comió; ni siquiera el maná, que es llamado “pan

de los poderosos”, el pan con el que se alimentan los ángeles servidores; este “hombre”, Moshé, no comió, porque quería recibir la Torá, que está por encima del nivel de los ángeles; pues ellos pidieron: “Pon Tu esplendor sobre los cielos”, etc.

17Por eso la Torá aún no fue entregada en los días de Avraham: en aquellos días, la materialidad del mundo todavía no había sido depurada y refinada para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, pudiera ser atraída hacia abajo mediante la acción de las mitzvot físicas, que fueron tomadas de debajo del dominio de kelipat nogah.

Y no podían recibir la iluminación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de modo que se las llamara “mitzvot”, sino hasta después del Éxodo de Egipto. Pues Egipto es “el horno de hierro”,

como “crisol para la plata y horno para el oro”. Es decir, para “quitar la escoria de la plata”: el horno es lo que separa la escoria, de modo que no haya mezcla de residuos en la plata ni en el oro.

18Así también Egipto, el horno de hierro, refinó a Israel mediante la dureza de la servidumbre “con argamasa y ladrillos”, para que el mal se separara del bien y “todos los que obran iniquidad se dispersaran”,

pues, al realizar actos malvados, el mal se consume y desaparece, como está escrito: “Consumiré Mis flechas”, etc.; “Mis flechas se consumen”, etc.

19Como en la analogía de una sanguijuela, que muere enseguida cuando succiona la sangre de una persona. Y cuando Israel se purificó, también el mundo se purificó, tanto en su aspecto físico como en su materialidad; pues el mundo entero depende de Israel, como está escrito: “También puso el mundo en su corazón”.

Entonces también las mitzvot prácticas fueron depuradas, de modo que pudieran llamarse “mitzvot”, y que en ellas y por medio de ellas se produjera una atracción hacia abajo de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea: incluso al comer las ofrendas y al ofrecer una ofrenda vegetal de flor de harina, que proviene del reino vegetal, esta es “una ofrenda ígnea, aroma grato para D'os”.

(Y aunque también los Patriarcas ofrecieron sacrificios, sin embargo, ofrecieron únicamente holocaustos, no sacrificios que se comieran ni ofrendas vegetales, que provienen del reino vegetal).

Con todo lo expuesto se comprenderán varias dificultades tratadas en los libros, como por qué Yaakov se casó con dos hermanas y Amram con su tía.

Y así como Egipto fue el horno de hierro para que, por medio de él, tuviera lugar la entrega de la Torá, del mismo modo el exilio de Edom es el horno de hierro para que, por medio de él, lleguen los días del Mashíaj.

Pues, según todas las opiniones, las mitzvot no serán anuladas en los días del Mashíaj; y las mitzvot se purificarán aún más, en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), como está escrito: “La tierra se llenará de conocimiento”.

Y así también, en particular, para cada persona: sus sufrimientos tienen por objeto purificar sus mitzvot, “que la persona cumplirá”, para que sean rectificadas, se eleven y queden incluidas en la Luz Infinita, bendito sea.

20Volvamos a nuestro tema: la entrega de la Torá como fuego y agua en el plano inferior, para que por medio de ello haya “ir y viajar”, como se mencionó antes. Pero ¿cómo pueden coexistir dos opuestos, el fuego y el agua, sin que el agua apague el fuego, etc.?

Acerca de esto está dicho: “Él hace la paz en Sus alturas”: la paz abarca dos opuestos y es lo que los une, porque es superior a ambos, y ellos se anulan y quedan incluidos en ella.

21Y este es el nivel del sonido del shofar. Pues se hace sonar el shofar desde su abertura estrecha, y el sonido sale y se ensancha, hasta emerger por el extremo, en el lugar ancho. Sobre esto se dice: “Desde el lugar estrecho clamé a Yah; Yah me respondió con amplitud”.

Es decir: “desde el lugar estrecho”, un lugar estrecho que no puede ser captado, donde “ningún pensamiento puede captarlo”, pues está por encima de toda comprensión. Y este es el significado de shofar, “mejoren (shapru) sus acciones”: atrae deleite.

Pero en sí mismo es un sonido simple, la fuente de los deleites, pues está escrito: “Pues contigo está la fuente de la vida”: el nivel de “contigo”, anulado e incluido en la propia Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y desde allí, “clamé a Yah”: la yud superior,

el nivel de Jojmá (sabiduría), y la hei superior, Biná (entendimiento), que es Rejovot HaNáhar (“las amplitudes del río”), la expansión de la mente en aquello que uno contempla, etc. (Es decir, ya existe el nivel de comprensión; en cambio, Jojmá es el nivel de un relámpago, como se explica en otro lugar).

Es decir, desde allí comienza a surgir Jojmá, Edén y la Torá, para “trabajarlo y cuidarlo”, y para hacer el Jardín del Edén: la revelación del deleite y la comprensión de las almas. Y mediante esto, “Yah me respondió con amplitud”.

Pues así como existe el Yah superior [yud-hei], también existe el nivel del Yah inferior: la yud es el nivel de la autoanulación (bitul), las aguas inferiores, la Jojmá inferior, una yud al comienzo y una yud al final; y la hei es el nivel del fuego y la sed del corazón. Todo esto es atraído desde “el lugar estrecho”, que es el sonido del shofar mencionado arriba.

22En términos generales, este es el nivel de la oración que se dice en voz baja. Pues el Shemá y sus bendiciones —“Quien forma a los ángeles servidores” y “los Ofanim con gran estruendo”— [son] ardientes “como la apariencia de antorchas encendidas”.

A esto se refiere lo dicho: “Y debajo del firmamento sus alas estaban rectas”: sus “alas” son su vuelo en “correr” desde abajo hacia arriba, entre destellos de fuego y llamas, ardiendo; y todo esto está debajo del firmamento, pues el firmamento se extiende sobre sus cabezas “como el hielo imponente”. El nivel del hielo es el nivel de la autoanulación (bitul).

Pero cuando “hubo una voz por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas”, esta es la voz del shofar, que está muy por encima incluso del nivel del firmamento; y esto ocurre “cuando se detenían”, en la oración,

y entonces “bajaban sus alas”: tanto el nivel de “correr” como el nivel de “retornar” quedan anulados y se incluyen, y se unen en una unión completa; no se la llama “correr”

ni tampoco “retornar”. Y desde allí, “me respondiste con amplitud”, para que también en la expansión del corazón haya una revelación de Havaiá. Y esto es: “O que se aferre a Mi fortaleza, para hacer paz conmigo;

paz hará conmigo”: paz en el séquito de lo Alto y en el séquito de abajo; es decir, que lo de arriba y lo de abajo sean iguales, y que así como era en el lugar estrecho, así sea en la amplitud, como se mencionó anteriormente.

23Y esto es: “Y todo el pueblo veía los sonidos, las antorchas y el sonido del shofar”. Los “sonidos” son extensiones, como la voz física,

que consiste en extender el aliento desde el corazón para hacerlo salir por la boca en el habla. Así también, a modo de analogía, la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde el ocultamiento hasta la revelación se denomina kol, “voz”.

24Y “sonidos” está en plural, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Merece la Torá, que fue entregada con cinco sonidos”. Estos son cinco menciones de “agua”, así como hay cinco menciones de “luz”, etc.

Y el agua es la atracción de los Jasadim (bondades), que descienden de un lugar alto a un lugar bajo; es decir, la revelación de la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en la práctica de las mitzvot. “Y las antorchas”: es decir, el nivel del fuego, que arde “como la apariencia de antorchas”, en “correr” y anhelo desde abajo hacia arriba.

Y todo el pueblo vio y comprendió claramente, “viendo lo que se oye”. Y todo esto se debió al sonido del shofar, pues el sonido del shofar, que proviene “del lugar estrecho”, es la fuente de los deleites, y de él se atraen el agua y el fuego, que son opuestos, etc., como se mencionó antes.

25“Y el monte humeaba”. Ahora bien, el humo se produce cuando el fuego se aferra a algo físico que contiene el elemento de tierra.

Del mismo modo, a modo de analogía, la transformación del alma animal, desde Nogá hacia el lado de la santidad, se denomina “humo”. La naturaleza del humo es elevarse: cuando se acerca a un fuego, lo enciende y hace que el fuego se aferre a aquello de lo que sale el humo.

26Así también, por medio de “la montaña humeante”, se produce la atracción de “sonidos” y “antorchas”, que son los niveles de “correr” y “retornar” del lado de la santidad, como se mencionó arriba.

“Y el pueblo vio y tembló”. Ahora bien, “el pueblo”, mencionado arriba, al comienzo del versículo, “Y todo el pueblo vio”, etc., se refiere a Israel.

Pero la parte final del versículo, “Y el pueblo vio y tembló”, se refiere a la multitud mixta (erev rav), que no vio los sonidos, sino que solo “se mantuvo a distancia”.

27La explicación de esto es que los “sonidos” son emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; es decir, que la Luz Infinita, bendito sea, reposa y se revela en aquello que está anulado ante Él, bendito sea. Y esta anulación se debe a que el alma se conmueve “desde lo más íntimo del hombre y la profundidad del corazón”.

28Y que el alma, que es un ser creado y limitado, sea conmovida por el Infinito (Ein Sof), bendito sea, que no está limitado y de quien “ningún pensamiento puede aprehender nada”, en absoluto: esto constituye el nivel de una “voz” y de una emanación desde lo infinito e ilimitado hacia lo limitado.

Pero la multitud mixta no poseía esta capacidad ni podía experimentar este despertar [que surge] de contemplar la grandeza del Infinito, bendito sea, mismo, por así decirlo.

Por ejemplo, su principal despertar consiste en conmoverse por el movimiento de las esferas celestes, por su tamaño y su altura, de una magnitud tan inmensa; pero esto no es más que el nivel de yesh (existencia),

mientras que desde el nivel del Infinito, bendito sea, que no tiene fin, etc., no les llegaba despertar alguno. Por eso la multitud mixta dijo: “dioses que vayan delante de nosotros”, para poder verlo con un ojo físico.

29Con esto entenderemos lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de los mazikin (espíritus dañinos): “Si se le diera permiso al ojo”, etc. Y, aun así, no hacen nada, por temor al Cielo, como se afirma en la Guemará: “Si no se hubiera proclamado acerca de ti en el Cielo”, etc.

Ahora bien, puesto que tienen tanto temor al Cielo que no pueden transgredir la palabra de D'os, este nivel es superior al del hombre, que tiene libre albedrío. Entonces, ¿por qué se los llama mazikin, “dañinos”?

Pero la explicación es que este es un gran principio: la diferencia principal entre el lado de la santidad, por una parte, y la kelipá y la sitra ajra (el otro lado), por otra, es que los ángeles y las almas del lado de la santidad tienen autoanulación (bitul) ante la emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Su propio Ser y gloria, por así decirlo.

30Por lo tanto, la autoanulación de los ángeles es sumamente grande, de modo que “el terror y el espanto caen sobre ellos”, y no pueden soportarlos; pues esta emanación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, se revela ante ellos.

Pero no es así con las kelipot y la sitra ajra: su sustento y su asidero provienen del mundo de la separación (alma deperuda), donde la emanación de la Luz Infinita, bendito sea, no reposa ni se revela en ellas en absoluto como infinita; pues ocupan un lugar, como quienes “lo llaman el D'os de los dioses”.

31Acerca de esto está dicho: “Tu reinado es el reinado de todos los mundos, y Tu dominio, en cada generación”: todos los mundos superiores reciben del nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea,

pues ellos lo coronan y aceptan voluntariamente Su reinado; por eso se aplica a ellos el nombre de “reinado”. Lo mismo sucede con un rey de carne y sangre, que es llamado rey cuando los habitantes del país lo coronan sobre ellos.

En cambio, no sucede así con “cada generación”, que es el mundo de la separación: no se les aplica el nombre de “reinado”, sino solo el de “dominio”, que se ejerce contra su voluntad.

32Y esto es “y te bendecimos: que Tu Nombre sea bendecido por boca de todo ser viviente”. Es decir, nosotros, los hijos de Israel, Te bendecimos y Te atraemos hacia abajo, verdaderamente,

es decir, atraemos la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Su propio Ser y gloria, bendito sea. Y esta bendición y atracción hacia abajo se realiza mediante los “sonidos”, es decir, mediante la Torá, que fue entregada con cinco sonidos, cinco atracciones hacia abajo.

Aunque la Torá está revestida de asuntos físicos, y nosotros también estamos revestidos de un cuerpo físico, ante Él, bendito sea, “la oscuridad es como la luz”.

Y “quienquiera que se sienta a estudiar, el Santo, bendito sea, estudia frente a él”, etc. Y “Mis palabras que puse en tu boca”. Y “que Su Nombre sea bendecido por boca de todo ser viviente”: pues todos los demás seres vivientes bendicen únicamente Tu Nombre.