ויאבק איש עמו כו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset qui décrit l’homme mystérieux ayant lutté avec Yaakov durant toute la nuit, compris comme le ministre angélique d’Essav, appelé Samaël. L’Admour Hazaken affirme que cette lutte est une guerre entre les forces du mal et la sainteté elle-même, semblable à la guerre permanente contre Amalek, et rappelle un enseignement kabbalistique selon lequel la blessure à la cuisse de Yaakov eut un effet durable.

La cuisse correspond à la Séfira de Netsa’h, le canal par lequel s’écoule la prophétie ; le coup endommagea donc la source de la prophétie jusqu’à ce que le prophète Chmouel la rétablisse. La preuve en est la propre expression de Chmouel, « le Netsa’h d’Israël », qui désigne précisément cet attribut.

L’Admour Hazaken soulève une difficulté : les kelipot, forces de dissimulation, n’ont pas de vie propre et tirent toute leur vitalité de la sainteté ; comment peuvent-elles donc la combattre ? Il illustre cela par l’enseignement du Sifrei selon lequel Ichmaël est issu d’Avraham, comme prolongement de la bonté sans limites d’Avraham, l’« excès » de ’Hessed que la sainteté ne peut contenir.

Leur dépendance à l’égard de la sainteté se manifeste aussi dans leur avenir : une fois que les étincelles de sainteté qui se trouvent en elles auront été raffinées, elles cesseront tout simplement d’exister. Ces trois versets décrivent cette fin : l’esprit d’impureté disparaît, le bien englouti est recraché, et la mort elle-même est engloutie.

Les kelipot disparaîtront comme si elles n’avaient jamais existé et, même à présent, leur domination ne sert qu’à « leur propre malheur », comme le dit Kohélet. La question demeure : comment une force aussi dépendante et vouée à disparaître peut-elle avoir le pouvoir de combattre la sainteté ?

La réponse commence par D.ieu tel qu’Il transcende tous les mondes : pour Lui, l’obscurité et la lumière sont égales, de sorte que rien, pas même le mal, n’est exclu en raison de son indignité. L’image de l’araignée dans le palais du roi l’illustre : une chose si petite et insignifiante qu’elle « n’occupe aucune place » peut pénétrer jusque dans les appartements royaux, et le roi n’y prête aucune attention.

En Kabbala, les rois d’Édom mentionnés dans la Torah sont le Monde de Tohou, dont les lumières se brisèrent. L’Admour Hazaken souligne le mot « avant » : ces rois d’Édom ne pouvaient régner que jusqu’à ce qu’un roi règne en Israël, c’est-à-dire avant que le Monde ordonné de Tikoun soit établi.

Une fois Tikoun établi, « il n’y avait pas de roi en Édom », car un tsimtsoum fut introduit afin que la dimension intérieure de la Lumière infinie ne se répande que vers la sainteté. Le verset « Que D.ieu fasse briller Sa face avec nous » exprime cela : la « face », la lumière intérieure de D.ieu, brille avec nous, Israël.

Les kelipot ne reçoivent que du « revers » de D.ieu, comme une personne qui jette quelque chose par-dessus son épaule sans faire face à celui qui le reçoit ; c’est pourquoi elles sont appelées « autres dieux » : elles reçoivent du revers du Nom Elokim. Cette disposition est instaurée par Israël, dont le bitoul fait que l’Or Ein Sof ne réside que là où il y a annulation de soi.

L’Admour Hazaken décrit maintenant comment le bitoul descend à travers les Séfirot. Il commence dans l’intellect — ’Hokhma, Bina et Daat — qui est le bitoul lui-même, puis se transmet de là aux émotions.

Les émotions d’amour et de crainte naissent lorsqu’une personne médite sur la grandeur de D.ieu ; elles sont donc le produit du bitoul, mais ne sont plus le bitoul lui-même, contrairement à l’intellect. Une émotion implique déjà un soi qui ressent.

Netsa’h et Hod marquent une étape supplémentaire dans la descente : ils transforment le sentiment en action tournée vers autrui, comme enseigner ou donner la charité. C’est une extension de soi vers l’extérieur, une descente plus grande depuis le bitoul pur.

Malgré cela, le bitoul se prolonge jusqu’au niveau le plus bas de la sainteté, Mal’hout d’Assiya, qui demeure annulée devant D.ieu. Au-dessous commence le « monde de la séparation », où les choses se perçoivent comme des existences indépendantes ; là, D.ieu est appelé « le D.ieu des dieux », reconnu comme suprême par des puissances qui revendiquent néanmoins une place propre.

Ces existences séparées ne reçoivent pas leur force vitale depuis la face de la sainteté, mais depuis « l’arrière de la peau » de Noukva (Mal’hout). Selon le langage de l’Ari zal, cela signifie qu’elles reçoivent à travers les interstices entre les combinaisons de lettres de la parole créatrice de D.ieu, comme par les pores de la peau : un flux ténu et indirect.

La prophétie d’Obadia contre Édom, « même si tu t’élèves comme l’aigle », décrit l’arrogance des kelipot. En haut, cette arrogance signifie qu’elles veulent être nourries directement de la Lumière infinie, en contournant la sainteté, qui est le canal du bitoul attiré par Israël.

Par le canal ordinaire de la sainteté, elles ne reçoivent qu’un faible flux venant de « l’arrière de la peau ». Elles visent donc plutôt la Lumière infinie elle-même, devant laquelle l’obscurité est comme la lumière et le bitoul ne fait aucune différence, espérant y recevoir sans être annulées.

Le verset de Job, « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? », exprime qu’au niveau le plus élevé de D.ieu, notre justice ne change rien ; les kelipot espèrent donc s’en nourrir, comme l’araignée dans le palais. Elles échapperaient ainsi à la nécessité de recevoir par l’intermédiaire de la sainteté, à la manière des cheveux et des ongles qui poussent à travers les pores, partie la plus extérieure et la moins vivante du corps. Mais le verset conclut : « De là je te ferai descendre, dit Havaya. »

Le Nom Havaya désigne le processus ordonné de descente : contraction et expansion à travers les étapes appelées Akoudim et Nekoudim, phases initiales de l’émanation des mondes. « De là je te ferai descendre » signifie que, selon cet ordre, la lumière intérieure ne réside que là où se trouve le bitoul ; les kelipot sont donc repoussées vers le bas.

L’ordre selon lequel la lumière intérieure ne réside que sur le bitoul est attiré par un éveil d’en bas, et précisément par Yaakov. Les troupeaux de Yaakov, qui étaient « akoudim » et « nekoudim » (rayés et tachetés), indiquent qu’il attira ces niveaux d’émanation.

Le service de Yaakov assura que la contraction de la Lumière infinie ne s’effectue que par l’intermédiaire de la sainteté et du bitoul. C’est pourquoi Samaël lutta avec lui : il voulait rompre cet ordre et s’élever comme l’aigle vers la Lumière infinie elle-même.

Les Patriarches sont appelés le « Char » de D.ieu parce qu’ils étaient entièrement soumis à Sa volonté, chacun incarnant un attribut émotionnel : Avraham, 'Hessed ; Yits’hak, Guevoura ; et Yaakov, Tiferet. L’Alter Rebbe ajoute que les kelipot n’ont aucun point d’appui dans l’intellect, 'Hokhma, Bina et Daat, qui est le bitoul même.

Elles ne peuvent prendre prise que dans les émotions, qui sont déjà éloignées d’un degré du bitoul pur. Là, comme le dit Kohélet, D.ieu a établi « l’un opposé à l’autre » ; une force masculine de la kelipa se tient donc en face du Zeir Anpin, les attributs émotionnels de la sainteté.

L’intellect est protégé parce que les lumières enveloppantes (makifim), qui proviennent de Bina, repoussent les forces extérieures. L’enseignement kabbalistique sur les Heikhalot, les sept palais, le confirme : l’autre côté n’a de palais correspondant qu’aux sept inférieures, pas au Saint des Saints, qui correspond à l’intellect.

Une expérience familière l’illustre : l’amour éprouvé pendant la prière s’estompe ensuite. Cela tient à ce qu’il est devenu intérieur, contenu dans un réceptacle, tandis que la contemplation qui l’a suscité est enveloppante et, de ce fait, plus durable.

Pendant la prière, les yeux fermés et sans voir le monde, une personne éprouve cet amour. Une fois la prière terminée, lorsqu’elle voit les affaires et les plaisirs du monde, ce sentiment intériorisé est aisément supplanté.

La règle générale est que seul ce qui est enveloppant, et n’est pas contenu dans un réceptacle, peut repousser les forces extérieures. Parce qu’il n’est pas limité, cela perdure.

Voilà pourquoi le passage des téfilines « Kadech » parle d’« un souvenir entre tes yeux » : ce passage correspond à 'Hokhma, aux mo'hin d’Abba, où réside la mémoire. Ces mo'hin sont investis dans Imma (Bina), la source des lumières enveloppantes, et sont ainsi protégés.

L’injonction concernant Amalek est « Tu n’oublieras pas », car l’oubli signifie le retrait des mo'hin d’Abba. Lorsque ces mo'hin se retirent des émotions, celles-ci ne disposent plus que d’un niveau intellectuel immature, celui de la « nourriture ».

À ce niveau immature, la force opposée peut prendre prise. L’Alter Rebbe rapproche vaye’avek, « il lutta », de ‘hibouk, « étreinte » : les lutteurs s’empoignent avec les bras, et, selon le Tikouné Zohar, le bras droit est 'Hessed.

Samaël enroula autour du corps de Yaakov ses deux bras, son propre 'Hessed et sa propre Guevoura. Il voulait renverser Yaakov et entraîner son cœur vers les émotions de l’autre côté.

Chez une personne, cela ressemble aux émotions de l’âme animale qui enveloppent l’âme divine et entravent son attachement à D.ieu. Cela ne peut se produire que lorsque l’intellect supérieur, les mo'hin d’Abba, s’est retiré.

La phrase de la prière de Néïla, « leur connaissance est courte », est interprétée comme une relation de cause à effet : lorsque Daat se contracte au niveau immature, les besoins d’une personne se multiplient et se dispersent. Un Daat solide attache à D.ieu ; lorsqu’il s’affaiblit, les désirs se multiplient.

Le verset des Michlé montre que la séparation engendre le désir ; c’est ainsi que Samaël tente d’entraîner Yaakov vers le bas. Pourtant, l’ange « ne put l’emporter », parce que le nom Yaakov se lit yod-eikev, un yod et un talon : le yod, 'Hokhma, qui descend jusqu’au talon, niveau de la lumière du Yessod d’Abba, canal de 'Hokhma.

Le Yessod d’Abba est la racine d’Atsilout, et Yaakov attira les lumières d’Akoudim et de Nekoudim, auxquelles font allusion les troupeaux rayés et tachetés qu’il acquit. Ces niveaux avaient d’abord été sous l’emprise de Lavan, figure de la kelipa.

Les filles de Lavan, Léa et Ra’hel, représentent des niveaux qui étaient aux mains de la kelipa ; en les épousant, Yaakov les éleva à la sainteté. Comme ses émotions étaient imprégnées du bitoul provenant des mo'hin d’Abba, Samaël ne put en toucher le cœur.

Il ne put atteindre que le « creux de la hanche », le flux qui part de Yaakov vers autrui, où le bitoul ne brille que faiblement. L’Alter Rebbe compare cela aux reins qui font mûrir la semence, au point où ce qui était spirituel devient physique.

Samaël se trompa en pensant que Yaakov n’était que le Char des attributs émotionnels, là où la kelipa peut prendre prise. En vérité, la racine de Yaakov se trouve « sur les montagnes saintes » : dans la ‘Hokhma supérieure, le Yessod d’Abba, l’intellect de la mémoire, où la kelipa n’a aucune prise.

Cette bataille se livrait au niveau du Zeir Anpin, le côté masculin des attributs, avec son pendant dans la kelipa. Le Alter Rebbe note qu’une bataille parallèle se déroule au niveau de Mal’hout, le côté féminin, que le paragraphe suivant explique.

Le Zohar oppose deux mots hébreux désignant le sol : afar (terre) et avak (poussière), et le Alter Rebbe explique maintenant la différence. Parmi les quatre éléments classiques, la terre est la plus basse, et pourtant c’est elle seule qui fait pousser des fruits.

« Tout vient de la terre », comme le dit Kohelet, car la terre correspond à Mal’hout, la dernière Séfira, source de tout ce qui vient à l’existence ici-bas. Le verset au sujet de la terre provenant du sol du Michkan, utilisée dans le rituel de la sota, est cité comme autre référence à une terre sainte.

Dans la sainteté, le niveau le plus bas est lié au plus élevé, comme le dit le Sefer Yetsira : « leur commencement est enchâssé dans leur fin ». Ainsi, Mal’hout, le « dernier », prend racine en Kéter, le « premier » : le mot ani, « je », employé pour Mal’hout, comporte les mêmes lettres que ayin, « néant », terme désignant Kéter.

Kéter est le lien entre D.ieu et ce qu’Il émane, le point où quelque chose vient du néant. Puisque Mal’hout prend racine en Kéter, elle partage ce pouvoir créateur, qui se manifeste physiquement dans la capacité de la terre à faire pousser les plantes.

Sur le plan spirituel également, Mal’hout, le niveau le plus bas, a le pouvoir d’initier : c’est d’elle que vient l’éveil d’en bas qui suscite l’éveil d’en haut et attire la lumière des dix Séfirot.

L’avak, la poussière, est différent : le Zohar le définit comme « ce qui reste du feu ». Lorsque le bois brûle, le feu en extrait les éléments de feu, d’air et d’eau, ne laissant que l’élément terre.

Ce résidu est de la cendre, qui n’a pas le pouvoir de la terre de faire pousser les choses d’elle-même. La parenthèse ajoute un détail de halakha : la cendre peut néanmoins faire pousser ce qu’on y sème, et c’est pourquoi elle est considérée comme un sol permettant de recouvrir le sang d’un oiseau ou d’un animal sauvage abattu.

L’analogie est la suivante : la Mal’hout de la kelipa est ce qui reste une fois tous les raffinements achevés. Les kelipot sont venues à l’existence par le Brisement des Réceptacles de Tohou ; lorsque les étincelles déchues furent triées, les plus raffinées devinrent Atsilout, les suivantes Béria, et ainsi de suite vers le bas.

Tout en bas se trouve ce qui n’a pu être raffiné du tout. Ce résidu constitue les kelipot.

Elles ne conservent qu’une trace de force vitale, comme la poussière, qui ne fait pousser quelque chose que si on y sème. Elle est très différente de la terre, qui fait pousser d’elle-même et multiplie bien des fois ce qu’on y sème.

Même cette trace de vie ne subsiste que pendant l’exil. Dans l’avenir, l’esprit d’impureté sera éliminé et les kelipot n’auront plus aucune force vitale.

Le Talmud rapporte que lorsque Yaakov et l’ange luttèrent, « ils soulevèrent de la poussière jusqu’au Trône de Gloire » ; le Alter Rebbe identifie le Trône à la Mal’hout d’Atsilout. Par son travail de raffinement, Yaakov éleva vers la sainteté même le niveau le plus bas, la poussière.

Lorsque l’ange lutta avec Yaakov, celui-ci se renforça et raffina quelque chose qui provenait de son adversaire. Le pluriel « ils soulevèrent » employé dans le Talmud convient donc : tous deux participèrent, Yaakov en tant que celui qui raffine, et Samaël en tant que celui qui est raffiné.

L’étreinte allait dans les deux sens. Samaël entourait Yaakov de son ‘Hessed et de sa Guevoura, et Yaakov entourait Samaël de son propre ‘Hessed et de sa propre Guevoura.

C’est ainsi que luttent les combattants, et c’est aussi ainsi qu’une personne combat le mauvais penchant : le Talmud lui conseille de toujours inciter le bon penchant contre le mauvais. Ce raffinement est l’essence même de la techouva, ce qui explique la grandeur de son pouvoir.

Les baalei techouva se tiennent là où même les justes parfaits ne peuvent se tenir, car ils attirent la divinité « avec une force plus grande », par la puissance du désir transformé. Telle est la bataille au niveau du Zeir Anpin ; il existe une bataille parallèle au niveau de la Noukva (Mal’hout), dans laquelle la poussière est raffinée.

Le Zohar interprète « de tout ton cœur », écrit levav’ha avec un bet redoublé, comme signifiant « avec tes deux penchants », le bon et le mauvais. Dans cette discussion, la poussière est la Mal’hout de la kelipa.

La poussière s’éleva jusqu’au Trône de Gloire, la Mal’hout de la sainteté, car elle-même prend sa source en Mal’hout : Mal’hout se déploie de monde en monde jusqu’à la Mal’hout d’Assiya, d’où le domaine de la séparation se détache. Ainsi, la poussière retourne à sa racine.

Le Zeir Anpin et la Noukva de la kelipa reflètent ceux de la sainteté, et le raffinement consiste à réintégrer chacun dans son pendant saint. La Mal’hout de la kelipa est incluse dans la Mal’hout de la sainteté, et le Zeir Anpin de la kelipa dans le Zeir Anpin de la sainteté.