ויקח מן הבא בידו מנחה לעשו אחיו כו׳

1«و از آنچه به دستش آمد، پیشکشی (מנחה, minchah) برای عیسو (עשו)، برادرش، گرفت» و غیره. اکنون، همهٔ قربانی‌ها را به نامِ מנחה می‌خوانند، چنان‌که نوشته شده است: «و هابیل (הבל) نیز از نخست‌زادگانِ گله‌اش و از چربی‌هایشان آورد؛ و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) به هابیل و به پیشکشِ او (מנחתו, minchaso) نظر کرد» و غیره.

(هرچند پیشکشِ غذایی‌ای (מנחה) نیز وجود داشت که خود قربانی‌ای مستقل بود، مانند پیشکشِ آردِ نرم و [پیشکشِ] تابه و غیره. اما کلِ تورات کلی و جزئی است؛ و دعا نیز که در برابر قربانی‌ها قرار دارد، همین‌گونه است: همهٔ دعاها در معنای کلی מנחה نامیده می‌شوند، و نمازِ מנחה به‌خودی‌خود مصداقی جزئی است. و نیز بنگرید به مجموعهٔ پاسخ‌های فقهیِ Emunas Shmuel (אמונת שמואל)، section 20.)

پس نخست‌زادگانِ گله‌اش به نامِ מנחה خوانده شدند. این مطلب با مقدمه‌ای روشن خواهد شد. زیرا می‌دانیم که نوشته شده است: «من، ה׳، تغییر نکرده‌ام» و «هیچ اندیشه‌ای نمی‌تواند او را دریابد»؛ و او مطلقاً در مقولهٔ عوالم نمی‌گنجد. با این همه، نوشته شده است: «زیرا همه‌چیز از توست.»

اما این از راهِ پرتویی و روشنایی‌ای است: «شکوهش بر زمین و آسمان است» و غیره. و حتی این روشنایی نیز که از ذاتِ مبارکِ اوست، عوالم نمی‌توانستند نیرویِ حیات (חיות, chayus) و فیض [از آن] دریافت کنند، تا به‌صورت عوالمی آشکار وجود داشته باشند، مگر از راهِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus)؛ یعنی همچون زنجیری: پرتویی، و پرتویی از یک پرتو.

2و هرچه پایین‌تر و پایین‌تر فرو می‌آید و سلسله‌وار نزول می‌کند، پرتوی از پرتویِ آن مرتبه‌ای است که بالاتر از آن قرار دارد، و غیره. همهٔ گونه‌های مراتب، با تقسیماتِ بسیارِ عوالم و فراز و فرودها، همگی در حدّ پرتو و روشنایی‌اند، چه پرتو و روشناییِ بسیار و چه اندک.

و در این زمینه چندین گونه مرتبه هست، یکی بالاتر از دیگری؛ مانند عالمِ آینده، رستاخیز مردگان و هزارهٔ هفتم، «روزی که سراسر روزِ سبت (שבת, Shabbos) و آسایش برای حیات جاودان است»؛ که صعودی پس از صعود دیگر است، و همهٔ آن در پرتو و روشنایی است، و غیره.

3اکنون، دو گونه زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) وجود دارد. [نوعِ نخست،] نزولِ نورها در ظرف‌ها به شیوهٔ نورِ درونی (פנימי', pnimi) است؛ این نزول متناسب با ظرف است، به‌گونه‌ای که ظرف می‌تواند آن را محدود سازد.

و [نزولی] نیز به مرتبهٔ نورِ فراگیر (מקיף, makif) هست؛ یعنی نوری که در ظرف محدود نمی‌شود. این مطلب را می‌توان در خدمتِ ה׳ که در دل است، یعنی نماز با شراره‌های آتش، فهمید.

هنگامی که عشق از تأمل در این حقیقت برمی‌آید که او زندگیِ تو و زندگیِ زندگیِ همهٔ عوالم است، از این تأمل اشتیاقِ نفس برمی‌خیزد؛ به‌اندازه‌ای که نفس می‌تواند آن را تاب آورد، و متناسب با مزاج و سرشتِ خود.

اما هنگامی که عشق از آن‌رو برمی‌خیزد که شخص این حقیقت را به دل می‌گیرد و در عمقِ دل می‌اندیشد که نوشته شده است: «من، ה׳، تغییر نکرده‌ام» و «هیچ اندیشه‌ای نمی‌تواند او را دریابد» و مانند آن، چنین نیست. ازاین‌رو، نفسِ هر موجود زنده‌ای به سوی او مشتاق می‌شود تا در هستیِ خویش به خودنفی‌گری برسد و حقیقتاً در یگانهٔ واحد مندرج شود.

4بنابراین، هنگامی که او همچنین فاصلهٔ خود را از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، به دل می‌گیرد و می‌اندیشد که نفس چگونه فرود آمده و به‌شکلی شگفت‌انگیز در عالمِ جدایی (עלמא דפרודא, alma de-peruda) سقوط کرده است، و غیره،

عشق حتی بیش از آنچه [نفس] تاب آورد شدت خواهد گرفت، تا آنجا که نفس نیرویی برای در خود نگاه داشتن عشقِ عظیم ندارد. و این مرتبهٔ «با تمام نیروی خود (מאדך, me’odecha)» است، با نیرویی فراتر از اندازه، و غیره.

5اکنون نوشته شده است: «چهرهٔ شیر به سوی راست است و چهرهٔ گاو از سوی چپ.» چهرهٔ گاو در مرکب، پایین‌تر از مرتبهٔ شیر است، زیرا چهرهٔ شیر به سوی راست است و جز اینها. بااین‌حال، در پایین، در این جهان، گاو حیوان اهلیِ طاهر است، حال آنکه شیر جانوری وحشی و ناپاک است.

6توضیح آن است که برعکس، آنچه در مرتبه‌ای بالاتر قرار دارد، در پایین در ظرفی متلبّس نمی‌شود تا جنبه‌اش همان‌گونه که در بالا و در قداست هست آشکار گردد.

برای نمونه، شیر که مرتبهٔ قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) است، «نیرومند چون شیر»؛ یعنی شدت‌یافتنِ نور تا اندازه‌ای بسیار عظیم، به‌گونه‌ای که قداستش نمی‌تواند در پایین در ظرفی که در قداست مندرج است جای گیرد و آشکار شود، چنان‌که در حیوانی پاک چنین است؛ مگر از راه فرو افتادنِ نور در ۲۸۸ جرقهٔ شکستنِ ظرف‌ها، درونِ سه پوستهٔ ناپاک (קליפות, kelipos).

و آن‌گاه مرتبهٔ حیوانی ناپاک است که از نیرویِ حیاتِ جرقه‌های فرو‌افتاده از شیرِ قداست نیرو می‌گیرد.

اما [این] از راه آشکارشدنِ مرتبهٔ شیر، به‌واسطهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) و پوشیده‌شدن در ظرف نیست، چنان‌که در حیوانی پاک هست؛ بلکه تنها به‌صورت نوری فراگیرنده (نورِ makif) از بالا است. و این مرتبهٔ کندر (לבונה, levonah) است و غیره، چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

7و این است علتِ آن‌که عیسو (עשו) نخست‌زاده بود؛ زیرا او از مرتبهٔ «پیش از آن‌که پادشاهی فرمانروایی کند» است، و غیره؛ «در کوهِ سعیر»، «در سرزمینِ ادوم» و غیره.

و عیسو سرچشمهٔ هفت پادشاه بود که فرمانروایی کردند، و غیره: «و مرد و [دیگری] فرمانروایی کرد؛ و مرد و [دیگری] فرمانروایی کرد» و غیره؛ این مرتبهٔ جفتی است که جنین را دربرمی‌گیرد و پیش از جنین است.

8اما اصل، فرزندی است که زاده می‌شود؛ و چون بیرون می‌آید، جفت را دور می‌اندازند و غیره، زیرا جفت فقط جنبهٔ فراگیر [نور] را دریافت می‌کند. ازاین‌رو دربارهٔ آنان گفته شده است: «نامِ چهارحرفی (ה׳، Havayah) بر فراز همهٔ ملت‌هاست.» و یعقوب (יעקב، Yaakov) را «یود-پاشنه» می‌خوانند؛ یعنی حرفِ یود (יו״ד، Yud) [و] پاشنه (עקב، eikev): «ה׳ אלקינו» و «ה׳ אלקיך را دوست بدار» و غیره.

با آن‌که یود پرتویی منقبض است («مگر کوچک نیست؟»)، می‌تواند به درون راه یابد [به‌صورت نوری درونی]، و ظرف تنها از راهِ انقباض (צמצום، tzimtzum) می‌تواند دریافت کند؛ همچون یود و غیره،

تا از این راه، در دعا و مانند آن، شراره‌های آتش و شور و حرارت در او پدید آید؛ زیرا چون این پرتو اندک است، دل توان آن را دارد که در خود جای دهد.

9و فرودآوردنِ الوهیت از بالا نیز از راهِ پوشیده‌شدن در ظرف‌هاست: «که ما را با فرمان‌هایش تقدیس کرده است»؛ این فرمان‌ها ۲۴۸ عضوِ پادشاه‌اند. و در روزگارِ پدران، هنگامی که تورات هنوز داده نشده بود، آنان شیوه‌های دیگری از خدمت داشتند، مانند چاه‌ها و چوب‌ها و جز آن.

اما دربارهٔ بت‌پرستان چنین نیست: از آن‌رو که ה׳ بر فراز آنان بلند و متعالی است، یعنی فقط به‌صورتِ [نوری] فراگیر، به درونِ باطنِ آنان وارد نمی‌شود تا در برابر او به حالتِ خودنفی‌گری درآیند؛ بلکه [هر یک] موجودی مستقل (יש, yesh) برای خود است که هیچ پیوندی [با او] ندارد، هرچند او را «معبودِ معبودان» می‌خوانند.

10اکنون، قربانی‌ها برآوردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) هستند، تا «عطرِ خوشایند (ריח ניחוח, rei’ach nicho’ach)» باشند؛ یعنی همان‌گونه که عطر جان را بازمی‌آورد، قربانی‌ها نیز آب‌های مؤنث را در مرتبهٔ عطر برمی‌آورند، تا برای ה׳ ניחוח باشد؛ یعنی آشکارشدن، فرودآمدن و استقرارِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) او، تا مرتبه‌ای از الوهیت در جانِ او قرار گیرد و آشکار شود.

و این معنای ניחוח است، واژه‌ای که بر نزول دلالت دارد: یعنی الوهیت از مرتبه‌ای به مرتبهٔ دیگر نزول و تسلسل یابد، تا آن‌گاه که در جانِ انسان وارد شود و در او، در درونی‌ترین وجودِ خودِ او، آشکار گردد.

و دلیلش این است که برآوردنِ آب‌های مؤنث مانند آن است که چیزِ تازه‌ای نزد پادشاه ببرند، تا او به درخواستی کوچک و فروپایه روی آورد؛ درخواستی که در قیاس با عظمت و جایگاه پادشاه ناچیز است.

زیرا به‌واسطهٔ چیزی تازه، دلِ پادشاه را به خود می‌کشند؛ چنان‌که به‌واسطهٔ پرنده‌ای سخنگو.

هرچند انسان‌ها با فهمی بسیار برتر سخن می‌گویند، اما از آن‌رو که سخن‌گفتنِ پرنده امری تازه است، به‌واسطهٔ آن می‌توان «دلِ پادشاهان را که ژرفای آن سنجیدنی نیست» به خود کشید و برانگیخت، تا به درخواستِ فردی از عامه توجه کند.

11ازاین‌رو، بالا بردنِ آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) مشخصاً به برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، [یعنی از سویِ] نفوسِ اسرائیل که در جسم پوشیده‌اند، وابسته است و جز اینها. هرچند فرشتگان در بلندای جهان ایستاده‌اند و پیوسته، از شش روز آفرینش تاکنون و بی‌وقفه، با هیبت می‌گویند: «مقدّس است»؛ و نیز با شناختی افزون‌تر سخن می‌گویند، زیرا فهمشان بزرگ و عظیم است و بی‌پایان از ה׳ لذت می‌برند.

اما در پایین چنین نیست؛ آنجا اندیشه‌های بیگانهٔ بسیاری هست که انسان را پریشان می‌کنند و دلش را فرومی‌اندازند؛ و حتی عشقی که برمی‌انگیزد، می‌گذرد و فروکش می‌کند و گسست‌هایی دارد و جز اینها.

اما [این امر ارزشمند است] به‌سببِ تازگی‌ای که در آن است؛ زیرا این نیرویی که انسان در پایین برای سخن گفتن دارد، از خوردن و آشامیدن می‌آید.

12و کسی که سه روز چیزی نخورد، ناتوان می‌شود و نیروی سخن‌گفتنش کامل نخواهد بود؛ همچنین موانع دیگری نیز هست که به امور جسمانی وابسته‌اند، مانند مانعِ سرما و غیره.

پس نیروی سخن‌گفتنِ عالَمِ پایین، که نیرویِ حیاتش از امور جسمانی است، در نظرِ ה׳ بسیار گران‌بهاست؛ همانند مَثَلِ پرنده‌ای که پیش‌تر آمد. همچنین همهٔ قربانی‌ها، از گوسفند و بز، از پوشیده‌شدن در [عوالمِ] عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) سرچشمه می‌گیرند و غیره.

ازاین‌رو، هنگامی که از پایین به بالا می‌رود، چیزی نو است که در عوالمِ برتر به این صورت دیده نشده است؛ پس آن‌ها هستند که آب‌های مؤنث (מיין נוקבין, mayin nukvin) را بالا می‌برند و ازاین‌رو به نامِ پیشکش (מנחה, minchah) خوانده می‌شوند.

[واژهٔ] מנחה [با] حروف آغازینِ מ״ן آغاز می‌شود. حرفِ حِت (ח, ches) به حکمت (חכמה, Chochmah) اشاره دارد؛ و سرچشمهٔ آن، مجرای فیضِ هشتم (מזל, mazal)، «نوتسر خِسِد» (נוצר חסד, notzer chesed؛ [نگه‌دارندهٔ مهر]) است که در حرفِ هِه (ה) جاری می‌شود: «بهِه آفریدشان» (בה׳ בראם, behibar’am)، که مرتبهٔ جماعتِ اسرائیل (כנסת ישראל, Knesses Yisrael) است. (واژهٔ minchah همچنین با نیکوآخ (ניחוח, nicho’ach؛ [بوی خوش]) پیوند دارد.)

اکنون، دربارهٔ زمانِ آینده نوشته شده است: «آنگاه قوم‌ها را به سوی زبانی پاک می‌گردانم» و غیره. همچنین داوودِ پادشاه (דוד)، که آرامش بر او باد، گفت: «کارهای او را در میانِ قوم‌ها بشناسانید»؛ و نوشته شده است: «ای خاندان‌های قوم‌ها، به ה׳ جلال دهید» و غیره؛ «و در میانِ ملت‌ها بگویند» و غیره.

و [باید] فهمید چرا باید از بت‌پرستان یاد کنیم. اما مطلب این است که همهٔ پالایش‌ها (בירורים, beirurim) از مرتبهٔ قوم‌هاست؛ همان‌جا که ۲۸۸ جرقه فروافتادند.

و این به‌واسطهٔ مرتبهٔ کندر (לבונה, levonah) است، یعنی [نورِ] فراگیری که بر آنان احاطه دارد؛ تا آن پالوده شود و در قدوسیت به بالا برآید، و عیسو (עשו) در مرتبهٔ بلندِ خود قرار گیرد: «پیش از آن‌که پادشاهی فرمانروایی کند» و غیره؛ از عالمِ بی‌سامانی (תהו, Tohu)، در قدوسیت.

زیرا یعقوب (יעקב)، یود عقیب (י׳ עקב, yud eikev)، مرتبهٔ [نورِ] درونی است: «در یعقوب گواهی‌ای برپا داشت و توراتی در اسرائیل نهاد»؛ و «شما انسان (אדם, adam) خوانده می‌شوید»؛ آدم، [که ارزشِ عددی‌اش با نامِ] מ״ה (Mah) [برابر است]، عالمِ اصلاح (תיקון, Tikkun).

و در آینده، عیسو (עשו) نیز که از عالمِ آشفتگی (תהו, Tohu)، یعنی مرتبهٔ فراگیر [نور]، است، پالوده خواهد شد؛ به‌گونه‌ای که آن مرتبه، نورِ فراگیرِ قدوسیت شود و همه‌چیز در یعقوب (יעקב) گنجانده شود؛ تا یعقوب نیز مرتبهٔ فراگیر [نور] را داشته باشد، مرتبه‌ای برتر و جایگاهی والاتر، یعنی نامِ ס״ג (Sag؛ ۶۳)، که از نامِ מ״ה (Mah؛ ۴۵) بزرگ‌تر است؛ و «زنِ بافضیلت» و جز این.

13اکنون، همان‌گونه که افاضه از بالا صورت می‌گیرد، آب‌های مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) از پایین نیز باید با آن متناسب باشد. و برای آنکه مرتبهٔ [نورِ] فراگیرِ برینِ قدوسیت را فرود آوریم، باید م״ן را در مرتبهٔ [نورِ] فراگیر بالا برد؛ یعنی فراتر از آنچه نفس تابِ تحملش را دارد، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.

و به‌ویژه هنگامی که انسان در نفسِ خود پستی‌ای را می‌بیند که از اندیشه‌های بسیار پدید می‌آید، اندیشه‌هایی که او را می‌فشارند، پریشان می‌کنند و به زیر می‌افکنند، آن‌گاه باید «در تنگنای خود به ה׳ فریاد برآورد»، فراتر از آنچه نفس تابِ تحملش را دارد.

14ازاین‌رو، هنگامی که یعقوب (יעקב) عیسو (עשו) را در پایین دید که بر او برمی‌خاست، پیشکشی (מנחה, minchah) تقدیم کرد؛ پیشکشی که نوعی بالا بردنِ [آب‌های مؤنث (מים נוקבין, mayin nukvin)] بود، برای عیسو، برادرش که در بالا، از عالمِ תהו است؛ جایی که او برادرش به‌شمار می‌رود.

زیرا یعقوب دو مرتبه دارد، شتابِ شوق‌آمیز به‌سوی بالا (רצוא, ratzo) و بازگشت (שוב, shov): بازگشت در مرتبهٔ یود و پاشنه (י׳ עקב, Yud eikev)، و شتاب به‌سوی بالا در مرتبهٔ خودنفی‌گریِ کامل (ביטול, bittul)، و جز این‌ها؛ تا مرتبهٔ نورِ فراگیرِ برین را فرود آورد.

و آنگاه عیسو که در پایین است، خودبه‌خود به حالتِ خودنفی‌گری درمی‌آید، و آنگاه این سخن تحقق می‌یابد: «زیرا آنگاه ملت‌ها را خواهم گرداند»؛ زیرا کردار پدران نشانه‌ای برای فرزندان است، چراکه آنان با کردارهای خود برای فرزندانشان در آینده آماده‌سازی کردند.

15اکنون، ارتقایِ آب‌هایِ مؤنث (מ״ן, mayin nukvin) در نظامِ اصلاح (תקון, Tikkun) برای ما از راهِ تورا آشکار و معلوم است: «دو گاو نر جوان» و جز این؛ در عیدِ پسح (פסח, Pesach) چنین است و در عیدِ شاووعوت (שבועות, Shavuos) نیز چنین، و جز این.

اما دربارهٔ ارتقایِ מ״ן به عالمِ آشوبِ آغازین (תהו, Tohu)، «هیچ‌یک از ما نمی‌داند تا چه اندازه»: چگونگیِ آن، اینکه آن قربانی‌ها چیستند و چه اندازه دارند؛ تنها یعقوب (יעקב), پدرمان، علیه‌السلام، از ماهیتشان آگاه بود.

ازاین‌رو قربانی‌هایی فرستاد: «دویست بز ماده» و جز این؛ قربانی‌هایی دیگر که در تورا، در میان قربانی‌هایِ תקון، نوشته نشده‌اند و اندازه‌های دیگری دارند.

16ازاین‌رو، شترها را نیز تقدیم کرد؛ شترهایی که در قربانی‌هایِ اصلاح (תקון, Tikkun) ناپاک‌اند. اما دربارهٔ قربانی‌هایِ آشوب (תהו, Tohu) نوشته شده است: «چه کسی می‌تواند پاک را از ناپاک پدید آورد؟» و مانند آن.

زیرا آنجا «تاریکی چون روشنایی است» و مانند آن؛ «کوچک و بزرگ آنجا هستند» و مانند آن؛ «او برابر می‌سازد و یکسان می‌کند» و مانند آن. و این معنایِ «و او را در آغوش گرفت» است: عیسو (עשו) یعقوب را در آغوش گرفت.

17و در همه‌جا این مرد است که در آغوش می‌گیرد، چنان‌که نوشته شده است: «و دست راستش مرا در آغوش می‌گیرد»: دهنده گیرنده را در آغوش می‌گیرد و از هر سو او را فرا می‌گیرد تا او را به بالا برآورد و غیره. و این از آن روست که ریشهٔ عیسو (עשו) از مرتبهٔ نورِ فراگیرنده [نور]، از عالمِ آشفتگی (תהו, Tohu) است.

اما راهی که او از آن به این مرتبه می‌رسد، از طریقِ «و او از پیشِ آنان گذشت» است؛ مرتبهٔ «و او» (והוא, vehu) و غیره؛ و پس از آن، «هفت بار تا زمین خم شد»، مرتبهٔ افتادن بر چهره (נפילת אפים, nefilas apayim)، برای گردآوردن جرقه‌ها.

«تا به برادرش نزدیک شد» (gishto): معنایش این است که تا راهش را با لمس‌کردن جست‌وجو کرد (gishesh) و به برادرش برخورد؛ یعنی تا خوبیِ موجود در عیسو، مرتبهٔ کندر (לבונה, levonah)، را گرد آورد. از این راه او برادرِ یعقوب است، زیرا نورِ فراگیر و نورِ درونی [هر دو] از یک جایگاه گرفته شده‌اند.

18و آنگاه: «عیسو (עשו) به سوی او دوید.» عیسو [در اینجا] نیرویی است که در عیسوِ جسمانی پوشیده است و از پایین به بالا به سوی او می‌دود؛ همچون تمثیلِ شمع‌هایی که چون نورشان به نورِ مشعل نزدیک می‌شود، در نورِ مشعل مستهلک می‌شوند، و الی آخر.

و پس از آن‌که مرتبهٔ نیکیِ موجود در او پالوده شد، آنگاه «او او را در آغوش گرفت»؛ از بالا به پایین، زیرا [نورِ] فراگیرِ برین نیز در یعقوب وارد شد.

19پس روشن می‌شود که همهٔ مراتبِ یادشده در بالا در یعقوب (יעקב) گنجانده شده بود. و از این رهگذر، «او او را بوسید»؛ این، مرتبهٔ بوسه‌هاست؛ و بالای آن نقطه‌هایی نهاده شده است: مرتبهٔ نقاط (נקודות, nekudos)، که همان مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) است. علت این است که هنگامِ شکستن، حکمت کناره‌گیری کرده بود و اکنون، پس از پالایش، آشکار شده است.

و پس از آن، «و گریستند». اکنون، گریه از شادی یا از تلخی پدید می‌آید؛ زیرا بر اثر انقباضی در مغز، زوائدِ موجود در رطوبتِ اشک‌ها را بیرون می‌راند.

و [گریه] بر اثر شادی، همان‌گونه است که در زوهار (זהר)، در شیر هشیریم (שיר השירים)، دربارهٔ ربی عقیوا (רבי עקיבא) نوشته شده است که چشمانش از اشک جاری شد و مانند آن. و علت این است که شادی، گسترشِ نیرویِ حیات (חיות, chayus) است؛ چنان‌که نوشته شده است: «خبر خوش، استخوان را فربه می‌کند.»

و همانند ماجرای وسپاسیان (אספסיינוס) و مانند آن، این جریانِ خون در رگ‌هاست؛ همچنین در روحِ حیاتِ درون او، و نیز در فرودآوردنِ قواى عقلانی (מוחין, mochin) تازه؛ زیرا مراحلِ آبستنی (עיבור, ibbur)، شیرخوارگی (יניק׳, yenikah) و قواى عقلانی وجود دارند.

20اکنون، هنگامی که در پایین ظرفی برای دریافت شادی وجود دارد، شادی گسترش می‌یابد و قواى عقلانی (מוחין, mochin) تازه‌ای می‌بخشد؛ و به همین ترتیب، به‌واسطهٔ آن، روحِ حیات گسترش می‌یابد تا «استخوان را فربه سازد»، چنان‌که پیش‌تر گفته شد. اما هنگامی که ظرفِ پایین گنجایش آن را ندارد، شادی در مغز گرد می‌آید و زوائد را با رطوبتِ اشک‌ها بیرون می‌راند.

21این امر در مورد یعقوب (יעקב) و عیسو (עשו) نیز رخ داد: مرتبهٔ تاج (כתר, Keser)، که بسیار بسیار بالاست، آشکار شد و شادیِ عظیمی پدید آمد از اینکه بلندترین مرتبه تا این اندازه به آنچه در شکستنِ ظرف‌ها بسیار پایین افتاده و دور شده بود، نزدیک شد.

عیسو و یعقوب مانند دو برادر بودند که از زمانِ شکستنِ ظرف‌ها، مدتِ درازی یکدیگر را ندیده بودند. و این همان است که دربارهٔ زمانِ آینده گفته شده است: «با گریه خواهند آمد»؛ یعنی به‌طور خاص از رهگذرِ مرتبهٔ گریه، که از راهِ آشکارشدنِ مراتبِ عالی است، و «با تضرع‌ها آنان را به سوی جویبارهای آب راهبری خواهم کرد».