ביאור על הנ״ל

Ce court maamar apporte une explication supplémentaire d’une idée développée dans le maamar précédent de cette paracha, sur « Et il s’approcha (Vayigach) ». Ce maamar enseignait qu’aux Temps futurs, Mal’hout s’élèvera au-dessus de Zeir Anpin, et le titre indique au lecteur que la suite vient éclaircir cet enseignement.

L’idée à éclaircir est que Mal’hout, la dernière des Séfirot, qui reçoit actuellement de Zeir Anpin, s’élèvera au-dessus de lui dans les Temps futurs. Le point essentiel se trouve dans la dernière des sept bénédictions nuptiales, qui demande que la joie et les voix du marié et de la mariée résonnent bientôt de nouveau dans les villes de Yehouda et les rues de Jérusalem, et s’achève par ces mots : « qui réjouis le marié avec la mariée. »

La sixième bénédiction du mariage se termine par « qui réjouit le marié et la mariée », tandis que la septième se termine par « qui réjouit le marié avec la mariée ». Le maamar demande pourquoi la formulation passe de « et » à « avec ».

Une seconde question porte sur « la voix du marié et la voix de la mariée » dans la dernière bénédiction : que signifie la voix de la mariée ? La réponse commence ici : la formulation précédente, « le marié et la mariée », décrit l’époque présente.

La dernière bénédiction demande d’abord la Rédemption — « Que l’on entende bientôt » — et ne dit qu’ensuite « avec la fiancée ». Cet ordre montre que « avec la fiancée » décrit l’époque qui suivra la venue du Rédempteur.

Pour expliquer pourquoi l’avenir appelle « avec la fiancée », le maamar examine les deux étapes du mariage juif. Les eroussin (fiançailles, également appelées kidouchin) unissent le couple, mais les époux ne vivent pas encore ensemble ; les nissouïn (mariage) achèvent cette union.

Notre lien actuel avec D.ieu par la Torah est comparable à des fiançailles. Les Sages lisent le verset « Moïse nous a ordonné la Torah, héritage (moracha) » comme s’il disait meorassa, « fiancée », enseignant que la Torah et Israël sont liés comme dans des fiançailles.

Les Sages interprètent « le jour de son mariage » comme désignant le don de la Torah ; le maamar précise que le Sinaï correspondait à des fiançailles. Bien que D.ieu s’y soit adressé à Israël « face à face », ce qui fut révélé était la dimension extérieure de la Torah, ses lois concernant l’interdit et le permis.

La dimension intérieure de la Torah, le plaisir divin contenu dans ses lois, ne fut pas révélée au Sinaï ; elle demeura « enveloppante », une lumière qui entoure l’homme d’en haut sans pénétrer en lui. Les fiançailles lui ressemblent : le lien existe, mais il n’a pas encore pénétré à l’intérieur.

Lors des fiançailles, seule une lueur extérieure du lien est ressentie, tandis que l’essentiel demeure autour et au-dessus. L’image du maamar est l’anneau des kiddouchin : sa forme circulaire entoure le doigt de l’extérieur, illustrant bien une lumière enveloppante.

Dans les temps futurs, la dimension intérieure de la Torah, son plaisir sublime, sera révélée. Alors, le lien entre Israël et D.ieu deviendra nissouïne, un mariage accompli.

Le prophète appelle D.ieu l’époux d’Israël, terme qui désigne l’union conjugale, et les lois du mariage commencent par : « Une femme est acquise… », puis énumèrent les moyens par lesquels un mariage est contracté. À la différence des fiançailles, le mariage vient lorsque le lien a pénétré à l’intérieur ; il décrit donc les temps futurs.

Le maamar énonce maintenant un principe connu concernant l’ordre dans lequel la lumière se déploie. En exil, Mal'hout ne reçoit sa lumière que par l’intermédiaire de Zeir Anpin, qui la reçoit lui-même d’Imma, « Mère », la configuration de Bina.

Le verset « de la couronne dont sa mère l’a couronné » représente Zeir Anpin, le Roi, couronné par Imma, qui ne dispense à Mal'hout qu’ensuite. Dans le Temps à venir, « une femme vaillante est la couronne de son mari » : Mal'hout sera une couronne au-dessus de Zeir Anpin, car « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : le dernier niveau prend racine dans le premier.

La parole de nos Sages selon laquelle, à l’avenir, on dira « Saint » devant les justes s’explique par la même raison : ce qui est inférieur s’élèvera au-dessus de ce qui est supérieur. Aujourd’hui, la bénédiction dit « le marié et la mariée », car la mariée, Mal'hout, reçoit tout par l’intermédiaire du marié, Zeir Anpin.

Après la délivrance, lorsque Mal'hout se sera élevée, la bénédiction dira : « le marié avec la mariée » : D.ieu réjouira le marié par l’intermédiaire de la mariée, puisqu’elle sera devenue « la couronne de son mari ». C’est pourquoi la dernière bénédiction associe la prière pour la délivrance à « la voix de la mariée ».

En exil, Mal'hout est silencieuse, comme dans « Je suis resté muet dans le silence » : elle reçoit sans donner. La cérémonie du mariage l’illustre : le marié dit « Voici, tu m’es consacrée » et la mariée ne dit rien. À l’avenir, elle aussi donnera, et ce don sera « la voix de la mariée ».

Le maamar relie la Chemoneh Esreh, la prière debout, récitée à voix basse, à la Noukva, c’est-à-dire Mal'hout. À l’époque présente, puisqu’elle ne reçoit que sans donner, la prière est récitée à voix basse.

Dans les Temps futurs, Mal'hout s’élèvera et donnera à l’égal du mâle, Zeir Anpin ; alors la Chemoneh Esreh sera récitée à voix haute. Ce sera aussi « la voix de la fiancée ». Les mots conclusifs, « cela suffit à qui comprend », invitent le lecteur à approfondir cette idée.