ביאור על הנ״ל

این مقالهٔ حسیدیِ کوتاه ( מאמר، maamar) شرح دیگری است بر اندیشه‌ای از مقالهٔ پیشینِ این پاراشا دربارهٔ «و نزدیک شد» (ויגש). آن مقاله آموخت که در زمانِ آینده، فرمانروایی (מלכות، Malchus) از صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין، Z'eir Anpin) فراتر خواهد رفت؛ و عنوان به خواننده می‌گوید که آنچه در پی می‌آید، این مطلب را روشن می‌سازد.

مقصود از مطلبی که باید روشن شود این است که מלכות، آخرینِ مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)، که اکنون از ז״א / זעיר אנפין دریافت می‌کند، در آیندهٔ موعود از آن فراتر خواهد رفت. محور استدلال، آخرینِ هفت برکتِ ازدواج است؛ برکتی که در آن دعا می‌شود شادی و صداهای داماد و عروس به‌زودی بار دیگر در شهرهای یهودا و گذرهای اورشلیم شنیده شود، و با عبارتِ «که داماد را با عروس شاد می‌سازد» پایان می‌یابد.

برکتِ ششمِ عروسی با عبارتِ «آن‌که داماد و عروس را شادمان می‌سازد» پایان می‌یابد، درحالی‌که برکتِ هفتم با عبارتِ «آن‌که داماد را با عروس شادمان می‌سازد» پایان می‌یابد. گفتار (מאמר) می‌پرسد چرا عبارت از «و» به «با» تغییر می‌کند.

پرسشِ دوم دربارهٔ «صدای داماد و صدای عروس» در برکتِ پایانی است: صدای عروس چه معنایی دارد؟ پاسخ از اینجا آغاز می‌شود: عبارتِ پیشین، «داماد و عروس»، روزگارِ کنونی را وصف می‌کند.

در برکت پایانی، نخست برای رهایی دعا می‌شود: «به‌زودی شنیده شود»، و تنها پس از آن گفته می‌شود: «با عروس». ترتیب آن نشان می‌دهد که «با عروس» وصفِ دورانِ پس از آمدنِ رهایی‌بخش است.

برای توضیح اینکه چرا دربارهٔ آینده گفته می‌شود «با عروس»، این מאמר (maamar) به دو مرحلهٔ ازدواج یهودی می‌پردازد. אירוסין پیوندی میان زوج برقرار می‌کند (نامزدی، که קידושין (kiddushin) نیز نامیده می‌شود)، اما آنان هنوز با هم زندگی نمی‌کنند؛ נישואין پیوند را کامل می‌کند.

پیوند کنونی ما با ה׳ از راه تورات، مانند نامزدی است. حکیمان آیهٔ «موسی تورات را به ما فرمان داد، میراثی (מורשה)» را چنان می‌خوانند که گویی در آن آمده است מאורשה، «نامزدشده»؛ و بدین‌سان می‌آموزانند که تورات و اسرائیل همچون در نامزدی به هم پیوند خورده‌اند.

حکیمان «در روز عروسی‌اش» را به اعطای تورات تفسیر می‌کنند؛ این گفتار (מאמר) مشخص می‌کند که سینا مرحلهٔ نامزدی بود. هرچند ה׳ در آنجا «رو در رو» سخن گفت، آنچه آشکار شد بُعدِ بیرونی تورات بود: احکامِ آن دربارهٔ آنچه ممنوع و آنچه مجاز است.

بُعدِ درونی تورات، یعنی لذتِ الهیِ نهفته در احکام آن، در سینا آشکار نشد؛ بلکه «فراگیر» باقی ماند: نوری که از بالا انسان را دربرمی‌گیرد، بی‌آنکه در درون او وارد شود.

نامزدی نیز همین‌گونه است: پیوند برقرار است، اما هنوز به درون کشانده نشده؛ تنها پرتوی بیرونی از آن احساس می‌شود، حال آنکه بخش عمدهٔ آن پیرامون و بالای انسان باقی می‌ماند. تصویر این گفتار (מאמר)، حلقهٔ کیدوشین است: چون گرد است، دست را از بیرون دربرمی‌گیرد و تصویری مناسب از نورِ فراگیر به دست می‌دهد.

در زمانِ آینده، بُعدِ درونی تورات، یعنی لذتِ برینِ آن، آشکار خواهد شد. آن‌گاه پیوند میان اسرائیل و ה׳ به נשואין بدل خواهد شد؛ ازدواجی کامل.

پیامبر ה׳ را شوهرِ اسرائیل می‌خواند؛ واژهٔ «شوهر» (בועליך, bo’el) به پیوند زناشویی اشاره دارد. احکام ازدواج نیز با عبارتِ «زن به‌دست آورده می‌شود…» آغاز می‌شود و پیوند را در شمار راه‌هایی می‌آورد که ازدواج از طریق آن‌ها تحقق می‌یابد. ازدواج، برخلاف نامزدی، زمانی صورت می‌گیرد که پیوند به درون وارد شده باشد؛ ازاین‌رو، این تعبیر زمانِ آینده را وصف می‌کند.

اکنون گفتار (מאמר) اصلِ شناخته‌شده‌ای دربارهٔ ترتیب جریان نور را بیان می‌کند. در تبعید، فرمانروایی نور خود را تنها از راهِ صفاتِ عاطفی دریافت می‌کند، و صفاتِ عاطفی نیز خود از مادر، یعنی پیکربندیِ فهم، دریافت می‌کنند.

آیهٔ «با تاجی که مادرش بر سر او نهاد» صفاتِ عاطفی را تصویر می‌کند: پادشاهی که مادرش تاج بر سر او نهاده است و تنها پس از آن به فرمانروایی می‌بخشد. در دورانِ آینده، «زنِ نیرومند تاجِ شوهر خویش است»: فرمانروایی تاجی بر فراز صفاتِ عاطفی خواهد بود، زیرا «پایانشان در آغازشان فرو رفته است»؛ یعنی مرتبهٔ پایانی در مرتبهٔ نخست ریشه دارد.

این سخنِ حکیمان که در آینده پیش روی صدیقان «قدوس» گفته خواهد شد، بر همان علت استوار است: مرتبهٔ فروتر از مرتبهٔ برتر فراتر خواهد رفت. امروز در برکت گفته می‌شود «داماد و عروس»، زیرا عروس، מלכות، همه‌چیز را از طریق داماد، ז״א / זעיר אנפין، دریافت می‌کند.

پس از رهایی، هنگامی که מלכות تعالی یافته است، در برکت گفته می‌شود «داماد با عروس»: ה׳ به‌واسطهٔ عروس، داماد را شادمان می‌کند، زیرا او «تاجِ شوهرِ خویش» شده است. ازاین‌رو برکتِ پایانی، دعای رهایی را با «صدای عروس» پیوند می‌دهد.

در تبعید، מלכות خاموش است، چنان‌که در عبارتِ «لال و خاموش ماندم» آمده است: او دریافت می‌کند و نمی‌بخشد. مراسم عروسی این را نشان می‌دهد؛ داماد می‌گوید «اینک، تو برای من مقدّس شده‌ای» و عروس چیزی نمی‌گوید. در آینده، او نیز خواهد بخشید، و این بخشیدن همان «صدای عروس» است.

این مئمر، نمازِ هجده‌گانه، یعنی نماز ایستاده، را که در نجوا خوانده می‌شود به נוקבא، یعنی מלכות، پیوند می‌دهد. چون در عصر حاضر او فقط دریافت می‌کند و بخشنده نیست، این نماز در نجوا خوانده می‌شود.

در زمانِ آینده، מלכות ارتقا می‌یابد تا مانند مذکر، یعنی صفاتِ عاطفی (ז״א / זעיר אנפין, Z'eir Anpin)، ببخشد؛ آن‌گاه نمازِ هجده‌گانه با صدای بلند خوانده خواهد شد؛ این نیز «صدای عروس» است. عبارت پایانیِ «این برای فهم کافی است» خواننده را دعوت می‌کند که خود دربارهٔ این اندیشه بیندیشد.