Torah Ohr · Parshas Vayigash · Maamar 3
ביאור על הנ״ל
“Uma explicação do que foi dito acima”
A ideia central
Na era atual, o vínculo entre D'us e Israel é um noivado: revela-se apenas o aspecto exterior da Torá, e Malchut, a “noiva”, recebe silenciosamente por meio de Zeir Anpin, o “noivo”. Na Era Vindoura, será revelada a dimensão interior da Torá, o vínculo se tornará um casamento pleno, e a noiva se elevará para ser “a coroa de seu marido”, dando por sua própria iniciativa: “a voz da noiva”.
O maamar em resumo
Este breve maamar explica mais detalhadamente um ensinamento do maamar anterior da Parashat Vayigash: na Era Vindoura, Malchut se elevará acima de Zeir Anpin. Ele parte das bênçãos nupciais. A sexta termina com “que alegra o noivo e a noiva”; a última, depois de pedir que em breve se ouçam em Yerushalayim as vozes do noivo e da noiva, termina com “que alegra o noivo com a noiva”. A primeira formulação refere-se ao presente; a segunda, ao tempo posterior à vinda do Redentor. O casamento tem duas etapas: noivado e casamento. Agora estamos no noivado: no Sinai, revelou-se apenas o aspecto exterior da Torá, suas leis, enquanto seu deleite interior permaneceu abrangente, como um anel ao redor do dedo. No futuro, a Torá interior será revelada e penetrará no interior, e isso será o casamento. Agora Malchut recebe por meio de Zeir Anpin, que recebe de Imá; então ela será “uma mulher de valor, a coroa de seu marido”. Por isso, agora a noiva permanece em silêncio, como no kidushin, e a Shemoneh Esreh é recitada em voz baixa; então ela dará, e a oração será recitada em voz alta: “a voz da noiva”.
Esquema
- As duas bênçãos nupciaisPara explicar a futura elevação de Malchut acima de Zeir Anpin, o maamar pergunta por que “o noivo e a noiva” se torna “o noivo com a noiva” na última bênção nupcial e o que significa “a voz da noiva”; a primeira formulação refere-se ao presente.¶1–3
- Noivado e casamento“Com a noiva” vem depois da Redenção. A era atual é um noivado: no Sinai, revelou-se apenas o aspecto exterior da Torá, enquanto seu deleite interior permaneceu abrangente, como o anel de kidushin; na Era Vindoura, a Torá interior será revelada no interior, e isso será o casamento.¶4–5
- A coroa de seu maridoAgora Malchut recebe por meio de Zeir Anpin, que recebe de Imá; na Era Vindoura, Malchut se elevará acima dele como sua coroa, pois “o fim deles está encravado no seu começo”.¶6
- A voz da noivaPor isso, os justos terão “Santo” dito diante deles. Agora a noiva recebe e permanece em silêncio, como no kidushin e na Shemoneh Esreh recitada em voz baixa; no futuro, D'us alegrará o noivo por meio da noiva, que dará, e a oração será recitada em voz alta.¶7–8
Conceitos-chave
- Noivado (erusin)אירוסין
- A primeira etapa do casamento, que une o casal antes de viverem juntos. O maamar a compara à era atual, na qual se revela apenas o aspecto exterior da Torá.
- Casamento (nisuin)נשואין
- A consumação do casamento. Representa a Era Vindoura, quando a dimensão interior da Torá será revelada e a luz penetrará no interior.
- Luz abrangente (makif)מקיף
- Uma luz que influencia a pessoa a partir de fora, sem ser absorvida, representada pelo anel redondo que circunda o dedo. O deleite interior da Torá encontra-se agora nesse estado.
- A dimensão interior da Toráפנימיות התורה
- O deleite superno contido na Torá, além de suas leis do proibido e do permitido. Não foi revelado no Sinai e será revelado na Era Vindoura.
- Malchut e Zeir Anpinמלכות וז״א
- A noiva e o noivo entre as Sefirot. Agora Malchut recebe por meio de Zeir Anpin, que, por sua vez, recebe de Imá (Biná); na Era Vindoura, Malchut se elevará acima dele.
- Uma mulher de valor, a coroa de seu maridoאשת חיל עטרת בעלה
- O versículo que o maamar emprega para descrever a futura elevação de Malchut acima de Zeir Anpin, como uma coroa repousa acima da cabeça, pois “o fim deles está encravado no seu começo”.
- A voz da noivaקול כלה
- O estado futuro em que Malchut, agora silenciosa, dará por si própria. Refere-se também à Shemoneh Esreh, que agora é recitada em voz baixa e então será dita em voz alta.
As duas bênçãos nupciais ¶1–3
Este breve maamar explica mais a fundo uma ideia do maamar anterior desta parashá, sobre “E ele se aproximou (Vayigash)”. Aquele maamar ensinou que, nos Tempos Vindouros, Malchut se elevará acima de Zeir Anpin (os atributos emocionais), e o título informa ao leitor que o que segue esclarece esse ensinamento.
O título indica que este maamar é um suplemento que explica mais a fundo um ensinamento do maamar anterior da Parashat Vayigash.
A nota da Kehot data este maamar de 5567 (1806–07) e relaciona outras transcrições dele sob as palavras iniciais “Meheirah Yishama” (“Que se ouça em breve”): uma em Avodas HaLevi e outra, do Mitteler Rebbe, no Siddur. Uma glosa em Or HaTorah registra que o maamar “Va’achaltem Achol”, em Likkutei Torah, Parashat Tzav, foi dito no mesmo Shabat; a nota acrescenta que o Tzemach Tzedek, em vários lugares, chama este maamar de “Va’achaltem Achol”.
Marei mekomot
- 1ביאור · נמצא בעבודת הלוי כרך ג בליקוטים פו, א בד״ה מהרה ישמע. הנחת אדה״א בסידור קלח, ב ומתחיל מהרה ישמע. והוא משנת תקס״ז. הגהות לסידור באוה״ת סידור ע׳ רכב ושם בע׳ רכה מציין שד״ה ואכלתם אכול שבלקו״ת פ׳ צו ”שא׳ אדמו״ר ז״ל בו בשבת שאמר הדיבור מהרה ישמע”. ראה גם ד״ה אשר ברא במאמרי אדה״א דרושי חתונה כרך ב ע׳ תרב מיוסד על הסידור. בכמה מקומות מציין כ״ק אדמו״ר הצ״צ למאמר זה בשם ”ד״ה ואכלתם אכול”. ראה לקו״ת שה״ש מח, ב.
2ולתוספת ביאור במש״ל ע״פ ויגש כו׳. בענין שלעתיד יהיה עליית המלכות למעלה מז״א כו׳. יובן ממ״ש בברכה אחרונה דנשואין מהרה ה׳ אלהינו ישמע בערי יהודה1 ובחוצות ירושלים2 כו׳. בא״י משמח חתן עם הכלה.3
Como explicação adicional do que foi dito acima sobre “E ele se aproximou (Vayigash)”, etc., a respeito [do ensinamento] de que, na Era Vindoura, Malchut (soberania) ascenderá acima de Zeir Anpin (os atributos emocionais), etc.: isso será compreendido a partir do que se diz na última das bênçãos nupciais: “Que em breve, D'us, nosso D'us, se faça ouvir nas cidades de Yehudá e nas ruas de Yerushalayim”, etc.; “Bendito és Tu, D'us, que alegra o noivo com a noiva.”
A ideia a ser esclarecida é que Malchut, a última das Sefirot, que agora recebe de Zeir Anpin, ascenderá acima dele na Era Vindoura. A chave está na última das sete bênçãos nupciais, que roga para que em breve se ouçam novamente a alegria e as vozes do noivo e da noiva nas cidades de Yehudá e nas ruas de Yerushalayim, e termina com “que alegra o noivo com a noiva”.
O parágrafo apresenta a ideia a ser explicada — a ascensão futura de Malchut acima de Zeir Anpin — e introduz a bênção nupcial por meio da qual isso será explicado.
O maamar lê a bênção em dois níveis simultaneamente: o noivo e a noiva humanos, e o noivo e a noiva supernos, Zeir Anpin e Malchut, como o parágrafo 7 afirma explicitamente.
Marei mekomot
- 1
- 2ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים · Jeremiah 33:10–11
- 3משמח חתן עם הכלה · Ketubot 8a:6
3וצ״ל הטעם לשינוי לשון הברכות. שמתחלה אמר משמח חתן וכלה ואח״כ אמר עם הכלה. וגם צריך
Agora, é preciso compreender a razão da mudança na formulação das bênçãos: primeiro se diz “que alegra o noivo e a noiva” e, depois, “com a noiva”.
A sexta bênção nupcial termina com “que alegra o noivo e a noiva”, enquanto a sétima termina com “que alegra o noivo com a noiva”. O maamar pergunta por que a formulação muda de “e” para “com”.
להבין ענין קול חתן וקול כלה. והענין הוא מ״ש משמח חתן וכלה קאי אזמן הזה.
Também é preciso compreender o significado de “a voz do noivo e a voz da noiva”. A explicação é que o que se diz, “que alegra o noivo e a noiva”, refere-se ao tempo presente.
Uma segunda pergunta diz respeito a “a voz do noivo e a voz da noiva”, na última bênção: o que significa a voz da noiva? A resposta começa aqui: a formulação anterior, “o noivo e a noiva”, descreve a era presente.
O parágrafo apresenta duas perguntas — a mudança de “e a noiva” para “com a noiva” e o significado de “a voz da noiva” — e começa a resposta: a primeira formulação refere-se ao tempo presente.
Noivado e casamento ¶4–5
4ומ״ש עם הכלה קאי אלעתיד דהיינו אחר שכבר אמר מהרה ישמע דהיינו בביאת הגואל אז אח״כ אומר עם הכלה.
E o que se diz “com a noiva” refere-se ao Tempo Vindouro; isto é, depois de já ter sido dito “Que em breve se ouça”, o que significa na vinda do Redentor, então, em seguida, diz-se “com a noiva”.
A última bênção primeiro roga pela Redenção: “Que em breve se ouça”; somente depois diz “com a noiva”. Essa ordem mostra que “com a noiva” descreve a era posterior à vinda do Redentor.
ולהבין הטעם מפני מה אמר על לעתיד דוקא עם הכלה. הענין כי יש אירוסין ונשואין.1
Para compreender a razão pela qual, a respeito do Tempo Vindouro, diz-se especificamente “com a noiva”: a explicação é que há o noivado (erusin) e há o casamento (nisuin).
Para explicar por que o futuro é descrito como “com a noiva”, o maamar aborda as duas etapas do casamento judaico. Erusin (noivado, também chamado kiddushin) vincula o casal, mas ainda não vivem juntos; nisuin (casamento) completa a união.
Pois, na época atual, trata-se do nível do noivado, como está escrito: “Moshe nos ordenou a Torá, uma herança (morashá)”; não leias morashá, mas me’orassá, “desposada”.
Nosso vínculo atual com D'us por meio da Torá é como um noivado. Os Sábios interpretam o versículo “Moshe nos ordenou a Torá, uma herança (morashá)” como se dissesse me’orassá, “desposada”, ensinando que a Torá e Israel estão vinculados como num noivado.
O parágrafo situa “com a noiva” depois da Redenção e introduz a distinção em que se baseia o maamar: noivado e casamento. A era atual, com sua Torá, corresponde ao noivado.
Marei mekomot
- 1יש אירוסין ונשואין · ראה באוה״ת סידור ע׳ רל ההפרש ביניהם.
- 2תורה צוה לנו משה מורשה · Deuteronomy 33:4
- 3א״ת מורשה אלא מאורשה · Berakhot 57a:4
5וכמ״ש ביום חתונתו זה מ״ת1 בחי׳ אירוסין כי במ״ת אף שהיה גילוי פב״פ היינו רק בבחי׳ חיצוני׳ בלבד באיסור והיתר
E como está dito: “No dia de suas núpcias”: isto se refere à Outorga da Torá, o nível do noivado. Pois, na Outorga da Torá, embora tenha havido uma revelação face a face, ela ocorreu somente no nível da dimensão exterior (chitsoniyut), apenas nas [questões de] proibido e permitido.
Os Sábios interpretam “no dia de suas núpcias” como uma referência à Outorga da Torá; o maamar especifica que o Sinai foi um noivado. Embora D'us tenha falado ali “face a face”, o que foi revelado foi o aspecto exterior da Torá: suas leis sobre o que é proibido e o que é permitido.
אבל פנימית התורה שהוא בחי׳ ענג האלהי שבתורה לא נתגלה אז עדיין ונשאר בבחי׳ מקיף מלמעלה וה״ז דומה לבחי׳ אירוסין שגם שם אינו נמשך עדיין בבחינת פנימית
Mas a dimensão interior (pnimiyut) da Torá, que é o nível do deleite divino contido na Torá, ainda não foi revelada então e permaneceu como uma [luz] abrangente (makif), de cima. Isso se assemelha ao nível do noivado, pois também ali [a luz] ainda não é atraída para dentro, em sua dimensão interior.
A dimensão interior da Torá, o deleite divino contido em suas leis, não foi revelada no Sinai; permaneceu “abrangente”, uma luz que circunda a pessoa de cima, sem penetrar em seu interior. O noivado é semelhante: o vínculo existe, mas ainda não foi atraído para dentro.
רק הארה חיצוני׳ וכל עיקר האור בבחינת מקיף כמו טבעת קדושין שהוא עגול ומקיף ע״ג היד
Somente uma iluminação exterior [é atraída para dentro], enquanto o corpo principal da luz permanece abrangente (makif), como o anel de kidushin, que é redondo e circunda a mão, [usado] sobre ela.
No noivado, apenas um brilho exterior do vínculo é sentido, enquanto a maior parte permanece ao redor e acima. A imagem do maamar é o anel de kidushin: por ser redondo, circunda o dedo por fora, uma representação adequada de uma luz abrangente.
אבל לעתיד שיהיה בחי׳ גילוי פנימי׳ התורה שהוא ענג העליון שבתורה אז יהיה בבחי׳ נשואין
Mas, no Tempo Vindouro, quando houver a revelação da dimensão interior da Torá, que é o deleite supremo contido na Torá, então será o nível do casamento (nisuin).
No Tempo Vindouro, a dimensão interior da Torá, seu deleite supremo, será revelada. Então, o vínculo entre Israel e D'us se tornará nisuin, um casamento pleno.
Pois “Aquele que te faz é teu Marido”; “uma mulher é adquirida”, etc. Pois o casamento também ocorre depois que a luz já entrou na dimensão interior.
O profeta chama D'us de boel de Israel, “marido”, palavra que se refere à união conjugal; e as leis do casamento começam com “uma mulher é adquirida…”, enumerando a união entre as formas pelas quais se constitui um casamento. O casamento, ao contrário do noivado, ocorre quando o vínculo já penetrou no interior e, por isso, descreve o Tempo Vindouro.
O parágrafo define as duas etapas: no Sinai, somente o aspecto exterior da Torá foi revelado, enquanto seu deleite interior permaneceu abrangente; isso corresponde ao noivado. No Tempo Vindouro, essa dimensão interior será revelada e penetrará no interior, correspondendo ao casamento.
O contraste entre uma luz abrangente (makif) e uma luz interior (pnimi) é recorrente na Chassidut: uma makif influencia a pessoa de além do que ela pode apreender, enquanto uma luz interior é assimilada e compreendida. Aqui, as duas etapas do casamento correspondem a essas luzes, e o anel, usado ao redor do dedo, torna-se o emblema de uma makif.
Marei mekomot
- 1ביום חתונתו זה מ״ת · Taanit 26b:6–7
- 2כי בועליך עושיך · Isaiah 54:5
- 3האשה נקנית · Mishnah Kiddushin 1:1
A coroa de seu marido ¶6
6והנה ידוע דכעת בגלות המל׳ מקבלת האור ע״י ז״א שהוא מקבל בעצמו מאימא.
Ora, é sabido que, atualmente, no exílio, Malchut (soberania) recebe a luz por meio de Zeir Anpin (os atributos emocionais), que, por sua vez, recebe de Imá (Biná).
O maamar apresenta agora um princípio conhecido acerca da ordem em que a luz flui. No exílio, Malchut recebe sua luz somente por intermédio de Zeir Anpin, e o próprio Zeir Anpin recebe de Imá, “Mãe”, a configuração de Biná.
וכמ״ש בעטרה שעטרה לו אמו1 והוא משפיע אח״כ למל׳ אבל לעתיד נאמר א״ח עט״ב שתהיה המל׳ עט״ב ז״א שתתעלה יותר למעלה הימנו כי נעוץ סופן בתחלתן2 כו׳.3
Como está escrito: “com a coroa com que sua mãe o coroou”, e depois ele concede a Malchut. Mas, a respeito da Era Vindoura, está dito: “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”: Malchut será “a coroa de seu marido”, Zeir Anpin, pois ascenderá ainda mais alto, acima dele; porque “seu fim está encravado em seu princípio”, etc.
O versículo “com a coroa com que sua mãe o coroou” retrata Zeir Anpin, o Rei, coroado por Imá, e somente depois concedendo a Malchut. Na Era Vindoura, “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”: Malchut será uma coroa acima de Zeir Anpin, porque “seu fim está encravado em seu princípio”: o último nível tem sua raiz no primeiro.
O parágrafo expõe a ordem atual, de Imá a Zeir Anpin e a Malchut, e a inversão futura, na qual Malchut se torna a coroa acima de Zeir Anpin, porque o fim está enraizado no princípio.
“Seu fim está encravado em seu princípio” significa que o nível mais baixo tem sua raiz no mais alto, de modo que sua ascensão final o faz retornar à sua fonte. Uma coroa repousa acima da cabeça; assim, Malchut como “coroa” significa um nível acima de Zeir Anpin, e não apenas ao lado dele.
Marei mekomot
- 1בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 2נעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3שתהי׳ המל׳ . . ז״א שתתעלה יותר למעלה · בלקו״ת במדבר ז, ד מציין לכאן.
A voz da noiva ¶7–8
7וזהו הטעם למשארז״ל עתידים צדיקים1 שיאמרו לפניהם קדוש. ולכן עתה בזה״ז נאמר משמח חתן וכלה2 שהכלה היא המל׳ מקבלת האור ע״י החתן ז״א.
E esta é a razão do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, os justos terão ‘Sagrado’ dito diante deles.” Portanto, agora, neste tempo presente, diz-se: “que alegra o noivo e a noiva”, pois a noiva, que é Malchut (soberania), recebe a luz por meio do noivo, Zeir Anpin (os atributos emocionais).
A afirmação dos Sábios de que, no futuro, “Sagrado” será dito diante dos justos tem a mesma razão: o nível inferior se elevará acima do superior. Hoje, a bênção diz “o noivo e a noiva” porque a noiva, Malchut, recebe tudo por meio do noivo, Zeir Anpin.
ולעתיד אחרי שכבר תתעלה אז נאמר משמח חתן עם הכלה שעל ידי הכלה הוא משמח את החתן מפני שא״ח היא עט״ב כנ״ל וז״ש מהרה ישמע כו׳ קול כלה כו׳.
E, no Tempo Vindouro, depois que ela já tiver se elevado, diz-se: “que alegra o noivo com a noiva”: por meio da noiva, Ele alegra o noivo, pois “a mulher valorosa é a coroa de seu marido”, como mencionado acima. E é isso que se diz: “Que se ouça em breve”, etc., “a voz da noiva”, etc.
Após a Redenção, quando Malchut tiver se elevado, a bênção dirá “o noivo com a noiva”: D'us alegra o noivo por meio da noiva, pois ela se tornou “a coroa de seu marido”. É por isso que a última bênção une a oração pela Redenção a “a voz da noiva”.
כי עתה בגלות נאמר נאלמתי דומיה3 שהיא בחי׳ שתיקה וכאלם לא יפתח פיו4 כו׳ ולכך החתן הוא אומר הרי את מקודשת לי והכלה שותקת אבל לעתיד כשתתעלה מעלה מעלה אז תהיה ג״כ משפעת ונק׳ קול כלה.
Pois agora, no exílio, diz-se: “Fiquei mudo em silêncio”, que é o nível do silêncio, e “como um mudo que não abre a boca”, etc. Por isso, é o noivo quem diz: “Eis que estás consagrada a mim”, e a noiva permanece em silêncio. Mas, no Tempo Vindouro, quando ela se elevar cada vez mais, também transmitirá influência, e [isso] é chamado “a voz da noiva”.
No exílio, Malchut permanece em silêncio, como em “Fiquei mudo em silêncio”: ela recebe e não transmite. A cerimônia de casamento expressa isso, pois o noivo diz “Eis que estás consagrada a mim” e a noiva nada diz; no futuro, ela também transmitirá influência, e essa transmissão é “a voz da noiva”.
O parágrafo aplica essa inversão às bênçãos: agora, a noiva recebe por meio do noivo e permanece em silêncio; por isso, diz-se “o noivo e a noiva”. No futuro, ela transmitirá influência; por isso, diz-se “o noivo com a noiva” e “a voz da noiva”.
Na Chassidut, Malchut é a fala suprema, a palavra divina que traz os mundos à existência; no entanto, ela nada possui de si mesma e recebe tudo do alto — esse é o seu “silêncio”. A futura “voz da noiva” é Malchut falando com uma luz própria.
Marei mekomot
- 1עתידים צדיקים · Bava Batra 75b
- 2ולכן עתה בזה״ז נאמר משמח חתן וכלה · מכאן עד הסיום נמצא גם באוה״ת ויקרא כרך ד ע׳ תתקסה עם הוספות הצ״צ. ראה ד״ה להבין מה שבברכת שמח תשמח בס׳ דרושי חתונה לכ״ק אדמו״ר מהר״ש ע׳ סט ובהערה 2 שם. ראה לקו״ת צו ט, סע״א. שה״ש מח, ב. סידור קלב, א. קלח, ג. סה״מ תרל״ד ע׳ כד.
- 3נאלמתי דומי׳ · Psalms 39:3
- 4וכאלם לא יפתח פיו · Psalms 38:14
8וכמו״כ יובן ענין שמו״ע צלותא בחשאי הוא רק בזה״ז שהנוק׳ היא בחי׳ מקבל ולא משפיע.
Do mesmo modo, compreender-se-á a questão da Shemoneh Esreh [ser] “uma oração em voz baixa”: isso se aplica somente à época atual, pois Nukvá (o feminino / Malchut) está no nível de quem recebe, e não de quem concede.
O maamar relaciona a Shemoneh Esreh, a oração recitada de pé em voz baixa, a Nukvá, isto é, Malchut. Como, na época atual, ela apenas recebe e não concede, a oração é recitada em voz baixa.
אבל לעתיד כשתתעלה להיות בבחי׳ משפיע כמו הדכר עצמו אז יהיה שמו״ע בקול רם1 ויהיה קול כלה וד״ל:
Mas, na Era Vindoura, quando ela ascender ao nível de quem concede, como o próprio masculino (dechar), então a Shemoneh Esreh será [recitada] em voz alta, e haverá “a voz da noiva”. E basta isso para quem compreende.
Na Era Vindoura, Malchut ascenderá e concederá como o masculino, Zeir Anpin; então, a Shemoneh Esreh será recitada em voz alta. Também isso é “a voz da noiva”. As palavras finais, “e basta isso para quem compreende”, convidam o leitor a refletir sobre a ideia.
O parágrafo estende essa ideia à oração: a Shemoneh Esreh é recitada em voz baixa agora porque Malchut apenas recebe; na Era Vindoura, será recitada em voz alta, quando ela conceder — e isso é “a voz da noiva”.
A nota de Kehot cita Likkutei Sichos, que encontra uma alusão a isso no Zohar sobre esta parashá: “Ouve-se uma voz no alto (beramah)” (Jeremiah 31:14) é interpretado ali como referente ao Mundo Vindouro, quando a oração estará “no alto”, em voz alta. Likkutei Torah sobre Shir HaShirim diz o mesmo: após o refinamento, a noiva terá “uma grande voz”, a Shemoneh Esreh será recitada em voz alta, e Malchut será “uma mulher de valor, a coroa de seu marido”; e a nota remete o leitor a este maamar.
Marei mekomot
- 1אז יהי׳ שמו״ע בקול רם · Jeremiah 31:14
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Perguntas para conversar
- Por que a sexta bênção nupcial termina com “o noivo e a noiva”, e a última, com “o noivo com a noiva”?
- Em que sentido a Outorga da Torá foi apenas um noivado, embora D'us tenha falado ali “face a face”?
- Por que o anel de kidushin é uma imagem adequada de uma luz abrangente?
- Como “o fim deles está encravado no seu começo” explica Malchut tornar-se a coroa de Zeir Anpin?
- O que relaciona o silêncio da noiva no kidushin à Shemoneh Esreh recitada em voz baixa, e o que mudará na Era Vindoura?