ביאור על הנ״ל

Dieser kurze Maamar erläutert einen Gedanken aus dem früheren Maamar dieser Parascha über „Und er trat heran (Vayigash)“ weiter. In jenem Maamar wurde gelehrt, dass sich in der Kommenden Zeit die Königsherrschaft (Malchus) über die Konfiguration der emotionalen Attribute (Zeir Anpin) erheben wird; die Überschrift weist den Leser darauf hin, dass das Folgende diesen Gedanken verdeutlicht.

Der zu klärende Gedanke ist, dass Malchus, die letzte der g‑ttlichen Attribute (Sefiros), die jetzt von Zeir Anpin empfängt, in der zukünftigen Zeit über ihn aufsteigen wird. Der Schlüssel dazu liegt im letzten der sieben Hochzeitssegen, in dem gebetet wird, dass die Freude und die Stimmen von Bräutigam und Braut bald wieder in den Städten Yehudahs und auf den Straßen von Yerushalayim zu hören sein mögen, und der mit den Worten schließt: „der den Bräutigam mit der Braut erfreut.“

Der sechste Segensspruch bei der Hochzeit endet mit den Worten „der den Bräutigam und die Braut erfreut“, während der siebte mit den Worten „der den Bräutigam mit der Braut erfreut“ endet. Der Maamar fragt, warum sich der Wortlaut von „und“ zu „mit“ ändert.

Eine zweite Frage betrifft „die Stimme des Bräutigams und die Stimme der Braut“ im letzten Segensspruch: Was bedeutet die Stimme der Braut? Die Antwort beginnt hier: Der frühere Wortlaut, „der Bräutigam und die Braut“, beschreibt die gegenwärtige Zeit.

Der letzte Segensspruch bittet zunächst um die Erlösung: „Bald möge gehört werden“; erst danach heißt es „mit der Braut“. Diese Reihenfolge zeigt, dass „mit der Braut“ die Zeit nach der Ankunft des Erlösers beschreibt.

Um zu erklären, warum für die Zukunft „mit der Braut“ gesagt wird, wendet sich der Maamar den beiden Stufen der jüdischen Ehe zu. Erusin (Verlobung, auch Kidduschin genannt) verbindet das Paar, doch die beiden leben noch nicht zusammen; Nisuin (Eheschließung) vollendet die Verbindung.

Unsere gegenwärtige Verbindung mit G‑tt durch die Tora gleicht einer Verlobung. Die Weisen lesen den Vers „Moshe gebot uns die Tora als Erbe (Morashah)“ so, als stünde dort Me’orasah, „verlobt“; damit lehren sie, dass die Tora und Israel wie durch eine Verlobung miteinander verbunden sind.

Die Weisen lesen „am Tag seiner Hochzeit“ als die Gabe der Tora; der Maamar bestimmt, dass der Sinai eine Verlobung war. Obwohl G‑tt dort „von Angesicht zu Angesicht“ sprach, wurde nur die äußere Seite der Tora offenbart: ihre Gesetze darüber, was verboten und was erlaubt ist.

Die innere Dimension der Tora, das g‑ttliche Entzücken, das in ihren Gesetzen liegt, wurde am Sinai nicht offenbart; sie blieb „umfassend“ – ein Licht, das einen Menschen von oben her umgibt, ohne in sein Inneres einzudringen.

Auch die Verlobung ist damit vergleichbar: Die Bindung besteht, wird aber noch nicht nach innen gezogen; nur ein äußerer Schimmer davon wird empfunden, während das meiste um einen herum und über einem bleibt. Das Bild des Maamars ist der Kiddushin-Ring: Da er rund ist, umschließt er die Hand von außen – ein passendes Bild für ein umfassendes Licht.

In der künftigen Zeit wird die innere Dimension der Tora, ihr höchstes Entzücken, offenbart werden. Dann wird die Bindung zwischen Israel und G‑tt zu Nisuin [Eheschließung], zu einer vollständigen Ehe.

Der Prophet nennt G‑tt Israels Bo'el [Ehemann], ein Wort, das auf eheliche Vereinigung verweist, und die Ehegesetze beginnen mit den Worten: „Eine Frau wird erworben …“; sie führen die eheliche Vereinigung als eine der Möglichkeiten an, eine Ehe zu schließen. Anders als bei der Verlobung kommt es bei der Ehe dazu, nachdem die Bindung nach innen gedrungen ist; deshalb beschreibt sie die künftige Zeit.

Der Maamar führt nun ein bekanntes Prinzip über die Reihenfolge an, in der das Licht weitergegeben wird. Im Exil empfängt Malchus sein Licht nur über Zeir Anpin, und Zeir Anpin selbst empfängt von Imma, der „Mutter“, der Konfiguration von Binah.

Der Vers „mit der Krone, mit der seine Mutter ihn gekrönt hat“ stellt Zeir Anpin, den König, als von Imma gekrönt dar, und erst danach gibt er Malchus etwas. In der künftigen Zeit heißt es: „Eine Frau von großer Stärke ist die Krone ihres Mannes“: Malchus wird eine Krone über Zeir Anpin sein, denn „ihr Ende ist in ihren Anfang hineingekeilt“.

Die Aussage der Weisen, dass künftig „Heilig“ vor den Gerechten gesprochen wird, hat denselben Grund: Das Untere wird sich über das Höhere erheben. Heute heißt es im Segen „der Bräutigam und die Braut“, weil die Braut, Malchus, alles durch den Bräutigam, Zeir Anpin, empfängt.

Nach der Erlösung, wenn Malchus aufgestiegen ist, heißt es im Segen „der Bräutigam mit der Braut“: G‑tt erfreut den Bräutigam durch die Braut, da sie zur „Krone ihres Mannes“ geworden ist. Deshalb verbindet der letzte Segen die Bitte um Erlösung mit „der Stimme der Braut“.

In der Verbannung schweigt Malchus, wie es heißt: „Ich war stumm in Schweigen“: Sie empfängt und gibt nicht. Die Hochzeit zeigt dies, denn der Bräutigam spricht: „Siehe, du bist mir geweiht“, und die Braut sagt nichts; in Zukunft wird auch sie geben, und dieses Geben ist „die Stimme der Braut“.

Der Maamar verbindet das im Flüsterton gesprochene Shemoneh Esreh, das stehende Gebet, mit Nukva, das heißt mit Malchus. Da sie in der gegenwärtigen Zeit nur empfängt und nicht gibt, wird das Gebet im Flüsterton gesprochen.

In der künftigen Zeit wird Malchus sich erheben und wie das männliche Gegenstück, Zeir Anpin, geben; dann wird das Shemoneh Esreh laut gesprochen werden. Auch dies ist „die Stimme der Braut“. Die Schlussworte „Dies genügt dem Verständigen“ laden den Leser ein, den Gedanken weiterzudenken.