ויגש אליו יהודה ויאמר בי אדוני וגו׳

1« Yehouda s’approcha de lui et dit : “Je t’en prie (bi), mon seigneur” », etc. Or, il est écrit : « Les poutres de nos maisons sont des cèdres », etc. Il faut comprendre la différence entre le Michkan et la Maison éternelle (Beit Olamim) : le Michkan était fait de cèdres,

comme il est écrit : « du bois d’acacia, debout », et la couverture était faite de tentures en poil de chèvre, de peaux de béliers et de peaux de tachach, etc., tandis que le Beit HaMikdach était fait précisément de pierres et de terre.

(car il est interdit d’y faire du bois saillant ou des portiques en bois, comme l’écrit le Rambam au chapitre 1 des Lois de la Maison choisie ; voir aussi le Sefer HaHinoukh, mitsva 492), si ce n’est qu’il y avait des poutres de cèdre au plafond de l’Oulam (la salle), etc.

Il faut comprendre pourquoi, dans le Michkan, les cèdres constituaient l’essentiel de la construction, tandis que la terre ne se trouvait qu’au sol, en dessous.

Dans le Mikdach, c’était l’inverse : les pierres et la terre constituaient l’essentiel, au point que même le toit en était fait ; il n’y avait pas de bois, hormis les poutres de cèdre mentionnées plus haut, qui étaient secondaires par rapport à la construction principale.

2L’explication est la suivante : comme on le sait, chaque monde comporte quatre niveaux : l’inerte, le végétal, l’animal et le parlant (domem, tsoméa’h, ‘haï, medaber). L’inerte est inférieur au végétal, et le végétal est inférieur à l’animal, etc.

Et le niveau le plus élevé de tous est celui du parlant. À première vue, cela semble étonnant : si tel est le cas, pourquoi est-ce précisément la terre qui « fait pousser sa végétation », de sorte que le végétal croît, naît et est issu de la poussière de la terre ? Le végétal n’est-il pas supérieur à l’inerte, qui est la poussière ?

Mais l’explication est que la qualité de l’un n’est pas celle de l’autre : bien que l’inerte soit inférieur au végétal, il possède néanmoins une supériorité supplémentaire en vertu de sa racine, qui est au-dessus du niveau du végétal et de l’animal, etc.

En effet, la discussion des Tannaïm dans la Guemara (Haguiga 12a) est bien connue : l’un affirme que les cieux ont précédé la terre, comme il est écrit : « Au commencement [D.ieu] créa », etc.,

« les cieux et la terre ». Et l’autre affirme que la terre a précédé, comme il est écrit : « Le jour où [D.ieu] fit », etc., « la terre et les cieux ». Et les uns comme les autres sont les paroles du D.ieu vivant : dans la pensée, la terre a précédé les cieux ; mais lorsqu’Il créa, Il créa d’abord les cieux.

3L’explication est que « la dernière dans l’action est la première dans la pensée ». Cela signifie que, puisque la terre est la dernière dans l’action, sa racine dans la pensée se trouve au niveau du commencement de la pensée,

tandis que les cieux, qui sont les premiers dans l’action, sont les derniers dans la pensée. Car telle est la règle : ce qui est dernier dans l’action s’élève en premier dans la pensée. C’est pourquoi le végétal est supérieur à l’inerte,

et de même l’animal est supérieur au végétal, etc. ; car cela suit l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) des règnes minéral, végétal, animal et parlant dans les mondes : le niveau de l’inerte et la poussière de la terre correspondent à « la dernière dans l’action », tandis que le végétal et l’animal leur sont supérieurs en rang.

Tel est le sens de « les cieux ont précédé la terre ». Néanmoins, du point de vue de leur racine dans la Pensée primordiale, c’est précisément la terre qui les a tous précédés dans la pensée.

C’est pourquoi c’est précisément en elle que réside la force et la capacité de « faire pousser ses produits », en vertu de sa racine élevée ; et c’est pourquoi le végétal, l’animal et l’être parlant reçoivent tous d’elle, etc.

4Or, dans le Michkan, la perfection ultime n’était pas encore présente, car il n’était qu’une demeure temporaire du Saint béni soit-Il.

Comme il est écrit : « Et Je me déplaçais dans une tente et dans un Michkan », etc. Il fut donc construit selon le modèle de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), tels qu’ils furent créés selon leur séquence, où les cieux précédèrent la terre.

5C’est pourquoi les parois du Michkan étaient faites de planches, qui relèvent du niveau du végétal, et seul le sol du Michkan était en terre. Car il en est ainsi dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : le végétal est supérieur à l’inerte.

C’est pourquoi les planches furent faites de cèdres, car le cèdre pousse très haut, ce qui constitue le niveau le plus élevé du végétal, etc., bien, bien au-dessus du niveau de l’inerte, qui ne connaît aucune augmentation ni croissance.

6Et la couverture du Michkan était faite de tentures et de peaux de béliers et de tachach, etc., ce qui relève du niveau de l’animal, supérieur même en degré au niveau du végétal.

C’est pourquoi les tentures, qui relèvent du niveau des makifim (ce qui enveloppe) et étaient étendues au-dessus des parois du Michkan, provenaient du niveau de l’animal, supérieur au niveau du végétal dont étaient faites les parois du Michkan.

Il s’ensuit que tout cela fut réalisé selon l’ordre des degrés et des niveaux de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), à mesure qu’ils descendent et sont créés de haut en bas, ce qui relève du principe selon lequel « les cieux précédèrent », etc. Mais dans le Mikdach se trouvait la perfection ultime, car il était une demeure permanente du Saint béni soit-Il.

Comme il est écrit : « C’est ici le lieu de Mon repos pour toujours », car il était un avant-goût du Monde futur, de ce qui aura lieu au septième millénaire, lorsqu’il y aura « le repos pour la vie éternelle » ; alors, la terre supérieure, qui est le niveau de Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), s’élèvera au-dessus de tous les autres.

7Et comme il est écrit : « Une femme vaillante est la couronne de son époux » : dans le Monde futur, elle sera une couronne pour Zeir Anpin (les attributs émotionnels) d’Atsilout. Cela tient à sa racine, qui s’éleva la première dans la Pensée primordiale : « la terre précéda les cieux ».

C’est pourquoi, même dans le Beit HaMikdach, qui était un avant-goût du Monde futur, la partie principale de la Maison fut construite en pierres et en terre, qui sont du niveau de l’inerte ; ainsi, même le toit et l’enduit du toit (ma’azivah), qui sont du niveau du makif (l’enveloppant), furent faits de pierres et de terre,

et non en cèdre. Cela correspond à ce qui sera dans le Monde futur, lorsque le niveau de « la terre précéda » [sera] « une femme vaillante, la couronne de son époux », en vertu de sa racine, etc.

Toutefois, les poutres de cèdre qui se trouvaient dans le plafond n’étaient que des supports (tamkhin) du plafond principal, fait du niveau de l’inerte, à l’image du concept de « ceux qui soutiennent la Torah » (tamkhin deOraïta). (Et voyez ce qui est écrit ailleurs, sur le verset « Demain, c’est la nouvelle lune », à propos de ce que Yehonatan dit à David : « et je serai pour toi le second », etc.)

8Or, cette qualité aussi est manifeste : la terre possède une supériorité supplémentaire, à savoir l’annulation de soi (bitoul) qui est en elle, car elle est foulée sous la plante des pieds de tous ; il n’en va pas ainsi du végétal, qui pousse en hauteur et s’élève, etc.

Cette annulation de soi découle de sa racine sublime dans la pensée, car la pensée est le niveau de « chachav mah », qui exprime l’annulation de soi à son degré ultime, comme le dit Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui : « Et que sommes-nous ? »

De là, la qualité d’annulation de soi est attirée vers le bas et se revêt dans la terre ; c’est pourquoi, dans le monde futur, celle-ci sera élevée pour devenir « la couronne de son époux ». C’est pourquoi le Beit HaMikdach était précisément fait de pierres.

(Comme cela est également écrit ailleurs, à propos du verset « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison » : c’est pourquoi la Guemara dit au sujet de Koresh (Cyrus) qu’il s’était perverti, en ce qu’il était revenu sur sa décision et avait ordonné de mêler le niveau du végétal au Beit HaMikdach : « trois rangées de grandes pierres et une rangée de bois neuf », etc. Car il devait être entièrement fait de pierres, précisément, pour la raison indiquée ci-dessus.)

Dans la prière, cela correspond au niveau des prosternations de la Chemoné Essré, « une voix ténue, à peine perceptible » (kol demama daka), le niveau de l’inerte (domem) ; les lettres de la prière relèvent elles aussi du niveau de l’inerte.)

Il n’en va pas ainsi du Michkan, qui fut édifié selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) tel qu’il est aujourd’hui, où le niveau du végétal est supérieur à celui de l’inerte, « les cieux précédèrent », etc. C’est pourquoi les murs étaient en bois d’acacia, tandis que la terre se trouvait au sol du Michkan, comme indiqué ci-dessus.

9Or, tel est aussi le sens de Yossef et de Yehouda, qui correspondent également au niveau et au degré du ciel et de la terre, ainsi qu’au niveau du végétal et de l’inerte, etc.

Car le nom « Yossef » exprime l’ajout et l’accroissement : ce qui continue à s’ajouter, à grandir et à s’élever toujours plus haut. Tel est le niveau du végétal, et en particulier celui du cèdre, qui ne cesse de croître et de s’élever toujours plus haut, jusqu’aux sommets les plus élevés.

Comme il est écrit : « Le tsadik fleurira comme un palmier ; il grandira comme un cèdre du Liban. » (C’est-à-dire le niveau de Zeir Anpin d’Atsilout, appelé « végétal » par rapport à Mal’hout, appelée « inerte », comme il est expliqué ailleurs en détail : les attributs émotionnels (midot) comportent croissance et développement, tandis que les lettres sont du niveau de l’inerte, etc. Et les attributs émotionnels comportent les niveaux de petitesse (katnout) et de grandeur (gadlout).)

Tel est le niveau du « bois de cèdre et de l’hysope » : l’hysope correspond au niveau de la petitesse, et le cèdre à celui de la grandeur, etc. C’est le sens de ce qui est écrit : « Il grandira comme un cèdre du Liban », etc. Yossef, en particulier, correspond au niveau de Yessod (fondement), qui s’élève jusqu’à Daat (connaissance), et Daat s’élève jusqu’à Kéter (la Couronne), etc. Lorsqu’il s’étend toujours plus haut, il est appelé « cèdre du Liban », etc.)

Et Yehouda correspond au niveau de la « terre », Mal’hout d’Atsilout, qui est le niveau de l’inerte d’Atsilout. C’est pourquoi « Yehouda » exprime l’aveu et l’annulation de soi : l’inerte possède cette qualité d’annulation de soi au plus haut degré, comme indiqué plus haut.

10Or, dans l’ordre actuel de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), Yossef est au-dessus de Yehouda, car Mal’hout reçoit son flux et sa force vitale du Zeir Anpin.

C’est pourquoi Yossef fut roi en Égypte, car il relève du niveau du végétatif, celui de la croissance et de l’élévation ; il était celui qui fournissait le grain et dispensait ses bienfaits à tous.

11Et Yehouda est celui qui reçoit. C’est le sens de ce qui est écrit : « Yehouda s’approcha de lui et dit : “En moi (bi), mon seigneur.” » Cela signifie que le flux de Yossef le tsadik sera attiré en lui. Comme l’explique le Zohar, « vayigach » (il s’approcha) signifie « le rapprochement d’un monde à l’autre ».

C’est-à-dire que le monde inférieur, le niveau de Mal'hout, s’unit au monde supérieur, le niveau de Zeir Anpin, et s’en approche afin de recevoir le flux, etc.

C’est comparable à ce qui se passait dans le Michkan, où le végétal était au-dessus de l’inerte, comme indiqué précédemment. Mais, dans le Temps à venir, Yehouda s’élèvera au-dessus du niveau de Yossef, comme il est écrit : « Une femme vaillante est la couronne de son mari » ; cela tient à sa racine, qui s’éleva la première dans la pensée, comme indiqué précédemment.

Car la pensée, machchava, est « chachav ma », c’est-à-dire l’annulation de soi ultime, qui est le niveau de 'Hokhma de Atsilout, koach ma (la puissance du « quoi »).

12Or, « Abba (le Père) a fondé la Fille ». En effet, la 'Hokhma supérieure est appelée « crainte supérieure » (yira ila'a), et la 'Hokhma inférieure, qui est Mal'hout, est la « crainte inférieure » (yira tata'a). Ainsi, « Abba a fondé la Fille » signifie que Mal'hout, la crainte inférieure, découle du niveau de la crainte supérieure de la 'Hokhma.

Dans le Temps à venir, le niveau de la crainte inférieure s'élèvera jusqu'à la crainte supérieure, sa source ; c'est pourquoi elle sera alors « la couronne de son mari ». Car l'annulation de soi est d'un rang supérieur à l'amour et à la crainte des attributs émotionnels, qui découlent des niveaux de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue) de Zeir Anpin.

C'est pourquoi, même maintenant, la terre possède davantage la qualité d'annulation de soi, comme indiqué plus haut. Le niveau de l'annulation de soi de la crainte supérieure est celui de Moché Rabénou, que la paix soit sur lui : « Et que sommes-nous ? », etc.

(Voir plus bas, à propos du verset « Yehouda, toi… », ainsi que ce qui est écrit au sujet de l'énoncé du Zohar, dans la paracha Emor, sur le verset « Et, de fait, elle est ma sœur, fille de mon père », etc., concernant « C'est par la 'Hokhma qu'Il fonda la terre ; Il établit les cieux par la compréhension (tevouna) ». Voir également ce qui est écrit plus haut, dans la paracha Béréchit, dans le discours commençant par « Comprendre la raison pour laquelle la formation de… fut différente ».)

13Et voici [le sens de] ce qui est écrit dans la Haftara de la paracha de Vayigach : « Prends pour toi un bâton (ets) et écris dessus : “Pour Yehouda” », etc., « et prends un bâton et écris dessus : “Pour Yossef, le bâton d’Ephraïm” », etc., « et rapproche-les l’un de l’autre », etc.

« Voici, Je prends le bâton de Yossef », etc., « et Je les placerai dessus, avec le bâton de Yehouda », etc., jusqu’à « Et David, Mon serviteur, sera roi sur eux. »

L’explication est la suivante : à présent, Yossef est au-dessus de Yehouda, car il est comparé au cèdre, qui grandit en hauteur et ne cesse de croître.

De même pour Yossef : les dix tribus lui sont rattachées, comme il est écrit là-bas : « et les tribus d’Israël, ses compagnons ». Il s’ensuit qu’il compte davantage de tribus que Yehouda.

C’est pour cette raison qu’il est appelé Yossef, car il est le Daat supérieur, etc. Mais, dans les temps futurs, lorsque tous deux, Yossef et Yehouda, seront réunis dans l’unité véritable la plus parfaite,

c’est-à-dire ce qui est écrit : « Yehouda s’approcha de lui », et comme il est écrit (Job 41) : « L’un s’approche de l’autre » — cela aura lieu dans les temps futurs —, alors Yehouda s’élèvera au-dessus de Yossef, comme indiqué plus haut à propos de « Une femme de valeur est la couronne de son mari ».

C’est pourquoi, alors, « David, Mon serviteur, sera roi sur tout Israël ». Et voici [le sens de] ce qui est écrit : « Yossef ne put plus se contenir », etc., « lorsque Yossef se fit connaître à ses frères » : Yossef et Yehouda furent alors réunis dans un lien et une unité parfaits, pour ne faire qu’un avec un, etc.

(Voir aussi le maamar sur le verset « Et le nombre des enfants d’Israël sera », etc., à propos de « Les enfants de Yehouda et les enfants d’Israël se rassembleront ensemble et se donneront un seul chef », etc. Voir aussi le discours sur la Birkas HaZimoun, à propos du fait que le roi David, que la paix soit sur lui, récitera la bénédiction sur la coupe du vin préservé pour les temps futurs, etc. Voir aussi le maamar sur le verset « Demain, c’est la nouvelle lune », à propos de Yehonatan et David.)

Et tout ce qui précède permet de comprendre et d’expliquer ce qui est écrit dans le Likkutei HaChas de l’Arizal, de mémoire bénie, à propos de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans [le chapitre] « Hélek » (folio 102, fin du côté a) : le Saint béni soit-Il saisit Yeravam ben Nevat et lui dit : « Repens-toi », etc. Il Lui demanda : « Qui sera à la tête ? » Il lui répondit : « Le fils de Yichaï sera à la tête. » Il Lui dit : « Dans ce cas, je ne le veux pas. »

C’est précisément le sujet évoqué plus haut : le Saint béni soit-Il voulait que Yeravam fasse techouva (retour), afin qu’alors brille en lui le niveau et le degré de Yossef, l’aspect du « bâton d’Ephraïm », etc.

14Et c’est là [le sens de] « Moi, toi et le fils de Yichaï nous promènerons dans le Gan Eden » : l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, brillera en eux d’une grande lumière. Et c’est là « Moi » (Ani), etc.

Il Lui dit : « Qui sera à la tête ? » Car il voulait que les choses restent comme elles sont à présent, où le niveau et le rang de Yossef sont supérieurs à ceux de Yehouda ; c’est pourquoi il voulait être à la tête, par rapport à David.

Mais le Saint béni soit-Il lui dit que, dans le monde futur, Yehouda sera élevé ; c’est pourquoi « le fils de Yichaï sera à la tête », etc. Il Lui dit : « S’il en est ainsi, je ne le veux pas », car il ne possédait pas cette qualité d’annulation de soi et d’humilité.

15Et c’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « L’arrogance qui était en Yeravam l’a écarté », etc. Une idée semblable est également expliquée ailleurs au sujet des explorateurs : eux non plus ne possédaient pas cette humilité à l’égard de

la terre supérieure, car ils s’imaginaient qu’ils n’en avaient pas besoin, puisqu’ils relevaient tous du monde masculin (alma dedechoura), « tous des hommes », etc. Mais Yossef le tsadik et Yehouda seront unis dans le Monde futur par une union absolue, pour ne faire qu’un avec l’autre, comme il a été dit plus haut.