Torah Ohr · Parshas Vayigash · Maamar 3
ביאור על הנ״ל
«Una explicación de lo anterior»
La idea central
En la era actual, el vínculo entre D'os e Israel es un compromiso: solo se revela la dimensión exterior de la Torá, y Maljut, la «novia», recibe en silencio por medio de Zeir Anpín, el «novio». En el Tiempo Venidero se revelará la dimensión interior de la Torá, el vínculo se convertirá en un matrimonio pleno y la novia ascenderá para ser «la corona de su esposo», dando de lo suyo: «la voz de la novia».
El maamar en breve
Este breve maamar explica más a fondo una enseñanza del maamar anterior de la parashá Vayigash: en el Tiempo Venidero, Maljut ascenderá por encima de Zeir Anpín. Comienza con las bendiciones nupciales. La sexta concluye: «que alegra al novio y a la novia»; la última, después de pedir que pronto se oigan en Yerushalayim las voces del novio y de la novia, concluye: «que alegra al novio con la novia». La primera formulación se refiere al presente; la segunda, al tiempo posterior a la llegada del Redentor. El matrimonio tiene dos etapas: el compromiso y el matrimonio. Ahora estamos en la etapa del compromiso: en Sinaí solo se reveló la dimensión exterior de la Torá, sus leyes, mientras que su deleite interior permaneció circundante, como un anillo alrededor del dedo. En el futuro se revelará la Torá interior y penetrará en el interior, y eso será el matrimonio. Ahora Maljut recibe por medio de Zeir Anpín, quien recibe de Ima; entonces ella será «una mujer virtuosa, la corona de su esposo». Así, ahora la novia permanece en silencio, como en el kidushín, y la Shemoné Esré se susurra; entonces ella dará, y la plegaria se dirá en voz alta: «la voz de la novia».
Esquema
- Las dos bendiciones nupcialesPara explicar el ascenso futuro de Maljut por encima de Zeir Anpín, el maamar pregunta por qué «el novio y la novia» se convierte en «el novio con la novia» en la última bendición nupcial, y qué significa «la voz de la novia»; la primera formulación se refiere al presente.¶1–3
- Compromiso y matrimonio«Con la novia» corresponde al tiempo posterior a la redención. La era actual es un compromiso: en Sinaí solo se reveló la dimensión exterior de la Torá, mientras que su deleite interior permaneció circundante, como el anillo del kidushín; en el Tiempo Venidero la Torá interior se revelará en el interior, y eso será el matrimonio.¶4–5
- La corona de su esposoAhora Maljut recibe por medio de Zeir Anpín, quien recibe de Ima; en el Tiempo Venidero, Maljut ascenderá por encima de él como su corona, pues «su final está encajado en su principio».¶6
- La voz de la noviaPor eso, delante de los justos se dirá «Santo». Ahora la novia recibe y permanece en silencio, como en el kidushín y en la Shemoné Esré susurrada; en el futuro, D'os alegrará al novio por medio de la novia, que dará, y la plegaria se dirá en voz alta.¶7–8
Conceptos clave
- Compromiso (erusin)אירוסין
- La primera etapa del matrimonio, que une a la pareja antes de que vivan juntos. El maamar la compara con la era actual, cuando solo se revela la dimensión exterior de la Torá.
- Matrimonio (nisuin)נשואין
- La culminación del matrimonio. Representa el Tiempo Venidero, cuando se revelará la dimensión interior de la Torá y la luz penetrará en el interior.
- Luz circundante (makif)מקיף
- Luz que influye en la persona desde fuera, sin ser asimilada; se representa mediante el anillo redondo que rodea el dedo. El deleite interior de la Torá se encuentra ahora en este estado.
- La dimensión interior de la Toráפנימיות התורה
- El deleite supremo contenido en la Torá, más allá de sus leyes de lo prohibido y lo permitido. No se reveló en Sinaí y se revelará en el Tiempo Venidero.
- Maljut y Zeir Anpínמלכות וז״א
- La novia y el novio entre las Sefirot. Ahora Maljut recibe por medio de Zeir Anpín, quien a su vez recibe de Ima (Biná); en el Tiempo Venidero, Maljut ascenderá por encima de él.
- Una mujer virtuosa, la corona de su esposoאשת חיל עטרת בעלה
- El versículo que el maamar emplea para describir el ascenso futuro de Maljut por encima de Zeir Anpín, como una corona que se posa sobre la cabeza, porque «su final está encajado en su principio».
- La voz de la noviaקול כלה
- El estado futuro en el que Maljut, ahora silenciosa, dará por sí misma. También alude a la Shemoné Esré, que ahora se susurra y entonces se dirá en voz alta.
Las dos bendiciones nupciales ¶1–3
Este breve maamar explica además una idea del maamar anterior de esta parashá, sobre «Y se acercó (Vayigash)». Ese maamar enseñó que en el Tiempo Venidero Maljut se elevará por encima de Zeir Anpín, y el encabezado indica al lector que lo que sigue lo aclara.
El encabezado señala que este maamar es un suplemento que explica más ampliamente una enseñanza del maamar anterior de la parashá de Vayigash.
La nota de Kehot fecha este maamar en 5567 (1806–07) y enumera otras transcripciones suyas bajo las palabras iniciales «Meheirah Yishama» («Que pronto se oiga»): una en Avodas HaLevi y otra del Rebe Mitteler en el Sidur. Una glosa en Or HaTorah señala que el maamar «Va’achaltem Achol» de Likkutei Torah, parashat Tzav, fue dicho en el mismo Shabat, y la nota agrega que el Tzemaj Tzedek llama a este maamar «Va’achaltem Achol» en varios lugares.
Marei mekomot
- 1ביאור · נמצא בעבודת הלוי כרך ג בליקוטים פו, א בד״ה מהרה ישמע. הנחת אדה״א בסידור קלח, ב ומתחיל מהרה ישמע. והוא משנת תקס״ז. הגהות לסידור באוה״ת סידור ע׳ רכב ושם בע׳ רכה מציין שד״ה ואכלתם אכול שבלקו״ת פ׳ צו ”שא׳ אדמו״ר ז״ל בו בשבת שאמר הדיבור מהרה ישמע”. ראה גם ד״ה אשר ברא במאמרי אדה״א דרושי חתונה כרך ב ע׳ תרב מיוסד על הסידור. בכמה מקומות מציין כ״ק אדמו״ר הצ״צ למאמר זה בשם ”ד״ה ואכלתם אכול”. ראה לקו״ת שה״ש מח, ב.
2ולתוספת ביאור במש״ל ע״פ ויגש כו׳. בענין שלעתיד יהיה עליית המלכות למעלה מז״א כו׳. יובן ממ״ש בברכה אחרונה דנשואין מהרה ה׳ אלהינו ישמע בערי יהודה1 ובחוצות ירושלים2 כו׳. בא״י משמח חתן עם הכלה.3
Como explicación adicional de lo dicho arriba sobre «Y se acercó (Vayigash)», etc., acerca de [la enseñanza de] que en el Tiempo Venidero Maljut ascenderá por encima de Zeir Anpín (los atributos emocionales), etc., esto se entenderá a partir de lo que se dice en la última de las bendiciones nupciales: «Pronto, D’os nuestro, que se oiga en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim», etc.; «Bendito eres Tú, D’os, que alegra al novio con la novia».
La idea que se busca aclarar es que Maljut, la última de las Sefirot, que ahora recibe de Zeir Anpín, ascenderá por encima de este en el Tiempo Venidero. La clave está en la última de las siete bendiciones nupciales, que pide que pronto vuelvan a oírse la alegría y las voces del novio y la novia en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim, y concluye: «que alegra al novio con la novia».
El párrafo presenta la idea que se explicará —el ascenso futuro de Maljut por encima de Zeir Anpín— e introduce la bendición nupcial mediante la cual se desarrollará la explicación.
El maamar lee la bendición en dos planos a la vez: el novio y la novia humanos, y el novio y la novia supernos, Zeir Anpín y Maljut, como afirma explícitamente el párrafo 7.
Marei mekomot
- 1
- 2ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים · Jeremiah 33:10–11
- 3משמח חתן עם הכלה · Ketubot 8a:6
3וצ״ל הטעם לשינוי לשון הברכות. שמתחלה אמר משמח חתן וכלה ואח״כ אמר עם הכלה. וגם צריך
Ahora debemos comprender la razón del cambio en la formulación de las bendiciones: al principio dice “que alegra al novio y a la novia”, y después dice “con la novia”.
La sexta bendición nupcial concluye con “que alegra al novio y a la novia”, mientras que la séptima concluye con “que alegra al novio con la novia”. El maamar pregunta por qué la formulación cambia de “y” a “con”.
להבין ענין קול חתן וקול כלה. והענין הוא מ״ש משמח חתן וכלה קאי אזמן הזה.
También debemos comprender el significado de “la voz del novio y la voz de la novia”. La explicación es que lo que se dice, “que alegra al novio y a la novia”, se refiere al tiempo presente.
Una segunda pregunta se refiere a “la voz del novio y la voz de la novia” en la última bendición: ¿qué significa la voz de la novia? Aquí comienza la respuesta: la formulación anterior, “el novio y la novia”, describe la época presente.
El párrafo plantea dos preguntas: por qué se pasa de “y a la novia” a “con la novia” y qué significa “la voz de la novia”; y comienza a responderlas: la primera formulación se refiere al tiempo presente.
Compromiso y matrimonio ¶4–5
4ומ״ש עם הכלה קאי אלעתיד דהיינו אחר שכבר אמר מהרה ישמע דהיינו בביאת הגואל אז אח״כ אומר עם הכלה.
Y lo que se dice “con la novia” se refiere al Tiempo Venidero; es decir, después de que ya se ha dicho “Pronto se oirá”, que significa con la llegada del Redentor, entonces se dice “con la novia”.
La última bendición primero pide la redención: “Pronto se oirá”, y solo entonces dice “con la novia”. El orden muestra que “con la novia” describe la época posterior a la llegada del Redentor.
ולהבין הטעם מפני מה אמר על לעתיד דוקא עם הכלה. הענין כי יש אירוסין ונשואין.1
Para comprender por qué, con respecto al Tiempo Venidero, se dice específicamente “con la novia”: la explicación es que hay esponsales (erusin) y hay matrimonio (nisuin).
Para explicar por qué el futuro requiere “con la novia”, el maamar se refiere a las dos etapas del matrimonio judío. Erusin (esponsales, también llamados kidushín) vincula a la pareja, pero todavía no viven juntos; nisuin (matrimonio) completa la unión.
Pues en el tiempo presente estamos en el nivel de los esponsales, como está escrito: “Moshé nos ordenó la Torá, una herencia (morashá)”; no leas morashá, sino meorasá, “desposada”.
Nuestro vínculo actual con D'os por medio de la Torá es como unos esponsales. Los Sabios leen el versículo “Moshé nos ordenó la Torá, una herencia (morashá)” como si dijera meorasá, “desposada”, enseñando que la Torá e Israel están vinculados como en unos esponsales.
El párrafo sitúa “con la novia” después de la redención e introduce la distinción en la que se basa el maamar: los esponsales y el matrimonio. La época presente, con su Torá, es como unos esponsales.
Marei mekomot
- 1יש אירוסין ונשואין · ראה באוה״ת סידור ע׳ רל ההפרש ביניהם.
- 2תורה צוה לנו משה מורשה · Deuteronomy 33:4
- 3א״ת מורשה אלא מאורשה · Berakhot 57a:4
5וכמ״ש ביום חתונתו זה מ״ת1 בחי׳ אירוסין כי במ״ת אף שהיה גילוי פב״פ היינו רק בבחי׳ חיצוני׳ בלבד באיסור והיתר
Y como está dicho: «El día de su boda»: esto es la Entrega de la Torá, [que corresponde al] nivel del compromiso. Pues en la Entrega de la Torá, aunque hubo una revelación cara a cara, esta fue solo en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), únicamente en [materia de] lo prohibido y lo permitido.
Los Sabios interpretan «el día de su boda» como la Entrega de la Torá; el maamar precisa que el Sinaí fue un compromiso. Aunque allí D'os habló «cara a cara», lo que se reveló fue el aspecto exterior de la Torá: sus leyes sobre lo prohibido y lo permitido.
אבל פנימית התורה שהוא בחי׳ ענג האלהי שבתורה לא נתגלה אז עדיין ונשאר בבחי׳ מקיף מלמעלה וה״ז דומה לבחי׳ אירוסין שגם שם אינו נמשך עדיין בבחינת פנימית
Pero la dimensión interior (pnimiut) de la Torá, que es el nivel del deleite divino que hay en la Torá, todavía no se reveló entonces, sino que permaneció como una [luz] circundante (makif) desde arriba. Esto se asemeja al nivel del compromiso, pues también allí [la luz] todavía no se atrae hacia el interior.
La dimensión interior de la Torá, el deleite divino que hay en sus leyes, no se reveló en el Sinaí; permaneció «circundante»: una luz que rodea a la persona desde arriba sin entrar en su interior. El compromiso es similar: el vínculo existe, pero todavía no se ha interiorizado.
רק הארה חיצוני׳ וכל עיקר האור בבחינת מקיף כמו טבעת קדושין שהוא עגול ומקיף ע״ג היד
Solo se atrae una iluminación exterior, mientras que la luz principal permanece en la condición de circundante (makif), como el anillo de kidushín, que es redondo y rodea la mano, [al ser llevado] sobre ella.
En el compromiso solo se percibe un destello exterior del vínculo, mientras que la mayor parte permanece alrededor y por encima. La imagen del maamar es el anillo de kidushín: por ser redondo, rodea el dedo desde afuera, una figura adecuada de la luz circundante.
אבל לעתיד שיהיה בחי׳ גילוי פנימי׳ התורה שהוא ענג העליון שבתורה אז יהיה בבחי׳ נשואין
Pero en el tiempo por venir, cuando se revele la dimensión interior de la Torá, que es el deleite supremo que hay en la Torá, entonces será el nivel del matrimonio (nisuín).
En el tiempo por venir se revelará la dimensión interior de la Torá, su deleite supremo. Entonces, el vínculo entre Israel y D'os se convertirá en nisuín, un matrimonio pleno.
Pues «tu Hacedor es tu Esposo»; «una mujer es adquirida…», etc. Porque también el matrimonio tiene lugar después de que la luz ya ha entrado en el interior.
El profeta llama a D'os el baal de Israel, «esposo», una palabra que alude a la unión matrimonial; y las leyes del matrimonio comienzan: «una mujer es adquirida…», enumerando la unión entre las formas en que se contrae matrimonio. A diferencia del compromiso, el matrimonio tiene lugar una vez que el vínculo ha entrado en el interior; por eso describe el tiempo por venir.
El párrafo define las dos etapas: en el Sinaí solo se reveló el aspecto exterior de la Torá, mientras que su deleite interior permaneció como luz circundante; esto corresponde al compromiso. En el tiempo por venir, esa dimensión interior se revelará y entrará en el interior; esto corresponde al matrimonio.
El contraste entre una luz circundante (makif) y una luz interior (pnimi) atraviesa la Jasidut: una luz circundante influye en la persona desde más allá de su alcance, mientras que una luz interior es asimilada y comprendida. Aquí, las dos etapas del matrimonio corresponden a estas dos formas de luz, y el anillo, que rodea el dedo, se convierte en emblema de la luz circundante.
Marei mekomot
- 1ביום חתונתו זה מ״ת · Taanit 26b:6–7
- 2כי בועליך עושיך · Isaiah 54:5
- 3האשה נקנית · Mishnah Kiddushin 1:1
La corona de su esposo ¶6
6והנה ידוע דכעת בגלות המל׳ מקבלת האור ע״י ז״א שהוא מקבל בעצמו מאימא.
Ahora bien, es sabido que en la actualidad, durante el exilio, Maljut (soberanía) recibe la luz por medio de Zeir Anpín (los atributos emocionales), quien a su vez la recibe de Ima (Biná).
El maamar enuncia ahora un principio conocido acerca del orden en que fluye la luz. Durante el exilio, Maljut recibe su luz únicamente por medio de Zeir Anpín, y este, a su vez, la recibe de Ima, «Madre», la configuración de Biná.
וכמ״ש בעטרה שעטרה לו אמו1 והוא משפיע אח״כ למל׳ אבל לעתיד נאמר א״ח עט״ב שתהיה המל׳ עט״ב ז״א שתתעלה יותר למעלה הימנו כי נעוץ סופן בתחלתן2 כו׳.3
Como está escrito: «con la corona con que su madre lo coronó»; y después él otorga a Maljut. Pero acerca del Tiempo Venidero se dice: «La mujer virtuosa es la corona de su esposo»: Maljut será «la corona de su esposo», Zeir Anpín, pues ascenderá aún más alto, por encima de él; porque «el final está enclavado en el comienzo», etc.
El versículo «con la corona con que su madre lo coronó» representa a Zeir Anpín, el Rey, coronado por Ima, y solo después él otorga a Maljut. En el Tiempo Venidero, «la mujer virtuosa es la corona de su esposo»: Maljut será una corona por encima de Zeir Anpín, porque «el final está enclavado en el comienzo»: el último nivel está arraigado en el primero.
El párrafo expone el orden actual, de Ima a Zeir Anpín y de este a Maljut, y la inversión futura, en la que Maljut se convierte en la corona por encima de Zeir Anpín porque el final está arraigado en el comienzo.
«El final está enclavado en el comienzo» significa que el nivel más bajo tiene su raíz en el más alto, de modo que su ascenso final lo devuelve a su fuente. Una corona se posa por encima de la cabeza; por eso, que Maljut sea una «corona» significa que es un nivel por encima de Zeir Anpín, y no simplemente a su lado.
Marei mekomot
- 1בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 2נעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
- 3שתהי׳ המל׳ . . ז״א שתתעלה יותר למעלה · בלקו״ת במדבר ז, ד מציין לכאן.
La voz de la novia ¶7–8
7וזהו הטעם למשארז״ל עתידים צדיקים1 שיאמרו לפניהם קדוש. ולכן עתה בזה״ז נאמר משמח חתן וכלה2 שהכלה היא המל׳ מקבלת האור ע״י החתן ז״א.
Y esta es la razón de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro se dirá ‘Santo’ delante de los justos”. Por eso, ahora, en el tiempo presente, se dice: “que alegra al novio y a la novia”, pues la novia, que es Maljut (soberanía), recibe la luz por medio del novio, Zeir Anpín (los atributos emocionales).
La afirmación de los Sabios de que en el futuro se dirá “Santo” delante de los justos obedece a la misma razón: lo inferior se elevará por encima de lo superior. Hoy la bendición dice “el novio y la novia” porque la novia, Maljut, recibe todo por medio del novio, Zeir Anpín.
ולעתיד אחרי שכבר תתעלה אז נאמר משמח חתן עם הכלה שעל ידי הכלה הוא משמח את החתן מפני שא״ח היא עט״ב כנ״ל וז״ש מהרה ישמע כו׳ קול כלה כו׳.
Y en el Tiempo Venidero, después de que ella ya se haya elevado, se dirá: “que alegra al novio con la novia”: por medio de la novia Él alegra al novio, pues “la mujer virtuosa es la corona de su marido”, como se mencionó arriba. Y esto es lo que se dice: “Pronto se oirá”, etc., “la voz de la novia”, etc.
Después de la redención, cuando Maljut se haya elevado, la bendición dirá “el novio con la novia”: D'os alegra al novio por medio de la novia, pues ella se ha convertido en “la corona de su marido”. Por eso la última bendición une la plegaria por la redención con “la voz de la novia”.
כי עתה בגלות נאמר נאלמתי דומיה3 שהיא בחי׳ שתיקה וכאלם לא יפתח פיו4 כו׳ ולכך החתן הוא אומר הרי את מקודשת לי והכלה שותקת אבל לעתיד כשתתעלה מעלה מעלה אז תהיה ג״כ משפעת ונק׳ קול כלה.
Pues ahora, en el exilio, se dice: “Me quedé mudo, en silencio”, que es el nivel del silencio, y “como un mudo que no abre la boca”, etc. Por eso es el novio quien dice: “He aquí, quedas consagrada a mí”, y la novia calla. Pero en el Tiempo Venidero, cuando ella se eleve cada vez más, también ella otorgará, y [esto] se llama “la voz de la novia”.
En el exilio, Maljut está en silencio, como en “Me quedé mudo, en silencio”: recibe y no da. La boda expresa esta situación, pues el novio dice “He aquí, quedas consagrada a mí” y la novia no dice nada; en el futuro ella también dará, y ese dar es “la voz de la novia”.
El párrafo aplica la inversión a las bendiciones: ahora la novia recibe por medio del novio y permanece en silencio; por eso se dice “el novio y la novia”. En el futuro ella dará, y por eso se dirá “el novio con la novia” y “la voz de la novia”.
En Jasidut, Maljut es el habla suprema, la palabra divina que trae los mundos a la existencia; sin embargo, no tiene nada propio y recibe todo de lo alto. Este es su “silencio”. La futura “voz de la novia” es Maljut hablando con una luz propia.
Marei mekomot
- 1עתידים צדיקים · Bava Batra 75b
- 2ולכן עתה בזה״ז נאמר משמח חתן וכלה · מכאן עד הסיום נמצא גם באוה״ת ויקרא כרך ד ע׳ תתקסה עם הוספות הצ״צ. ראה ד״ה להבין מה שבברכת שמח תשמח בס׳ דרושי חתונה לכ״ק אדמו״ר מהר״ש ע׳ סט ובהערה 2 שם. ראה לקו״ת צו ט, סע״א. שה״ש מח, ב. סידור קלב, א. קלח, ג. סה״מ תרל״ד ע׳ כד.
- 3נאלמתי דומי׳ · Psalms 39:3
- 4וכאלם לא יפתח פיו · Psalms 38:14
8וכמו״כ יובן ענין שמו״ע צלותא בחשאי הוא רק בזה״ז שהנוק׳ היא בחי׳ מקבל ולא משפיע.
Del mismo modo se entenderá el asunto de que la Shemoneh Esreh [sea] “una plegaria en voz baja”: esto es así solamente en la época actual, pues Nukvá (lo femenino / Maljut) está en el nivel de quien recibe y no de quien otorga.
El maamar vincula la Shemoneh Esreh, la plegaria de pie, que se dice en voz baja, con Nukvá, es decir, Maljut. Como en la época actual ella solo recibe y no otorga, la plegaria se dice en voz baja.
אבל לעתיד כשתתעלה להיות בבחי׳ משפיע כמו הדכר עצמו אז יהיה שמו״ע בקול רם1 ויהיה קול כלה וד״ל:
Pero en el Tiempo por Venir, cuando ella se eleve para estar en el nivel de quien otorga, como el varón (dejar) mismo, entonces la Shemoneh Esreh se dirá en voz alta, y habrá “la voz de la novia”. Y esto basta para quien comprende.
En el Tiempo por Venir, Maljut se elevará para otorgar como el varón, Zeir Anpín, y entonces la Shemoneh Esreh se dirá en voz alta; esto también es “la voz de la novia”. Las palabras finales, “esto basta para quien comprende”, invitan al lector a reflexionar sobre la idea.
El párrafo extiende la idea a la plegaria: ahora la Shemoneh Esreh se dice en voz baja porque Maljut solo recibe, y en el Tiempo por Venir se dirá en voz alta, cuando ella otorgue; eso es “la voz de la novia”.
La nota de Kehot cita Likkutei Sichos, donde se encuentra una alusión a esta idea en el Zohar sobre esta parashá: allí, “Se oye una voz en lo alto (beramah)” (Jeremiah 31:14) se interpreta como referido al Mundo por Venir, cuando la plegaria estará “en lo alto”, es decir, se dirá en voz alta. Likkutei Torah sobre Shir HaShirim dice lo mismo: después del refinamiento, la novia tendrá “una gran voz”, la Shemoneh Esreh se dirá en voz alta y Maljut será “una mujer virtuosa, corona de su marido”; allí se remite al lector a este maamar.
Marei mekomot
- 1אז יהי׳ שמו״ע בקול רם · Jeremiah 31:14
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué la sexta bendición nupcial concluye «el novio y la novia», mientras que la última dice «el novio con la novia»?
- ¿En qué sentido la entrega de la Torá fue solo un compromiso, aunque allí D'os habló «cara a cara»?
- ¿Por qué el anillo del kidushín es una imagen adecuada de una luz circundante?
- ¿Cómo explica «su final está encajado en su principio» que Maljut se convierta en la corona de Zeir Anpín?
- ¿Qué relación hay entre el silencio de la novia en el kidushín y la Shemoné Esré susurrada, y qué cambiará en el Tiempo Venidero?