ביאור על הנ״ל

Questo breve maamar è un’ulteriore spiegazione di un’idea esposta nel maamar precedente di questa parashah, su «E si avvicinò (Vayigash)». Quel maamar insegnava che nel Tempo Futuro la sovranità (Malchus) salirà al di sopra dell’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin); il titolo informa il lettore che ciò che segue chiarisce questo insegnamento.

L’idea da chiarire è che Malchus, l’ultima delle emanazioni divine (Sefiros), che ora riceve da Zeir Anpin, nel Tempo a Venire si innalzerà al di sopra di esso. La chiave è l’ultima delle sette benedizioni nuziali, che prega affinché la gioia e le voci dello sposo e della sposa si odano presto di nuovo nelle città di Yehudah e nelle strade di Yerushalayim, e si conclude con: «che rallegra lo sposo con la sposa».

La sesta benedizione nuziale termina con «che allieta lo sposo e la sposa», mentre la settima termina con «che allieta lo sposo con la sposa». Il maamar si domanda perché la formulazione cambi da «e» a «con».

Una seconda domanda riguarda «la voce dello sposo e la voce della sposa» nell’ultima benedizione: che cosa indica la voce della sposa? Qui comincia la risposta: la formulazione precedente, «lo sposo e la sposa», descrive l’epoca presente.

L’ultima benedizione prega dapprima per la redenzione, «Presto si oda», e solo dopo dice «con la sposa». L’ordine mostra che «con la sposa» descrive l’era successiva all’avvento del Redentore.

Per spiegare perché il futuro richieda «con la sposa», il maamar si sofferma sulle due fasi del matrimonio ebraico. L’erusin, detto anche kiddushin [consacrazione matrimoniale], lega la coppia, ma i due non vivono ancora insieme; il nisuin porta a compimento l’unione.

Il nostro legame presente con D‑o attraverso la Torah è come un fidanzamento. I Maestri leggono il versetto «Moshe ci ha comandato la Torah, morashah [un’eredità]» come se dicesse me’orasah [«fidanzata»], insegnando che la Torah e Israele sono legati come in un fidanzamento.

I Maestri interpretano «nel giorno delle sue nozze» come il Dono della Torah; il maamar precisa che il Sinai fu un fidanzamento. Benché lì D‑o abbia parlato «faccia a faccia», ciò che fu rivelato fu il lato esteriore della Torah, le sue leggi su ciò che è proibito e ciò che è permesso.

La dimensione interiore della Torah, la delizia divina insita nelle sue leggi, non fu rivelata al Sinai; rimase «avvolgente», una luce che circonda la persona dall’Alto senza penetrare al suo interno.

Anche il fidanzamento è simile: il legame esiste, ma non è ancora attratto all’interno; se ne percepisce soltanto un bagliore esteriore, mentre la maggior parte rimane tutt’intorno e al di sopra. L’immagine del maamar è l’anello di kiddushin: essendo rotondo, circonda la mano dall’esterno, immagine appropriata di una luce avvolgente.

Nel Tempo a Venire si rivelerà la dimensione interiore della Torah, la sua delizia superna. Allora il legame tra Israele e D‑o diventerà nisuin, un matrimonio pieno.

Il profeta chiama D‑o il bo’el di Israele, «marito», termine che si riferisce all’unione coniugale; le leggi del matrimonio si aprono con le parole «una donna viene acquisita…», enumerando l’unione tra i modi in cui si costituisce un matrimonio. Il matrimonio, a differenza del fidanzamento, ha luogo quando il legame è già entrato all’interno, e perciò descrive il Tempo a Venire.

Il maamar enuncia ora un principio noto riguardo all’ordine in cui fluisce la luce. In esilio, Malchus riceve la propria luce soltanto per mezzo di Zeir Anpin, che a sua volta la riceve da Imma, «Madre», la configurazione di Binah.

Il versetto «con la corona con cui sua madre lo incoronò» raffigura Zeir Anpin, il Re, incoronato da Imma; solo in seguito Zeir Anpin elargisce a Malchus. Nel Tempo a Venire, «la donna valorosa è la corona di suo marito»: Malchus sarà una corona al di sopra di Zeir Anpin, perché «la loro fine è incuneata nel loro principio», ossia il livello conclusivo è radicato nel primo.

Il detto dei Saggi secondo cui in futuro si dirà «Santo» davanti ai giusti ha la stessa ragione: ciò che è in basso salirà al di sopra di ciò che è in alto. Oggi la benedizione dice «lo sposo e la sposa» perché la sposa, Malchus, riceve ogni cosa tramite lo sposo, Zeir Anpin.

Dopo la redenzione, quando Malchus sarà salita, la benedizione dirà «lo sposo con la sposa»: D‑o allieterà lo sposo per mezzo della sposa, poiché ella sarà diventata «la corona di suo marito». Per questo la benedizione conclusiva unisce la preghiera per la redenzione a «la voce della sposa».

Nell’esilio Malchus tace, come in «Sono rimasto muto nel silenzio»: ella riceve e non dà. Il matrimonio mostra questa condizione, perché è lo sposo a dire «Ecco, tu sei consacrata a me», mentre la sposa non dice nulla; in futuro anche lei darà, e questo dare è «la voce della sposa».

Il maamar collega lo Shemoneh Esreh sussurrato, la preghiera recitata in piedi, alla Nukva, cioè Malchus. Poiché nell’epoca presente ella riceve soltanto e non conferisce, la preghiera viene recitata sottovoce.

Nel Tempo Futuro Malchus si eleverà per conferire come il maschio, ossia l’insieme delle qualità emotive (Zeir Anpin), e allora lo Shemoneh Esreh sarà recitato a voce alta; anche questo è «la voce della sposa». Le parole conclusive, «ciò basta a chi comprende», invitano il lettore a riflettere sull’idea.