וילקט יוסף את כל הכסף הנמצא בארץ מצרים…

Le maamar s’ouvre sur un verset relatif aux années de famine en Égypte : Yossef rassembla tout l’argent versé pour le blé et l’apporta dans le trésor de Pharaon. Le maamar lui associe l’enseignement du Talmud selon lequel Yossef mit en réserve trois trésors ; deux furent découverts, l’un par Kora’h et l’autre par Antoninus, tandis que le troisième attend les justes dans le Monde futur.

Pour expliquer le trésor caché, le maamar se tourne vers le verset « La lumière est semée pour le juste ». Cette lumière est identifiée à la lumière primordiale, la première lumière, qui brillait d’une extrémité du monde à l’autre, jusqu’à ce que D.ieu la mette en réserve pour les justes.

Pour expliquer ce que signifie le fait que la lumière ait été « mise en réserve », le maamar distingue deux sortes d’amour pour D.ieu. Le premier naît de la contemplation : lorsqu’une personne médite profondément sur la grandeur de la Lumière infinie, le désir ardent et la ferveur envers D.ieu s’éveillent en elle.

Le verset « Selon son intelligence, l’homme est loué » étaye le principe selon lequel les émotions suivent l’intellect. Puisque cet amour est suscité par la contemplation, il constitue une « naissance nouvelle » : quelque chose qui n’existait pas auparavant chez la personne.

Le deuxième amour est l’« amour caché », qui fait partie de la nature innée de l’âme divine. Puisque l’Infini est la source et la racine de l’âme, celle-ci désire par nature s’unir à Lui.

Chez l’homme, cet amour demeure profondément caché ; c’est la contemplation qui le fait apparaître, comme l’explique le Tanya. Ainsi, lorsqu’il se manifeste grâce à la contemplation, l’intellect ne lui a pas donné naissance.

La preuve en est que l’amour était présent dans l’âme dès le commencement, mais qu’il était caché. La contemplation ne le crée pas : elle le fait seulement passer de la dissimulation à la révélation.

L’enseignement de nos Sages, « Le vin entre, le secret sort », est lu comme une image de l’amour caché. Le « secret » (sod) est l’amour caché, et le « vin » qui le fait sortir est la contemplation, appelée « vin de la Torah ».

Les deux amours sont ici comparés. L’amour suscité par la contemplation est véritablement nouveau, tandis que l’amour caché ne fait que sortir de sa dissimulation ; pourtant, ce dernier est supérieur, car sa racine est plus élevée.

L’amour contemplatif occupe un rang inférieur. Son seul avantage est qu’il n’est pas descendu aussi bas que l’amour caché, qui, malgré sa racine élevée, est tombé dans une profonde dissimulation.

Cette parenthèse cite le Tanya : lorsqu’il est révélé, l’amour caché est appelé ahava rabba, « grand amour », supérieur à ahavat olam, l’amour qui naît de la contemplation. Elle renvoie également au maamar de Torah Ohr consacré à la bénédiction de Yaakov à Yehouda, « ’Hakhlili einayim miyayin » (Genèse 49:12), verset qui évoque lui aussi le vin et où ces deux amours sont examinés.

L’amour caché est maintenant associé à Yossef, le « tsaddik suprême ». Yossef correspond à Yessod (fondement), la Séfira que la Kabbale appelle « tsaddik », et son niveau est celui de ahava rabba caché, présent dans chaque âme juive. Le mot Yessod se lit comme youd et sod, « secret », le même « secret » que celui de l’amour caché.

Cela explique le verset « La lumière est semée pour le juste » : la lumière semée est la lumière primordiale mise en réserve pour les justes, et cette lumière est ahava rabba, l’amour caché. Ahavat olam est elle aussi appelée « lumière », mais elle est très inférieure à la lumière primordiale.

Cette remarque explique pourquoi l’amour est appelé lumière : la lumière correspond à 'Hessed, la bonté. À chaque amour correspond une bonté de même nom : ahavat olam, l’amour provenant de l’intellect, est 'Hessed olam, « bonté éternelle », tandis que ahava rabba, la lumière primordiale au-dessus de l’intellect, provient de rav 'Hessed, « grande abondance de bonté », et de la bonté qui, selon les paroles d’Isaïe, « ne s’éloignera pas ».

D.ieu a mis cette lumière en réserve pour les justes, au niveau de Yossef le tsaddik suprême, et c’est de Yossef qu’elle est semée en chaque Juif sous la forme de l’amour caché. Parce qu’il est semé et mis en réserve, cet amour demeure un « secret », qui ne sort que lorsque le « vin » de la contemplation entre.

Le passage du Zohar cité ici décrit la même lumière : D.ieu l’a semée dans Son Jardin d’Éden par l’intermédiaire de « ce tsadik », le jardinier, qui prit la lumière et la sema comme un « semis de vérité ». Comme le maamar l’expliquera, le jardinier est Yossef le tsadik.

En exil, le jardinier n’entre pas dans le jardin ; pourtant, la lumière semée continue de porter des fruits et de se ressemer « comme au commencement ». Le maamar fera de cette lumière qui se sème elle-même une image de l’amour caché.

Le « jardin » est Mal'hout. Le kav, cette fine ligne de lumière divine, ainsi que le « fil » qui s’étend avec lui, commencent dans la Mal'hout de l’Infini, l’attribut de royauté au sein de la Lumière infinie elle-même ; toute la ligne, de son commencement à son terme, est appelée « jardin ».

Cette parenthèse renvoie à Mikdash Melekh, un commentaire sur le Zohar, à propos d’un passage de la parachat Bo concernant « un tsadik qui sema dans le jardin ». Comme le rapporte le Tséma’h Tsédek dans un passage cité par une note de Kehot, Mikdash Melekh explique au nom de Rabbi ‘Haïm Vital que ce tsadik est le Yessod d’Adam Kadmon (« l’Homme primordial », le niveau le plus élevé de l’ordre divin), qui sème dans la Mal'hout cachée en lui.

Les Sages comparent la Communauté d’Israël (Knesset Israël) à un jardin qu’il faut bêcher, arroser et tailler. Cet entretien correspond au travail de raffinement (birourim) : discerner le bien et l’élever. Il s’accomplit par l’intermédiaire de Yossef le tsadik.

Pour illustrer les deux amours, le maamar se tourne vers l’agriculture. La terre matérielle connaît deux sortes de croissance ; la première est celle des récoltes que l’on sème chaque année et qui germent et poussent.

Le second type de croissance est celui des sefi’hin, les pousses spontanées : des plantes qui poussent d’elles-mêmes, sans nouvelle semence, à partir de graines tombées dans le sol auparavant. L’expression araméenne « les pousses spontanées de la terre assurent la subsistance de la terre » présente cette croissance non semée comme la principale source de subsistance de la terre.

Les deux sortes de croissance existent également en haut, dans la « terre supérieure », le « jardin » qu’est Mal'hout. La première est le flux divin attiré en elle par le mode de l’ensemencement.

L’ensemencement correspond au verset : « La lumière est semée. » La seconde sorte est comparable aux repousses, qui surgissent de ce qui a été semé depuis longtemps. Le maamar reconnaît qu’il ne s’agit pas véritablement d’une nouvelle création ni d’un nouveau flux.

Pourtant, les repousses ont un avantage particulier : leur racine est extrêmement élevée. Il en a été dit de même de l’amour caché, qui lui non plus n’est pas nouvellement créé lorsqu’il se révèle.

Bien qu’il ne soit pas une nouvelle création, comme l’amour engendré par la contemplation, l’amour caché a une racine plus élevée. Sa révélation est la repousse que la terre fait pousser d’elle-même.

L’expression du Zohar « il est semé de lui-même » désigne l’amour semé depuis longtemps dans l’âme, où il demeurait caché. C’est la « lumière semée » pour les justes.

Cette parenthèse complète l’analogie : l’amour caché a été semé depuis longtemps dans l’âme divine, tandis que l’ahavat olam, l’amour engendré par la contemplation, est comparable à une semence nouvellement semée.

Tous ces ensemencements proviennent de Yossef le tsadik, le « jardinier du jardin », par qui la lumière est attirée dans Mal'hout, le « jardin ». Mal'hout est la source des âmes d’Israël ; ce qui y est semé atteint donc chaque âme juive.

Le maamar revient au verset qui l’ouvre. « L’argent » rassemblé par Yossef désigne les ’Hassadim, les bontés divines — en Kabbale, l’argent correspond au ’Hessed —, qui sont toutes attirées par l’intermédiaire de Yossef le juste, tout comme la lumière primordiale fut réservée aux justes à son niveau.

Yossef est appelé le « juste suprême » : comme l’explique le Likkutei Torah sur Re’eh, il relie celui qui donne en haut à celui qui reçoit en bas et attire le flux vers le bas. Il est le « jardinier du jardin » et, par son intermédiaire, l’amour caché est attiré dans chaque âme juive.

La « maison de Pharaon », où Yossef apporta l’argent, désigne Mal'hout, appelée « le jardin » et « le monde révélé » — par opposition à Bina, le « monde caché » —, source des âmes d’Israël. Le maamar se tourne ainsi vers l’explication des trois trésors que Yossef cacha.

Selon l’Arizal, le ’Hessed — ici, les cinq ’Hassadim attirés dans le Zeir Anpin, la configuration des six Séfirot émotionnelles, ainsi que le ’Hessed qui se trouve en Tiferet — comporte trois « articulations », ou tiers. Le tiers supérieur demeure caché et est appelé « ’Hassadim couverts », tandis que les deux tiers inférieurs sont révélés.

Les trois trésors correspondent à ces trois tiers. Les deux tiers révélés sont les deux trésors qui furent dévoilés, tandis que le tiers supérieur — l’« intellect » du ’Hessed, c’est-à-dire sa 'Hokhma, sa Bina et sa Daat — demeure couvert jusqu’à ce qu’il soit révélé aux justes dans le Monde futur.

Ce tiers supérieur caché est la « lumière semée pour le juste », la lumière primordiale. Yossef « cacha » tout cela, car il est Yessod, le canal par lequel les ’Hassadim sont attirés.

L’expression « comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée » indique qu’il s’agit d’un enseignement kabbalistique. Une seconde interprétation est proposée entre parenthèses : les ’Hassadim couverts correspondent à l’amour sublime, l’amour caché, et les ’Hassadim révélés à l’amour éternel ; Yossef rassembla donc « tout l’argent », les deux sortes de ’Hassadim.

Tous les ’Hassadim sont apportés dans la « maison de Pharaon », Mal'hout, où ils sont révélés par l’union du Zeir Anpin et de la Noukva, les attributs émotionnels et Mal'hout. Une seconde interprétation rapproche « Pharaon » (Paroh) de peria, « dévoilement » : selon Etz Chaim, c’est par ce dévoilement que les trois articulations du ’Hessed sont révélées. Les deux interprétations reviennent au même. Le texte renvoie ensuite au Zohar sur Balak à propos du « matin de Yossef ».

Le Zohar y parle de deux « matins », celui d’Avraham et celui de Yossef. Le rayonnement du matin de Yossef s’étendit « d’une extrémité du monde à l’autre », les mots employés plus haut pour la lumière primordiale, au point que les mondes inférieurs ne pouvaient le supporter. David, qui représente Mal'hout, construisit donc un dais nuptial (houppa) pour le couvrir et permettre aux mondes inférieurs de le supporter. Une note de Kehot suggère que le texte fait peut-être référence à un passage imprimé dans les Biurei HaZohar du Rabbi Dovber, le Rabbi intermédiaire.

Le Zohar interprète ainsi le verset de David : « le matin » est celui de Yossef, « je disposerai » signifie qu’il arrange sa lumière, et va’atsapeh, habituellement traduit par « je guetterai », se lit « je recouvrirai », comme l’Arche fut recouverte d’or. Et c’est là, dit le texte, que « Yossef rassembla l’argent et l’apporta dans la maison de Pharaon » : la lumière rassemblée en Yossef est amenée dans Mal'hout, point que le texte laisse à « celui qui comprend ».

Le verset « Ta droite, du dedans de Ton sein » est expliqué ailleurs comme la révélation des 'Hassadim, la « droite » de D.ieu, hors de leur enveloppe, le Yessod d’Imma, c’est-à-dire de Bina, qui les renferme. Selon une dernière interprétation, l’argent « dans le pays d’Égypte » désigne les 'Hassadim couverts, tandis que l’argent « dans le pays de Canaan », dans les mots qui suivent du verset, désigne les 'Hassadim dévoilés.