ביאור על הנ״ל

Ce maamar apporte une explication supplémentaire du précédent, « Yehouda, toi, tes frères te reconnaîtront », qui interprétait la bénédiction de Yaakov à Yehouda à la lumière des naissances et des noms de Reouven, Chimon, Lévi et Yehouda. Ici, les mêmes idées sont exposées dans les termes de la Kabbale : les Séfirot, leurs trois lignes et l’ordre des prières du matin.

Les douze tribus incarnent deux mouvements : l’élévation d’en bas vers le haut et l’effusion d’en haut vers le bas. Le Zohar les désigne par les expressions « monde du féminin », qui reçoit et s’élève dans l’aspiration, et « monde du masculin », qui donne et s’écoule vers le bas.

Cette parenthèse rappelle le maamar précédent sur le rêve de Yossef et les gerbes. Les âmes des tribus proviennent de Béria, le premier monde d’existence séparée, et leur tâche est de s’élever jusqu’à Atsilout ; pourtant, leur racine se trouve dans Atsilout même, dans les douze « limites diagonales » du Zeir Anpin, terme emprunté au Sefer Yetsira pour désigner les douze arêtes où se rencontrent les six directions. Elles sont appelées « les tribus de Yah », selon un Nom divin, et c’est de là que les tribus sont attirées vers le bas.

La règle générale, « par un éveil d’en bas vient un éveil d’en haut », est maintenant appliquée à Reuven. Reuven aussi comporte deux aspects : l’effort humain qui s’élève vers le haut et la réponse divine qui descend ; c’est l’effort d’en bas qui attire la réponse d’en haut. La partie suivante explique comment.

Le nom de Reuven se lit re’ou ben, « voyez, un fils » ; il représente donc la vision, et le mot hébreu reïya, « vision », est composé des mêmes lettres que aryeh, « lion ». Du côté de l’élévation, cette « vision » est la contemplation par l’âme de la grandeur de D.ieu, le fait de « contempler la gloire du Roi », qui attise un amour intense ; cet amour est la face du lion, à droite du Char divin dans la vision de Ye’hezkel, la droite étant le côté du 'Hessed.

La réponse d’en haut fait écho à l’effort d’en bas : la « vision » propre de D.ieu se tourne vers la personne, comme le dit Léa lorsqu’elle nomme Reuven : « Car D.ieu a vu mon affliction. » Cette vision divine est un rapprochement, exprimé par l’espoir de Léa : « car maintenant mon mari m’aimera ».

Le verset « et sa droite m’embrasse » complète le tableau de Réouven : la main droite représente l’amour et la proximité. Chimon agit de même par l’écoute : l’« écoute » de l’homme, comme dans « si vous écoutez attentivement », suscite en retour l’« écoute » de D.ieu, comme dans les paroles de Léa à la naissance de Chimon : « Car D.ieu a entendu. » La vue relève de ce qui est proche, et l’ouïe de ce qui est éloigné, comme le dit le prophète Habakouk : « J’ai entendu parler de Toi ; j’ai été saisi de crainte. »

Dans le langage kabbalistique, l’ouïe correspond au niveau des « oreilles » (oudnin). Habakouk entendit de loin : c’est la posture de chov, le « retour », ou le recul dans la crainte, comme les gens au Sinaï qui « tremblèrent et se tinrent à distance ». Cet éloignement même attire une réponse d’en haut.

Léa nomma Chimon en disant : « D.ieu a entendu que je suis haïe », et cette écoute entraîna une proximité d’en haut. La parenthèse atténue le terme « haïe » : Léa était aimée, mais moins que Rachel, puisque l’Écriture dit que Yaakov aimait Rachel « aussi plus que Léa ».

La proximité vient précisément de ce que l’homme se tient à distance, dans l’esprit de « la main gauche repousse » ; cette humilité est ce que signifie ici « haï », et elle correspond à « sa main gauche est sous ma tête », la gauche représentant la retenue. Après la droite (Réouven) et la gauche (Chimon) vient Lévi, qui correspond dans les prières à la bénédiction Emet Veyatsiv, après le Chema, connue pour ses quinze mots commençant par la lettre vav (« et »).

Les trois frères correspondent aux trois « lignes » des Séfirot : la ligne droite ('Hokhma, 'Hessed, Netsa'h), la ligne gauche (Bina, Guevoura, Hod) et la ligne médiane (Daat, Tiferet, Yessod), qui est Lévi. La ligne médiane relie et harmonise les deux côtés.

De ces trois niveaux procède Yehouda, dont le nom vient de la reconnaissance (hodaah) : « Tes frères te reconnaîtront. » Il s’agit de Mal'hout, qui ne possède rien en propre et ne fait que recevoir ; pourtant, une fois qu’elle a reçu, elle règne sur ceux qui lui ont donné. C’est pourquoi elle est appelée Kéter Mal'hout, la couronne de la royauté.

Mal'hout est une « couronne qui s’élève d’en bas vers le haut » : bien qu’elle soit le niveau le plus bas, elle devient la couronne des niveaux mêmes qui lui sont supérieurs, alors même que ceux-ci déversent leurs lumières en elle et la délivrent. Le Zohar, dans la paracha Balak, auquel l’Admour Hazaken fait référence, interprète « qui accomplissez Sa parole » comme désignant les héros qui reconstruisent Mal'hout, appelée « parole », la faisant passer d’un simple point à sa forme entière ; alors tous se tiennent « pour écouter la voix de Sa parole », et elle règne parmi eux comme un roi au milieu de ses armées.

Voici une parabole : un roi humain reçoit des impôts, de l’argent et de l’or de son peuple, et reste pourtant son souverain. Le fait qu’il reçoive d’eux ne le rend pas inférieur à eux.

Mal'hout peut régner parce que sa racine se trouve en Kéter, le niveau le plus élevé, comme l’enseigne le principe « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : le dernier niveau a sa racine dans le premier. Mais Kéter est « le plus caché de tous les cachés » ; il faut donc l’attirer vers le bas jusqu’à ce qu’il soit révélé. C’est le sens de « toi » (atah) dans « Yehouda, toi » : D.ieu est alors interpellé comme présent et révélé.

C’est pourquoi la reconnaissance des frères s’étend de Kéter à Mal'hout par les trois lignes, qui sont ici mises en correspondance avec les prières du matin. Réouven correspond au premier paragraphe du Chéma, lié au Nom de Quarante-Deux, et Chimon au deuxième paragraphe, lié au Nom de Soixante-Douze.

La parenthèse répond à une objection : le Nom de Quarante-Deux relève généralement de la Guevoura et celui de Soixante-Douze du 'Hessed ; associer le Nom de Quarante-Deux au premier paragraphe (l’amour) et le Nom de Soixante-Douze au second (la crainte) semble donc inverser leur correspondance. La réponse est que les lumières et les réceptacles sont intervertis : la lumière de la Guevoura se trouve dans un réceptacle du 'Hessed, et inversement. Lévi correspond à « Emet Veyatsiv », la bénédiction médiatrice après le Chéma, appelée le Palais de la Volonté, supérieur au Palais de l’Amour associé à la bénédiction qui précède le Chéma.

Le palais suprême, le Saint des saints, correspond à la Amida, qui commence par « Ado-nai, ouvre mes lèvres » et doit suivre immédiatement la bénédiction de la rédemption. C’est là que s’atteint la reconnaissance exprimée par « tes frères te reconnaîtront » : l’annulation complète de soi, le niveau de Kéter.

Après la naissance de Yehouda, Léa « cessa d’enfanter », et les Sages enseignent que « se tenir debout » signifie prier, c’est-à-dire réciter la Amida. Le mot évoque aussi l’immobilité et le silence, qui caractérisent Kéter : le terme Kéter exprime le silence, comme dans « Attends (kater) encore un peu », et « la clôture de la sagesse est le silence », car Kéter se tient au-dessus de 'Hokhma, la sagesse, comme une clôture qui l’entoure.

La seconde proposition de la bénédiction de Yehouda, « ta main sera sur la nuque de tes ennemis », est maintenant expliquée. Mal’hout monte et descend : elle s’élève lorsqu’elle rend grâce — « Cette fois, je rendrai grâce » — et, la nuit, elle descend dans les mondes inférieurs de Béria, de Yetsira et d’Assiya pour les raffiner, en séparant le bien qui s’y trouve.

La nuit, la femme vaillante « donne une nourriture » : on comprend ici que Mal’hout soutient les mondes inférieurs et les raffine. Le raffinement n’a lieu que par le « revers » (a’horayim), c’est-à-dire par une action extérieure, comme l’évoque la nuque dans le verset. La dimension intérieure (pnimiyout), elle, ne raffine pas : elle est simplement absorbée, comme la flamme d’une bougie devant une torche.

La troisième proposition, « les fils de ton père se prosterneront devant toi », évoque un influx différent : d’Abba, qui est 'Hokhma, vers Mal’hout, comme dans l’expression « Abba a fondé la Fille », la Fille étant Mal’hout. Cela diffère de « tes frères te rendront grâce », qui provient de Kéter en passant par les trois lignes.

« Les fils de ton père » ne concernent que deux lignes : Réouven, la ligne de 'Hokhma, 'Hessed et Netsa’h, atteinte par les actes de bonté ; et Lévi, la ligne de Daat, Tiferet et Yessod, atteinte par l’étude de la Torah. La Torah est appelée « les fruits tombés de la Sagesse d’en haut » ; elle transmet donc l’influx d’Abba, qui est 'Hokhma.

Les paroles de Léa à la naissance de Réouven — « Car D.ieu a vu mon affliction » — sont maintenant expliquées. Le raffinement des mondes inférieurs et la techouva sont un seul processus : ce qui est descendu d’un lieu élevé et doit y remonter « revient » ; l’âme elle-même est descendue dans le corps en vue d’une plus grande ascension.

La proximité qui naît de « mon affliction », de l’amertume de l’âme face à son éloignement de D.ieu, possède une force particulière. Elle va jusqu’à transformer même l’âme animale et le corps (is’hapcha), les tournant vers D.ieu comme les ténèbres se changent en lumière.

Un tel rapprochement est plus grand, comme la lumière qui émerge des ténèbres possède un avantage sur la lumière ordinaire. L’Alter Rebbe renvoie à ce qui est expliqué ailleurs au sujet de « Yaakov bénit Pharaon », et ne cite que les mots « de même que ce côté… » ; « ce côté » désigne la sitra a’hra (l’autre côté), le domaine opposé à la sainteté. Kehot relève qu’un manuscrit donne une version plus complète : ce côté « tue et emporte l’âme », prenant le corps aussi bien que l’âme ; la sainteté doit donc aller au-delà de l’élévation de l’âme et éliminer entièrement l’impureté. La bénédiction de Pharaon par Yaakov était nécessaire pour donner la force d’accomplir cela.