ביאור על הנ״ל

Questo maamar offre un’ulteriore spiegazione del maamar precedente, «Yehudah, tu, i tuoi fratelli ti riconosceranno», che interpretava la benedizione di Yaakov a Yehudah alla luce delle nascite e dei nomi di Reuven, Shimon, Levi e Yehudah. Qui le stesse idee sono esposte in termini cabbalistici: le emanazioni divine (Sefiros), le loro tre linee e l’ordine delle preghiere del mattino.

Le dodici tribù incarnano due movimenti: salire dal basso verso l’Alto e far discendere dall’Alto verso il basso. I termini usati dallo Zohar sono «mondo femminile», che riceve e sale con desiderio, e «mondo maschile», che dà e fluisce verso il basso.

Questa parentesi richiama il maamar precedente sul sogno dei covoni di Yosef. Le anime delle tribù provengono da Beriah, il primo mondo dell’esistenza distinta, e il loro compito è salire in Atzilus; la loro radice, tuttavia, è in Atzilus stesso, nei dodici «confini diagonali» di Zeir Anpin, un termine tratto dal Sefer Yetzirah per indicare i dodici spigoli in cui si incontrano le sei direzioni. Questi sono chiamati «le tribù di Yah», con un Nome divino, e da lì le tribù vengono attratte verso il basso.

La regola generale, «da un risveglio dal basso viene un risveglio dall’Alto», viene ora applicata a Reuven. Anche Reuven ha due aspetti: lo sforzo umano che sale verso l’Alto e la risposta divina che discende; è lo sforzo dal basso a far discendere la risposta dall’Alto.

Questo perché il nome Reuven si legge re’u ven, «vedi, un figlio», e perciò rappresenta la vista; la parola ebraica per vista, re’iyah, è composta dalle stesse lettere di aryeh, «leone». Dal basso, questa «vista» è la contemplazione da parte dell’anima della grandezza di D‑o, il «contemplare la gloria del Re», che accende un amore intenso; questo amore è rappresentato dal volto del leone alla destra del Carro divino nella visione di Yechezkel, poiché la destra è il lato della benevolenza (Chesed).

La risposta dall’Alto rispecchia lo sforzo dal basso: la «vista» di D‑o stesso si volge verso la persona, come disse Leah quando diede il nome a Reuven: «Poiché Havayah ha visto la mia afflizione». Questa visione divina è un avvicinamento, espresso nella sua speranza: «perché ora mio marito mi amerà».

Il versetto «e la sua destra mi abbraccia» completa il quadro di Reuven: la mano destra esprime amore e vicinanza. Shimon opera allo stesso modo attraverso l’ascolto: l’«ascoltare» della persona, come in «se ascolterete attentamente», suscita in risposta l’«udire» di D‑o, come nelle parole di Leah alla nascita di Shimon: «perché Havayah ha udito».

La vista appartiene a ciò che è vicino e l’udito a ciò che è lontano, come dice il profeta Habakkuk: «Havayah, ho udito il tuo annuncio e ho avuto timore». Nel linguaggio cabbalistico, l’udito è il livello delle «orecchie» (udnin); Habakkuk udì da lontano, nella disposizione dello shov, il «ritorno» o il fare un passo indietro in soggezione, come il popolo al Sinai che «tremò e rimase lontano».

Proprio quella distanza suscita una risposta dall’Alto: Leah chiamò Shimon dicendo: «Havayah ha udito che sono odiata», e da quell’ascolto venne un avvicinamento dall’Alto. La parentesi attenua il senso della parola «odiata»: Leah era amata, ma meno di Rachel, poiché la Scrittura dice che Yaakov amò Rachel «anche più di Leah».

La vicinanza si produce proprio perché la persona si mantiene a distanza, secondo il principio «la mano sinistra respinge»; questa umiltà è ciò che qui significa «odiata» e corrisponde a «la sua mano sinistra è sotto il mio capo», poiché la sinistra esprime il rigore. Dopo la destra (Reuven) e la sinistra (Shimon) viene Levi, che nella preghiera corrisponde alla benedizione Emes Veyatziv, dopo lo Shema, nota per le sue quindici parole che iniziano con la lettera vav («e»).

I tre fratelli corrispondono alle tre «linee» delle Sefiros: la linea destra (Chochmah, Chesed, Netzach), la linea sinistra (Binah, Gevurah, Hod) e la linea mediana (Daas, Tiferes, Yesod), che è Levi. La linea mediana unisce e armonizza i due lati.

Attraverso questi tre viene Yehudah, il cui nome è legato al riconoscimento (hoda’ah): «i tuoi fratelli ti riconosceranno». Questo riconoscimento è chiamato la Corona della sovranità (Keser Malchus), la corona della regalità.

Malchus non ha nulla di proprio e riceve soltanto; eppure, una volta ricevuto, regna su coloro che le hanno dato: è una «corona dal basso verso l’alto», benché siano loro ad attrarre verso di essa le sue luci e le sue articolazioni (perakin), termine cabbalistico per le sezioni di una Sefirah. Lo Zohar, nella Parashat Balak, al quale si riferisce l’Alter Rebbe, interpreta «coloro che eseguono la Sua parola» come i potenti che ricostituiscono Malchus, chiamata «parola», portandola da un semplice punto alla sua forma completa; allora tutti si dispongono «ad ascoltare la voce della Sua parola», ed essa regna in mezzo a loro come un sovrano tra le sue schiere.

Un esempio: un re umano riceve dal suo popolo le tasse, l’argento e l’oro, eppure rimane il loro sovrano. Il fatto che riceva da loro non lo rende inferiore a loro.

Malchus può regnare perché la sua radice è in Keser, il livello più elevato, come insegna il principio «la loro fine è incastonata nel loro inizio»: l’ultimo livello è radicato nel primo. Ma Keser è «il più nascosto di tutti i nascosti», perciò deve essere fatto discendere finché si riveli; questo è il significato di «tu» (atah) in «Yehudah, tu»: D‑o viene interpellato come presente e manifesto.

Ecco perché il riconoscimento da parte dei fratelli procede dalla Corona a Malchus passando per le tre linee, ora messe in corrispondenza con le preghiere del mattino. Reuven è il primo paragrafo dello Shema, collegato al Nome di Quarantadue, e Shimon è il secondo paragrafo, collegato al Nome di Settantadue; si tratta di due Nomi divini della Kabbalah, chiamati secondo il loro valore numerico.

La parentesi risponde a un’obiezione: il Nome di Quarantadue è solitamente associato al rigore (Gevurah) e quello di Settantadue alla benevolenza (Chesed), perciò collegare il Quarantadue al primo paragrafo (amore) e il Settantadue al secondo (timore reverenziale) sembra un’inversione; la risposta è che luci e recipienti sono scambiati: la luce del rigore si trova nel recipiente della benevolenza e viceversa. Levi è «Emes Veyatziv», la benedizione mediatrice dopo lo Shema, chiamata Camera della Volontà, superiore alla Camera dell’Amore, che appartiene alla benedizione che precede lo Shema; le camere (heichalos) sono sale ascendenti attraverso le quali, secondo la Kabbalah, sale la preghiera.

La camera più elevata, il Santo dei Santi, è l’Amidah, che si apre con «Ado-nai, apri le mie labbra» e deve seguire immediatamente la benedizione della redenzione. Qui si raggiunge il riconoscimento espresso da «i tuoi fratelli ti riconosceranno»: il completo autoannullamento, il livello di Keser.

Dopo la nascita di Yehudah, Leah «smise di partorire», e i Saggi insegnano che «stare in piedi» significa pregare, cioè recitare l’Amidah. La parola implica anche immobilità e silenzio, segni di Keser: Keser è un termine che esprime il silenzio, come in «Attendi (kater) un poco» e, nelle parole di Rabbi Akiva in Pirkei Avos (3:13), «una barriera per la sapienza è il silenzio»; infatti Keser si trova al di sopra di Chochmah, la sapienza, come una barriera che la circonda.

Ora viene spiegata la seconda clausola della benedizione di Yehudah: «la tua mano sarà sulla nuca dei tuoi nemici». Malchus sale e scende: sale nel riconoscimento, «Questa volta riconoscerò».

Di notte discende nei mondi inferiori di Beriah, Yetzirah e Asiyah per raffinarli, separando il bene che è in essi; questa è la notte in cui la donna virtuosa «dà cibo». Il raffinamento avviene soltanto attraverso gli achorayim, un coinvolgimento esteriore, come la nuca menzionata nel versetto; la pnimiyus non raffina, perché viene semplicemente assorbita, come la fiamma di una candela davanti a una torcia.

La terza clausola, «i figli di tuo padre si prostreranno davanti a te», indica un flusso da Abba, che è Chochmah, verso Malchus, come nell’espressione «Abba ha fondato la Figlia», dove la Figlia è Malchus.

Questo è diverso da «i tuoi fratelli ti riconosceranno», che proviene da Keser attraverso tutte e tre le linee: «i figli di tuo padre» coinvolge soltanto due linee, Reuven, la linea di Chochmah, Chesed e Netzach, raggiunta attraverso atti di benevolenza, e Levi, la linea di Daas, Tiferes e Yesod, raggiunta attraverso lo studio della Torah. La Torah è chiamata «il frutto caduto della Sapienza superna» e trasmette quindi il flusso di Abba, che è Chochmah.

Ora vengono spiegate le parole di Leah alla nascita di Reuven: «Poiché Havayah ha visto la mia afflizione». Raffinare i mondi inferiori e fare ritorno sono un unico processo: tutto ciò che è disceso da un luogo elevato e deve risalire sta facendo ritorno.

Anche l’anima stessa è discesa nel corpo per poter ascendere a un livello ancora più elevato.

La vicinanza che si raggiunge attraverso «la mia afflizione» — l’amarezza dell’anima per la propria lontananza da D‑o — giunge al punto che anche l’anima animale e il corpo vengono trasformati (is’hapcha). Essa è maggiore, così come la luce che emerge dalle tenebre ha un vantaggio sulla luce ordinaria. L’Alter Rebbe rimanda a quanto viene spiegato altrove a proposito di «E Yaakov benedisse il faraone», citando soltanto le parole «come quella parte…»; «quella parte» è l’altra parte (sitra achra), il regno contrapposto alla santità.