ביאור על הנ״ל

1Explication de ce qui précède.

2Pour expliquer les propos énoncés plus haut à propos de [verset] « Chachlili », etc. : la Torah est appelée vin et lait, comme il est écrit : « Venez, achetez sans argent et sans prix du vin et du lait. » Pour comprendre cela, il faut comprendre les deux niveaux d’amour : ahava rabba (amour intense) et ahavat olam (amour éternel).

Ahava rabba est [l’amour] qui vient d’en haut : alors, spontanément et tout naturellement, son âme brûle comme une fournaise ardente. Ahavat olam est l’amour qui naît de la contemplation. Il existe aussi un troisième amour, supérieur aux deux autres, appelé « amour dans les délices » (ahava beta'anouguim), etc.

3Or, il est connu qu’il existe quatre Noms : Av (72), Sag (63), Mah (45) et Ban (52). Le Nom Ban est tombé lors du brisement [des réceptacles], et le Nom Mah est celui qui le raffine.

Cependant, tout d’abord, Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation), appelée le Nom Ban, raffine les 288 étincelles qui se trouvent dans [les Mondes de] Béria, Yetsira et Assiya (Création, Formation et Action), etc. ; ensuite, le Nom Mah est attiré vers le bas pour raffiner une seconde fois, etc.

4Explication de la chose : il est connu que Mal'hout d'Atsilout descend chaque nuit dans Béria, Yetsira et Assiya pour procéder à des affinements. Comme il est écrit dans le Zohar : « Mille montagnes qu’une grande bête mange et qu’elle boit d’une seule gorgée », etc.

Explication : behemah (« bête ») a la valeur numérique de Ban (52) ; il s’agit donc de Mal'hout d'Atsilout, qui affine les étincelles de Tohou. En effet, lorsque les étincelles sont tombées dans Béria, Yetsira et Assiya, ainsi que dans Nogah, elles sont mêlées de bien et de mal et ne sont pas au niveau de la divinité ; Mal'hout d'Atsilout les affine afin qu’elles se transforment et deviennent divinité.

5C’est pourquoi le Nom Ban est appelé ahavat olam, car olam (« monde ») vient du terme hé’elem (« dissimulation ») ; autrement dit, c’est l’amour qui se révèle à partir de la dissimulation : avant la prière, il était dissimulé, puis, par la prière, il se révèle.

Il s’avère donc que cet amour découle de la contemplation, etc. Ahavat olam signifie aussi que cette émotion et cet amour sont attirés du niveau du monde.

C’est-à-dire, par analogie, qu’une personne est émue et éprouve de l’amour en voyant des prodiges qui vont à l’encontre de la nature, par exemple de l’eau transformée en feu ou du feu en eau, de sorte qu’une essence se transforme en une autre ; par là, elle voit la grandeur de D.ieu, béni soit-Il, et il lui vient de là un amour pour D.ieu.

6Cet amour est appelé ahavat olam, car il vient d’une cause relevant du niveau du monde. De même, en haut, le raffinement des étincelles du Nom Ban, qui opère le raffinement dans Béria, Yetsira et Assiya, est appelé ahavat olam, car ce qui relève du niveau du monde est raffiné pour devenir divin, etc.

Il n’en va pas ainsi du Nom Mah, qui est appelé ahava rabba, puisque le Nom Mah est le niveau de la divinité en elle-même (et non quelque chose qui aurait été raffiné à partir du niveau du monde, comme le Nom Ban, qui raffine Béria, Yetsira et Assiya, lesquels sont inclus en lui).

C’est-à-dire par la transformation du mal en bien, mentionnée plus haut, qui est incluse dans le Nom Ban ; c’est pourquoi il est appelé ahavat olam, comme une personne qui se transforme sous l’effet de prodiges, etc., comme mentionné plus haut.)

Et c’est lui [le Nom Mah] qui raffine le Nom Ban. Cela est comparable à ahava rabba. En effet, ahava rabba est, par analogie, l’amour qui s’embrase de lui-même ; c’est pourquoi on le désigne par le terme « grande » (rabba), car il existe aussi, dans ahavat olam, un « ceci opposé à cela ».

C’est pourquoi nous voyons que, bien qu’au moment de la prière il ait éprouvé de l’amour, qui était ahavat olam, il s’occupe néanmoins ensuite des affaires du monde, car il existe un « ceci opposé à cela », puisque tous deux relèvent du niveau du monde : ceci est « monde » et cela est « monde », etc.

Il n’en va pas ainsi du niveau de ahava rabba : puisqu’elle provient de l’étincelle divine elle-même, il n’y a pas en elle de « ceci opposé à cela », etc. De même, en haut, le Nom Mah est divin sans passer par le raffinement, à l’image de ahava rabba, qui vient d’elle-même d’en haut.

7Or, malgré tout cela, l’amour intense (ahava rabba), appelé MaH, se revêt dans l’amour éternel (ahavat olam), appelé BaN, afin d’accomplir un second raffinement, etc. Mais le troisième amour, appelé « amour dans les délices », qui correspond au Nom Av, ne se revêt nullement ni dans l’amour intense ni dans l’amour éternel, etc.

8Cependant, l’attraction du Nom Av, l’amour empreint de plaisir, se produit lorsque l’ahava rabba et l’ahavat olam, le Nom Ma et le Nom Ban, s’unissent ; alors ils attirent également le Nom Av,

bien qu’il soit supérieur à tous deux, etc. Pour expliquer cela, il est connu que, dans chaque monde — Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya —, il y a dix Séfirot, ainsi que des mondes et des palais (heikhalot).

9Or, les dix Séfirot sont elles-mêmes divinité et n’ont pas besoin d’être affinées ; cela correspond au Nom Mah, comme on le sait. Les mondes et les palais, en revanche, doivent être affinés afin d’être inclus dans les dix Séfirot, qui sont véritablement divinité.

Cela se fait par l’affinement de Ban, dans lequel sont inclus les éléments affinés des mondes et des palais ; ensuite, le Nom Mah est attiré vers le bas pour se revêtir dans Ban, afin d’affiner une seconde fois, etc. Tel est le sens de l’union de Havaya [et] Elokim, qui correspondent au masculin et au féminin, Mah et Ban.

Or, il est écrit : « Mâle et femelle, Il les créa, et Il les bénit », etc. Le Zohar explique la raison de cela : le Saint béni soit-Il ne réside pas en un lieu imparfait, mais seulement en un lieu entier, etc.

Le point est que, lorsque deux niveaux, le masculin et le féminin, s’incluent l’un dans l’autre, ils éveillent par là le niveau qui leur est supérieur et dépasse la mesure de l’un comme de l’autre (comme dans le cas de la houppa, où entrent le marié et la mariée : puisqu’ils viennent tous deux, le masculin et le féminin, la révélation qui se manifeste là provient également du niveau des lumières enveloppantes [makifim], etc.).

Cela se fait ainsi : lorsque le Nom Ban affine les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, il les élève alors comme mayin noukvin (« eaux féminines ») vers le Nom Mah, et celui-ci est attiré vers le bas afin d’affiner, etc.

Ensuite, lorsque les deux se revêtent l’un dans l’autre — ce qui constitue le niveau de l’union de Havaya [et] Elokim —, le Nom Av, appelé « amour dans les délices », est lui aussi attiré vers le bas.

Tel est le sens de : « Mâle et femelle, Il les créa » : le masculin (de’har) est le Nom Mah, et le féminin (Noukva), le Nom Ban ; alors, « Il les bénit » signifie l’attraction vers le bas de 'Hokhma (sagesse), le Nom Av, appelé « béni » (baroukh), etc.

10Or, on sait que la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) d’Atika Kadicha (le Saint Ancien) se situe au niveau de 'Hokhma (sagesse) d’Atsilout, car celle-ci est dans une annulation de soi (bitoul) absolue. Atik correspond, par analogie, au niveau du plaisir, etc.

De même, nous voyons que le plaisir se révèle dans 'Hokhma : lorsqu’une idée nouvelle lui vient de son intellect, c’est là le phénomène de

la révélation de 'Hokhma depuis sa source ; alors il éprouve un plaisir merveilleux, etc. De même, la révélation de la Lumière infinie d’Atik Yomin et d’Arikh Anpin se situe au niveau de 'Hokhma d’Atsilout, qui est le Nom Av.

C’est pourquoi le Nom Av est appelé « amour dans les délices », puisqu’il est la révélation du plaisir suprême. C’est précisément pourquoi il s’agit d’« amour dans les délices », etc.

11Et tel est [le sens de] « ‘Hakh­lili einayim mi-yayin » (« Ses yeux sont rougis par le vin »). Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « ‘Hakh­lili : tout palais (hékh) qui goûte dit : “Pour moi (li), pour moi (li).” » Il faut maintenant comprendre pourquoi l’expression « pour moi, pour moi » est répétée.

Mais voici de quoi il s’agit : ce sont les deux élévations des deux niveaux, l’amour sublime et l’amour éternel, MaH et BaN, vers Atik Yomin et Arikh Anpin, comme mentionné plus haut ; car ils s’élèvent au niveau du Nom Av, où se révèlent Atik et Arikh, etc.

12Et voici [le sens de] « le palais qui goûte dit : “Pour moi, pour moi” » : l’explication est que « le palais qui goûte » désigne le niveau de 'Hokhma (sagesse) d’Atsilout, appelé « palais », le Nom Mah, et le niveau des te'amim (« goûts »),

qui relèvent du Nom Av ; comme on le sait, il existe quatre niveaux — te'amim, nekoudot, taguin et otiot (signes de cantillation, points-voyelles, couronnes et lettres) — correspondant aux quatre Noms Av, Sag, Mah et Ban. Et 'Hokhma d’Atsilout est le niveau du « palais qui goûte », c’est-à-dire le niveau des te'amim.

De même que, par analogie, lorsqu’une personne goûte un mets agréable et sucré, elle en éprouve du plaisir, de même, dans le niveau des te'amim de 'Hokhma, il y a la révélation d’Atik, etc.

Et voici [le sens de] « le palais qui goûte », le niveau d’Av, 'Hokhma, « dit : “Pour moi, pour moi” » : cela désigne l’élévation de l’amour intense et de l’amour éternel.

13Or, les yeux rouges (chachlili einayim) sont « du vin ». Car lorsque « le vin entre », le vin de la Torah, « le secret sort ».

Le « secret » désigne l’ahava rabba cachée, qui doit sortir de sa dissimulation pour se révéler, afin que l’ahava rabba, MaH, se revête dans l’ahavat olam, BaN. Ainsi, toutes deux s’élèvent et sont incluses dans 'Hokhma (sagesse). C’est là le sens de « Chachlili », etc., « du vin ».

Autrement dit, ce que « le palais qui goûte dit : “Pour moi, pour moi” », c’est-à-dire l’ascension de MaH et de BaN dans Av, cela vient « du vin ». Car, lorsque le vin de la Torah entre, « le secret sort » : le revêtement de MaH dans BaN ; ainsi, ils éveillent le Nom Av, afin qu’il soit « le palais qui goûte », etc.

14Or, le niveau de cette révélation du Nom Av se manifeste le Chabbat, qui relève de l’intellect (mo’hin) d’Abba ('Hokhma, sagesse). C’est-à-dire que le plaisir supérieur, le niveau d’Atika Kadicha, se révèle et se déverse dans le niveau de 'Hokhma.

Comme il est écrit : « Tu appelleras le Chabbat délice » : faire descendre le délice et l’appeler dans 'Hokhma, etc. Et comme il est écrit ailleurs au sujet de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque récite Vayekhoulou le Chabbat, c’est comme s’il était devenu associé au Saint béni soit-Il dans l’œuvre de la Création », etc.

Tel est aussi le but même du repas du Chabbat : faire descendre le niveau d’Atik dans 'Hokhma, etc. Cependant, nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Celui qui a peiné la veille du Chabbat mangera le Chabbat. »

Et c’est là [le sens de] « ‘Hakhli-li einayim » (« les yeux rouges »), etc. Voici l’explication : les yeux comportent deux aspects : le premier, la rougeur et l’éclat des yeux ; le second, le blanc de l’œil.

15Or, la rougeur correspond au niveau de l’ardeur et des flammes de feu, « contempler la gloire du Roi », comme il est écrit : « Détourne de moi tes yeux », etc., car ils L’embrasent de flammes d’amour, comme on le sait.

De même, il est expliqué dans l’Idra Rabba que lorsque Zeir Anpin (les attributs émotionnels) contemple le front d’Arich [Anpin], il reçoit 370 lumières, et, dans le visage, 150 lumières, comme il est écrit : « Si un nid d’oiseau (kan, 150) se présente devant toi », etc.

Le propos est que Arich Anpin, qui est Kéter (la Couronne), constitue le niveau inférieur de l’Émanateur, tandis que Zeir Anpin est la source des mondes de Béria, Yetsira et Assiya. C’est pourquoi Zeir Anpin est appelé « monde » (olam), comme il est écrit : « Le monde (olam) est bâti par la bonté », etc.

C’est pourquoi Zeir Anpin brûle du désir d’être inclus en haut dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), au niveau d’Arich Anpin, etc. (De même, le service de l’homme ici-bas consiste à « contempler la gloire du Roi » : « Mes yeux sont toujours tournés vers D.ieu » ; c’est-à-dire l’ardeur qui s’élève d’en bas vers le haut et qui passe précisément par les yeux.)

Telle est la rougeur des yeux, qui indique l’ardeur et les flammes de feu, etc. Et, parce que Zeir Anpin contemple dans un état d’ardeur, le flux est ensuite attiré d’Arich Anpin vers Zeir Anpin.

Comme il est écrit : « L’œil de D.ieu est tourné vers ceux qui Le craignent », etc. (Cela tient au fait qu’il a d’abord commencé par « Mes yeux sont toujours tournés vers D.ieu », c’est-à-dire l’ardeur qui s’élève d’en bas vers le haut. C’est là le sens de : « Celui qui a peiné la veille de Chabbat », etc. Par ce mérite, la lumière du flux est ensuite attirée d’en haut vers le bas, afin qu’il y ait « l’œil de D.ieu », etc.)

Tel est le sens des 370 lumières ou des 150 lumières que Zeir Anpin reçoit d’Arich Anpin : il s’agit du flux venant d’en haut, etc., qui correspond au niveau de l’œil blanc, comme il est dit dans l’Idra Rabba (folio 129b et folio 136b) : « Et ils sont baignés dans l’unique blancheur du bon œil », etc.

Or, la vue correspond à la dimension extérieure ('hitsoniyout), contrairement aux autres facultés, telles que la faculté de sagesse ('Hokhma) ou les attributs émotionnels (midot), etc. En voici le sens :

car [Zeir Anpin] contemple le front d’Arikh Anpin et reçoit ensuite la révélation de la lumière qui en provient ; il ne peut la recevoir que par la vue, qui est extérieure et ne pénètre pas à l’intérieur.

16« Et blanc de dents » : les dents opèrent un tri, etc. Cela correspond au niveau de la gestation (ibbour) dans le sein d’Imma (Bina), comme dans l’exemple des attributs émotionnels (midot) contenus dans l’intellect : voir, par l’œil de l’intellect, la nature des attributs émotionnels, puis les examiner minutieusement pour voir s’ils comportent quelque mélange, etc. C’est cela, « dans le sein d’Imma », etc.

17Et en haut, dans le Zeir Anpin, « trois inclus dans trois », etc. ; ce qui a été raffiné devient Atsilout et divinité, tandis que les déchets sont rejetés à l’extérieur, etc. Et ainsi de suite, jusqu’aux plus hautes hauteurs, etc.

Ensuite vient la croissance par le lait qui suit la naissance ; cette croissance consiste en ce qu’une lumière et une force vitale sont attirées vers le bas, afin que les attributs émotionnels (midot) soient lumineux et limpides, etc.

18Et cela est [le sens de] « et blanches de dents » : les dents elles-mêmes deviennent blanches grâce au lait ; car, au moment du raffinement, elles ne sont pas encore blanches, puisqu’on est occupé à regarder et à examiner, etc.

C’est le niveau de katnout (petitesse), contrairement à « blanches de dents », où [les dents] sont devenues blanches et lumineuses, etc. ; car il y a un raffinement après l’autre, etc.

Et tout cela se réalise par « Tu ouvres Ta main (yadékha) » : c’est le niveau des treize tikounim (ornements) de la barbe, qui sont des youd et des vav, des poils et des follicules ; car Abba ('Hokhma) reçoit sa nourriture du huitième mazal, notser, [dont] les lettres [forment] ratson (volonté), etc.

Et par cela, une volonté est suscitée aussi « pour tout être vivant », etc. Et cela se fait par la Torah, Abba : on attire la lumière d’Abba sur son âme ; Abba reçoit sa nourriture du huitième mazal, comme mentionné plus haut, et une volonté qui est très élevée se révèle en elle [l’âme], etc.

Et l’analogie des youd et des vav : le youd est la contraction de la lumière dans la peau du visage, qui la recouvre et ne la laisse sortir que par un follicule ; le vav est le prolongement des poils, etc. Cela suffit à celui qui comprend.