ביאור על הנ״ל

این ماامار، شرحی دیگر بر ماامار پیشین است: «یهودا، برادرانت تو را خواهند ستود»؛ ماامار پیشین، برکت یعقوب (יעקב) به یهودا (יהודה) را از خلال تولدها و نام‌های روبین (ראובן)، شمعون (שמעון)، لاوی (לוי) و یهودا بررسی می‌کرد. در اینجا همان مفاهیم در قالب اصطلاحات قبّالایی بیان می‌شوند: مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)، سه خطِ آن‌ها و ترتیب نمازهای صبح.

دوازده قبیله دو حرکت را مجسم می‌کنند: صعود از پایین به بالا و کشیده‌شدنِ فیض از بالا به پایین. زوهَر این دو را «جهانِ مؤنث» و «جهانِ مذکر» می‌نامد: جهانِ مؤنث دریافت می‌کند و با اشتیاق صعود می‌کند، و جهانِ مذکر می‌بخشد و فیض را به پایین جاری می‌سازد.

این پرانتز به ماامارِ پیشین دربارهٔ خوابِ دسته‌های بافهٔ یوسف (יוסף) اشاره دارد. ارواحِ قبایل از عالمِ آفرینش می‌آیند، نخستین عالمِ وجودِ جداگانه، و وظیفه‌شان صعود به عالمِ صدور است؛ بااین‌حال، ریشهٔ آنها خود در عالمِ صدور است، در دوازده «مرزِ مورّب» صفاتِ عاطفی؛ اصطلاحی از ספר יצירה برای دوازده یالی که شش جهت در آنها به هم می‌رسند. اینها «قبایلِ י״ה» نامیده می‌شوند، با یک نامِ الهی، و از آنجا قبایل به پایین کشیده می‌شوند.

اکنون قاعدهٔ کلیِ «به‌واسطهٔ برانگیختگی از پایین، برانگیختگی از بالا پدید می‌آید» دربارهٔ رووِن به کار گرفته می‌شود. رووِن نیز دو جنبه دارد: کوششِ انسان که به سوی بالا صعود می‌کند، و پاسخِ الهی که به پایین می‌آید؛ کوششِ پایین است که پاسخِ بالا را به پایین می‌کشاند.

علت این است که نامِ رووِن را می‌توان «رئو وِن»، یعنی «ببین، پسری»، خواند؛ ازاین‌رو او نمایندهٔ دیدن است، و واژهٔ عبریِ دیدن، re’iyah، همان حروفِ aryeh، «شیر»، را دارد. از پایین، این «دیدن» عبارت است از تأملِ نفس در عظمتِ الهی، «نگریستن به جلالِ پادشاه»؛ تأملی که عشقِ نیرومندی را برمی‌افروزد. آن عشق، چهرهٔ شیر در سمتِ راستِ ارابهٔ الهی در رؤیای یِحِزکِل است؛ سمتِ راست، سمتِ مهر (חסד, Chesed) است.

پاسخِ بالا آینهٔ کوششِ پایین است: «دیدنِ» خودِ ה׳ متوجهِ شخص می‌شود، چنان‌که لِیا (לאה) هنگام نام‌گذاریِ رووِن گفت: «زیرا ה׳ گرفتاریِ مرا دیده است.» این دیدنِ الهی، نزدیک‌شدن است؛ و امیدِ او چنین بیان می‌شود: «زیرا اکنون شوهرم مرا دوست خواهد داشت.»

آیهٔ «و دست راستش مرا در آغوش می‌گیرد» تصویر روبن (ראובן) را کامل می‌کند: دست راست، عشق و نزدیکی است. شمعون نیز از همین راه، یعنی از طریق شنیدن، عمل می‌کند: «گوش‌فرا‌دادن» انسان، چنان‌که در «اگر به‌راستی گوش فرا دهید» آمده، در پاسخ، «شنیدن» ה׳ را برمی‌انگیزد؛ همان‌گونه که لیا هنگام تولد شمعون گفت: «زیرا ה׳ شنیده است.»

دیدن به آنچه نزدیک است تعلق دارد و شنیدن به آنچه دور است؛ چنان‌که حبقوقِ نبی می‌گوید: «ה׳، خبر تو را شنیدم و ترسیدم.» در زبان قبّالا، شنیدن مرتبهٔ «گوش‌ها» (אודנין, udnin) است؛ حبقوق از دور شنید، در حالتِ shov، «بازگشت» یا عقب‌نشستن از سر هیبت؛ همچون مردمی که در سینای «لرزیدند و از دور ایستادند».

همین دوری، پاسخی از بالا را جلب می‌کند: لیا شمعون را چنین نامید: «ה׳ شنیده است که منفورم»؛ و از آن شنیدن، نزدیکی‌ای از بالا پدید آمد. توضیح داخل پرانتز، معنای «منفور» را تعدیل می‌کند: لیا محبوب بود، اما نه به اندازهٔ راحیل؛ زیرا نوشته شده است که یعقوب (יעקב) راحیل را «نیز، بیش از لیا» دوست می‌داشت.

نزدیکی دقیقاً از آن رو پدید می‌آید که شخص خود را دور نگه می‌دارد، بر وفقِ «دست چپ پس می‌زند»؛ این فروتنی همان معنای «منفور» در اینجا است و با «دست چپش زیر سر من است» تناسب دارد؛ دست چپ نمادِ قید و سخت‌گیری است. پس از راست (روبن) و چپ (شمعون)، لاوی می‌آید؛ در نمازها، این همان برکتِ «אמת ויציב» پس از شِماع است که به پانزده واژه‌اش شناخته می‌شود؛ واژه‌هایی که با حرف واو («و») آغاز می‌شوند.

این سه برادر با سه «خط» مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) متناظرند: خط راست (حکمت، مهر و پیروزی)، خط چپ (فهم، قید و سخت‌گیری و شکوه)، و خط میانی (شناخت، زیبایی و هماهنگی و بنیاد) که لاوی است. خط میانی دو سویه را به هم می‌پیوندد و هماهنگ می‌کند.

از طریق این سه، یهودا پدید می‌آید؛ نام او از اعتراف و سپاس (הודאה, hoda’ah) گرفته شده است: «برادرانت تو را خواهند ستود.» این اعتراف و سپاس، «تاجِ فرمانروایی» (כתר מלכות) نامیده می‌شود.

فرمانروایی از خود چیزی ندارد و فقط دریافت‌کننده است؛ بااین‌حال، پس از دریافت، بر کسانی که به آن داده‌اند فرمان می‌راند: تاجی است «از پایین به بالا»، هرچند آنان نورها و مفصل‌های آن را به سویش می‌کشانند. مفصل‌ها (פרקין, perakin) اصطلاح قبّالی برای بخش‌های یک مرتبه از مراتبِ تجلی‌اند. زوهار در پارشای بالاک، که آدْمورِ زاکن به آن اشاره می‌کند، عبارت «آنان که فرمان او را به‌جا می‌آورند» را دربارهٔ نیرومندانی می‌خواند که فرمانروایی، یعنی «کلام»، را از نقطه‌ای صرف به صورت کاملش بازمی‌سازند؛ آن‌گاه همگی «به صدای کلام او گوش فرا می‌دهند» و او همچون پادشاهی در میان سپاهیانش بر آنان فرمان می‌راند.

تمثیلی است: پادشاهی انسانی از مردمش مالیات، نقره و طلا دریافت می‌کند، و بااین‌حال همچنان فرمانروای آنان است. دریافت‌کردن از مردم، او را فروتر از آنان نمی‌سازد.

فرمانروایی می‌تواند حکم براند، زیرا ریشه‌اش در تاج، بالاترین مرتبه، است؛ چنان‌که اصلِ «پایانشان در آغازشان فرو رفته است» می‌آموزد: آخرین مرتبه در نخستین مرتبه ریشه دارد. اما تاج «پنهان‌ترینِ همهٔ پنهان‌ها» است؛ پس باید به پایین کشیده شود تا آشکار گردد. این معنای «تو» در «یهودا (יהודה, Yehudah)، تو» است: ה׳ به‌عنوان حضوری حاضر و آشکار خطاب می‌شود.

ازاین‌روست که ستایشِ برادران از تاج به فرمانروایی، از طریق سه خط، امتداد می‌یابد؛ خط‌هایی که اکنون بر دعاهای صبح نگاشته شده‌اند. رؤوِن بندِ نخستِ شِماع است و با نامِ چهل‌ودو پیوند دارد؛ شیمعون بندِ دوم است و با نامِ هفتادودو پیوند دارد. اینها دو نامِ الهی در قبالا هستند که به عددشان نامیده شده‌اند.

پرانتز به ایرادی پاسخ می‌دهد: نامِ چهل‌ودو معمولاً به قید و سخت‌گیری تعلق دارد و نامِ هفتادودو به مهر؛ پس پیوند دادنِ چهل‌ودو با بندِ نخست (عشق) و هفتادودو با بندِ دوم (هیبت) وارونه به نظر می‌رسد. پاسخ این است که نورها و ظرف‌ها (אורות וכלים, Oros v'Keilim) جابه‌جا شده‌اند: نورِ قید و سخت‌گیری در ظرفِ مهر قرار دارد و برعکس. لاوی همان برکتِ «راست و استوار» است، برکتِ واسطی که پس از شِماع می‌آید؛ این برکت «تالارِ اراده» نامیده می‌شود و از «تالارِ عشق» که به برکتِ پیش از شِماع تعلق دارد، بالاتر است. «تالارها» (היכלות, heichalos) همان تالارهای صعودی‌اند که بنا بر قبالا، دعا از طریق آنها بالا می‌رود.

بالاترین تالار، قدس‌الاقداس، همان نمازِ عَمیداه (עמידה, Amidah) است که با «אדני، لبانم را بگشا» آغاز می‌شود و باید بی‌درنگ پس از برکتِ رهایی بیاید. در آنجا ستایشِ «برادرانت تو را خواهند ستود» تحقق می‌یابد: خودنفی‌گریِ کامل، مرتبهٔ تاج.

پس از تولدِ یهودا، لیاه (לאה, Leah) «از زادن بازایستاد» و حکیمان می‌آموزند که «ایستادن» چیزی جز دعا نیست، یعنی نمازِ عَمیداه. این واژه همچنین بر ایستایی و خاموشی دلالت دارد که نشانهٔ تاج‌اند: «Keser» اصطلاحی برای خاموشی است، چنان‌که در «کمی درنگ کن» می‌آید؛ و نیز در سخنِ ربی عقیوا (רבי עקיבא, Rabbi Akiva) در پیرکی آووت (פרקי אבות, Pirkei Avos) (3:13): «حصارِ حکمت خاموشی است». تاج بالاتر از حکمت قرار دارد، همچون حصاری پیرامون آن.

اکنون بخش دومِ برکتِ یهودا (יהודה)، یعنی «دستت بر پسِ گردنِ دشمنانت خواهد بود»، توضیح داده می‌شود. فرمانروایی فراز و فرود دارد: در سپاسگزاری، یعنی «این بار سپاس می‌گویم»، بالا می‌رود.

در شب، فرمانروایی به عوالمِ فرودینِ آفرینش، صورت‌بخشی و عمل فرود می‌آید تا آن‌ها را پالایش کند و نیکیِ نهفته در آن‌ها را جدا سازد؛ این همان شبی است که زنِ نیرومند «خوراک می‌دهد». پالایش فقط از راه «پشت» ــ یعنی درگیری با بُعد بیرونی ــ صورت می‌گیرد، مانند پسِ گردنی که در آیه آمده است؛ بُعدِ درونی پالایش نمی‌کند، بلکه به‌سادگی جذب می‌شود، مانند شعلهٔ شمع در برابر مشعلی بزرگ.

بخش سوم، یعنی «پسران پدرت در برابر تو سر فرود خواهند آورد»، ناظر به جریانی از پدر است ــ که همان حکمت است ــ به‌سوی فرمانروایی؛ چنان‌که در عبارت «پدر، دختر را بنیاد نهاد» آمده است، و دختر همان فرمانروایی است.

این با «برادرانت تو را خواهند ستود» تفاوت دارد، زیرا آن عبارت از تاج و از طریق هر سه خط می‌آید؛ اما «پسران پدرت» تنها دو خط را دربرمی‌گیرد: روبن، خطِ حکمت، مهر و پیروزی که از راه اعمالِ مهرورزی به آن می‌رسند؛ و لاوی، خطِ شناخت، زیبایی و هماهنگی و بنیاد که از راه مطالعهٔ توراه به آن می‌رسند. توراه «میوهٔ فروافتادهٔ حکمتِ بالا» خوانده می‌شود؛ ازاین‌رو، جریانِ پدر، یعنی حکمت، را در خود دارد.

اکنون سخنان لیاه در هنگام تولد رِئوون، «زیرا ה׳ رنج مرا دیده است»، توضیح داده می‌شود. پالایش عوالمِ فرودین و بازگشت یک فرایندند: هرچه از مکانی بلند فرود آمده و باید دوباره به آنجا صعود کند، «بازگشت» نامیده می‌شود.

خودِ نفس نیز برای صعودی بزرگ‌تر به درون بدن فرود آمد.

نزدیکی‌ای که از «رنج من» حاصل می‌شود ــ یعنی تلخیِ نفس از دوری‌اش از ה׳ ــ تا آنجا پیش می‌رود که حتی نفسِ حیوانی و بدن نیز دگرگون می‌شوند؛ و این نزدیکی برتر است، همان‌گونه که نوری که از تاریکی پدید می‌آید برتری‌ای بر نور معمولی دارد. آلتر ربه (אדמו״ר הזקן) به آنچه در جای دیگر دربارهٔ «و یعقوب فرعون را برکت داد» توضیح داده شده اشاره می‌کند و تنها عبارتِ «همان‌گونه که آن سویِ دیگر...» را نقل می‌کند؛ «آن سویِ دیگر» همان سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra)، یعنی قلمرویی در برابر قداست، است.