ביאור על הנ״ל

Dieser Maamar ist eine weitere Erklärung des vorangehenden Maamars „Yehudah, dich werden deine Brüder anerkennen“, der Yaakovs Segen für Yehudah anhand der Geburten und Namen von Reuven, Shimon, Levi und Yehudah deutete. Hier werden dieselben Gedanken in Begriffen der Kabbalah dargelegt: die g‑ttlichen Attribute (Sefiros), ihre drei Linien und die Reihenfolge der Morgengebete.

Die zwölf Stämme verkörpern zwei Bewegungen: ein Aufsteigen von unten nach oben und ein Herabziehen von oben nach unten. Der Sohar bezeichnet diese als „Welt des Weiblichen“, die empfängt und sich in Sehnsucht erhebt, und als „Welt des Männlichen“, die gibt und nach unten fließt.

Diese Klammer erinnert an den früheren Maamar über Yosefs Traum von den Garben. Die Seelen der Stämme kommen aus Beriah, der ersten Welt getrennter Existenz, und ihre Aufgabe ist es, in Atzilus aufzusteigen. Ihre Wurzel liegt jedoch in Atzilus selbst, in den zwölf „diagonalen Grenzen“ von Zeir Anpin – einem Begriff aus dem Sefer Yetzirah für die zwölf Kanten, an denen die sechs Richtungen zusammentreffen. Diese werden „Stämme von Yah“ genannt; Yah ist ein g‑ttlicher Name. Von dort werden die Stämme nach unten herangezogen.

Die allgemeine Regel „Durch eine Erweckung von unten kommt eine Erweckung von oben“ wird nun auf Reuven angewandt. Auch Reuven hat zwei Seiten: das menschliche Bemühen, das nach oben steigt, und die g‑ttliche Antwort, die herabkommt. Das Bemühen von unten zieht die Antwort von oben herab.

Der Name Reuven wird als „re’u ven“ gelesen: „sieh, ein Sohn“. Daher steht Reuven für das Sehen; und das hebräische Wort für Sehen, re’iyah, besteht aus denselben Buchstaben wie aryeh, „Löwe“. Von unten her ist dieses „Sehen“ die Betrachtung der Seele über die Größe G‑ttes, das „Blicken auf die Herrlichkeit des Königs“, das starke Liebe entzündet. Diese Liebe ist das Löwengesicht auf der rechten Seite des G‑ttlichen Streitwagens in Yechezkels Vision; rechts ist die Seite der Güte (Chesed).

Die Antwort von oben spiegelt das Bemühen von unten wider: G‑tt selbst richtet Sein „Sehen“ auf den Menschen, wie Leah sagte, als sie Reuven benannte: „Denn Havayah hat mein Elend gesehen.“ Dieses g‑ttliche Sehen ist eine Annäherung, die in ihrer Hoffnung zum Ausdruck kommt: „Denn nun wird mein Mann mich lieben.“

Der Vers „und seine Rechte umfängt mich“ vervollständigt das Bild Re’uven: Die rechte Hand steht für Liebe und Nähe. Shimon wirkt auf dieselbe Weise durch das Hören: Das „Hören“ eines Menschen, wie in „Wenn ihr wirklich hören werdet“, ruft als Erwiderung das „Hören“ G‑ttes hervor, wie Leas Worte bei Shimons Geburt lauten: „Denn Havayah hat gehört.“

Das Sehen gehört zum Nahen und das Hören zum Fernen, wie der Prophet Habakuk sagt: „Havayah, ich habe deine Kunde vernommen; ich erschrak.“ In der Sprache der Kabbalah ist das Hören die Ebene der „Ohren“ (Udnin); Habakuk hörte aus der Ferne – in der Haltung des Shov, des „Zurückkehrens“ oder ehrfürchtigen Zurücktretens –, wie die Menschen am Sinai, die „erbebten und von fern stehen blieben.“

Gerade diese Entfernung ruft eine Erwiderung von oben hervor: Leah gab Shimon seinen Namen und sagte: „Havayah hat gehört, dass ich gehasst bin“; aus diesem Hören erwuchs eine Annäherung von oben. Die Klammer mildert das Wort „gehasst“: Leah wurde geliebt, nur weniger als Rachel, denn die Schrift sagt, Yaakov habe Rachel „auch mehr als Leah“ geliebt.

Die Nähe entsteht gerade dadurch, dass der Mensch sich auf Abstand hält, im Sinne von „die linke Hand stößt zurück“. Diese Demut ist hier mit „gehasst“ gemeint und entspricht „seine Linke ist unter meinem Haupt“; die Linke steht für Selbstbegrenzung. Auf die rechte Seite (Re’uven) und die linke Seite (Shimon) folgt Levi, der im Gebet dem Segensspruch Emes Veyatziv nach dem Shema (Höre) entspricht. Dieser ist bekannt für seine fünfzehn Wörter, die mit dem Buchstaben Waw („und“) beginnen.

Die drei Brüder entsprechen den drei „Linien“ der G‑ttlichen Attribute (Sefiros): der rechten Linie (Chochmah, Chesed, Netzach), der linken Linie (Binah, Gevurah, Hod) und der mittleren Linie (Daas, Tiferes, Yesod), die Levi entspricht. Die mittlere Linie verbindet die beiden Seiten und bringt sie ins Gleichgewicht.

Aus diesen drei geht Yehudah hervor, dessen Name mit Anerkennung (Hoda’ah) zusammenhängt: „Deine Brüder werden dich anerkennen.“ Diese Anerkennung wird Keser Malchus genannt, die Krone der Königsherrschaft.

Malchus hat nichts aus sich selbst und empfängt nur; dennoch herrscht sie über denen, von denen sie empfangen hat: Sie ist eine „Krone von unten nach oben“, obwohl diese ihr ihre Lichter und Perakin (Gelenke, der kabbalistische Begriff für die Abschnitte einer Sefirah) herabziehen. Der Zohar in Paraschas Balak, auf den der Alter Rebbe Bezug nimmt, deutet „die Sein Wort tun“ als die Mächtigen, die Malchus, die „Wort“ genannt wird, aus einem bloßen Punkt zu ihrer vollständigen Gestalt aufbauen. Dann stehen alle „bereit, auf die Stimme Seines Wortes zu hören“, und sie herrscht in ihrer Mitte wie ein König unter seinen Heerscharen.

Ein Gleichnis: Ein menschlicher König erhält von seinem Volk Abgaben, Silber und Gold, und bleibt dennoch dessen Herrscher. Dass er von ihnen empfängt, macht ihn nicht geringer als sie.

Malchus kann herrschen, weil seine Wurzel in Keser, der höchsten Ebene, liegt, wie das Prinzip „ihr Ende ist in ihren Anfang eingefügt“ lehrt: Die letzte Ebene ist in der ersten verwurzelt. Keser ist jedoch „das Verborgenste von allem Verborgenen“; daher muss er herabgezogen werden, bis er offenbart ist. Darin liegt die Bedeutung von „Du“ (Atah) in „Yehudah, du“: G‑tt wird als gegenwärtig und offenbart angesprochen.

Darum führt die Anerkennung durch die Brüder von Keser zu Malchus über die drei Linien, die nun den Morgengebeten zugeordnet werden. Reuven ist der erste Abschnitt des Shema, verbunden mit dem Namen von Zweiundvierzig, und Shimon ist der zweite Abschnitt, verbunden mit dem Namen von Zweiundsiebzig; dies sind zwei G‑ttliche Namen der Kabbalah, die nach ihrer Zahl benannt werden.

Die Klammer beantwortet einen Einwand: Der Name von Zweiundvierzig gehört gewöhnlich zu Gevurah und der Name von Zweiundsiebzig zu Chesed. Daher scheint es umgekehrt, den Namen von Zweiundvierzig mit dem ersten Abschnitt (Liebe) und den Namen von Zweiundsiebzig mit dem zweiten (Ehrfurcht) zu verbinden. Die Antwort lautet, dass Licht und Gefäß vertauscht sind: Das Licht von Gevurah befindet sich im Gefäß von Chesed und umgekehrt. Levi ist Emes Veyatziv, der vermittelnde Segensspruch nach dem Shema. Er wird die Kammer des Willens genannt und ist höher als die Kammer der Liebe, die zum Segensspruch vor dem Shema gehört; die „Kammern“ (Heichalos) sind die aufsteigenden Hallen, durch die das Gebet der Kabbalah zufolge aufsteigt.

Die höchste Kammer, das Allerheiligste, ist die Amidah (das Stehengebet), die mit „Ado-nai, öffne meine Lippen“ beginnt und unmittelbar auf den Segensspruch der Erlösung folgen muss. Dort wird die Anerkennung aus „Deine Brüder werden dich anerkennen“ erreicht: vollständige Selbstaufhebung, die Ebene von Keser.

Nach Yehudahs Geburt „stand Leah still und gebar nicht mehr“, und die Weisen lehren, dass „Stehen“ Gebet bedeutet, das heißt die Amidah (das Stehengebet). Das Wort bezeichnet auch Stillstand und Schweigen, die Kennzeichen von Keser: Keser ist ein Ausdruck des Schweigens, wie in „Warte (Kater) ein wenig auf mich“; und in den Worten Rabbi Akivas in Pirkei Avos (3:13): „Ein Zaun für die Weisheit ist Schweigen“, denn Keser steht über Chochmah, der Weisheit, wie ein Zaun um sie.

Nun wird der zweite Teil von Yehudahs Segen erklärt: »Deine Hand sei am Nacken deiner Feinde.« Malchus steigt auf und sinkt ab; sie steigt im Danken auf: »Diesmal will ich danken.«

Nachts steigt sie in die unteren Welten von Beriah, Yetzirah und Asiyah hinab, um sie zu läutern und das Gute in ihnen auszusondern; dies ist die Nacht, in der die tüchtige Frau »Nahrung gibt«. Eine Läuterung geschieht nur durch den »Rücken« (Achorayim), also durch eine äußere Hinwendung, wie beim Nacken im Vers. Die innere Dimension (Pnimiyus) läutert nicht, denn sie wird einfach aufgesogen wie die Flamme einer Kerze vor einer Fackel.

Der dritte Teil, »Die Söhne deines Vaters werden sich vor dir niederwerfen«, bezeichnet einen Fluss von Abba, der Chochmah ist, hinab zu Malchus, wie in der Aussage »Abba hat die Tochter gegründet« – wobei die Tochter Malchus ist.

Dies unterscheidet sich von »deine Brüder werden dich anerkennen«, das von Keser durch alle drei Linien kommt. »Die Söhne deines Vaters« umfassen nur zwei Linien: Reuven, die Linie von Chochmah, Chesed und Netzach, die durch Werke der Güte erreicht wird, und Levi, die Linie von Daas, Tiferes und Yesod, die durch das Studium der Torah erreicht wird. Die Torah wird »die herabgefallene Frucht der Weisheit von oben« genannt; daher trägt sie den Fluss von Abba, der Chochmah ist.

Nun werden Leahs Worte bei der Geburt Reu'ens erklärt: „Denn Havayah hat mein Elend gesehen.“ Die Läuterung der unteren Welten und Teshuvah sind ein und derselbe Vorgang: Alles, was von einem hohen Ort herabgekommen ist und wieder hinaufsteigen muss, kehrt zurück.

Auch die Seele selbst ist in den Körper herabgekommen, um einen größeren Aufstieg zu erfahren.

Die Nähe, die durch „mein Elend“ entsteht – durch die Bitterkeit der Seele über ihre Entfernung von G‑tt –, reicht so weit, dass sogar die tierische Seele und der Körper verwandelt werden (Is’hapcha). Sie ist größer, wie das Licht, das aus der Finsternis hervorgeht, einen Vorzug gegenüber gewöhnlichem Licht hat. Der Alter Rebbe verweist auf eine andere Erklärung zum Thema „Und Yaakov segnete Pharao“ und zitiert daraus nur die Worte „so wie jene Seite …“; „jene Seite“ ist die andere Seite (Sitra Achra), der Bereich, der der Heiligkeit entgegensteht.