ביאור על הנ״ל

Este maamar ofrece una explicación adicional del anterior, “Yehudá, a ti te reconocerán tus hermanos”, que interpretó la bendición de Yaakov a Yehudá a través de los nacimientos y los nombres de Reuvén, Shimón, Leví y Yehudá. Aquí se exponen las mismas ideas en términos cabalísticos: las Sefirot, sus tres líneas y el orden de las plegarias matutinas.

Las doce tribus encarnan dos movimientos: ascender de abajo hacia arriba y atraer hacia abajo, de arriba hacia abajo. Los términos del Zóhar para estos movimientos son “el mundo de lo femenino”, que recibe y asciende con anhelo, y “el mundo de lo masculino”, que da y fluye hacia abajo.

Este paréntesis recuerda el maamar anterior sobre el sueño de Yosef de las gavillas. Las almas de las tribus provienen de Beriá, el primer mundo de existencia separada, y su tarea es ascender a Atzilut; sin embargo, su raíz está en Atzilut mismo, en los doce “límites diagonales” del Zeir Anpín, término del Sefer Yetzirá para las doce aristas donde se encuentran las seis direcciones. Se los llama “las tribus de Yah”, con un Nombre Divino, y desde allí las tribus son atraídas hacia abajo.

La regla general, “por medio de un despertar desde abajo viene un despertar desde arriba”, se aplica ahora a Reuvén. Reuvén también tiene dos aspectos: el esfuerzo humano que asciende y la respuesta divina que desciende; el esfuerzo de abajo es lo que atrae hacia abajo la respuesta de arriba. La siguiente parte explica cómo.

El nombre Reuvén se interpreta como re’u ven, “vean, un hijo”; por eso representa la visión, y la palabra hebrea para visión, re’iyá, tiene las mismas letras que aryeh, “león”. Desde abajo, esta “visión” es la contemplación del alma de la grandeza de D'os, “contemplar la gloria del Rey”, que enciende un amor intenso; ese amor es el rostro del león situado a la derecha de la Carroza Divina en la visión de Yejezkel, pues la derecha es el lado de Jésed.

La respuesta de arriba refleja el esfuerzo de abajo: la propia “visión” de D'os se dirige hacia la persona, como dijo Leá al ponerle nombre a Reuvén: “Pues D'os ha visto mi aflicción”. Esta visión divina es un acercamiento, expresado en su esperanza: “porque ahora mi esposo me amará”.

El versículo “y su diestra me abraza” completa la imagen de Reuvén: la mano derecha representa el amor y la cercanía. Shimón actúa del mismo modo mediante la audición: la “escucha” de la persona, como en “si escuchan atentamente”, despierta a cambio la “audición” de D'os, como en las palabras de Leá al nacer Shimón: “porque D'os ha oído”. La visión corresponde a lo cercano y la audición a lo lejano, como dice el profeta Javakuk: “He oído Tu fama; tuve temor”.

En el lenguaje cabalístico, la audición corresponde al nivel de los “oídos” (udnin). Javakuk oyó desde lejos, en la postura de shov, “retorno” o retroceso con temor, como el pueblo en el Sinaí, que “tembló y se detuvo a lo lejos”; y esa misma distancia atrae una respuesta desde arriba.

Leá llamó Shimón a su hijo diciendo: “D'os ha oído que soy aborrecida”, y de esa audición surgió una cercanía desde arriba. El paréntesis atenúa el término “aborrecida”: Leá era amada, solo que menos que Rajel, pues la Escritura dice que Yaakov amó a Rajel “también más que a Leá”.

La cercanía surge precisamente porque la persona se mantiene a distancia, siguiendo la idea de “la izquierda rechaza”; esta humildad es lo que aquí significa “aborrecida”, y corresponde a “su izquierda está debajo de mi cabeza”, pues la izquierda representa la contención. Después de la derecha (Reuvén) y la izquierda (Shimón) viene Leví, que en las plegarias corresponde a la bendición Emet Veyatziv, después del Shemá, conocida por sus quince palabras que comienzan con la letra vav (“y”).

Los tres hermanos corresponden a las tres “líneas” de las Sefirot: la línea derecha (Jojmá, Jésed, Nétzaj), la línea izquierda (Biná, Guevurá, Hod) y la línea central (Daat, Tiféret, Yesod), que es Leví. La línea central une y armoniza los dos lados.

De estos tres surge Yehudá, cuyo nombre deriva del reconocimiento (hodaá): “tus hermanos te reconocerán”. Esto es Maljut, que no tiene nada propio y solo recibe; sin embargo, una vez que ha recibido, gobierna sobre quienes le dieron, y por eso se la llama Kéter Maljut, la corona de la soberanía.

Maljut es una “corona que asciende desde abajo hacia arriba”: aunque sea el nivel más bajo, se convierte en corona sobre los niveles que están por encima de ella, pese a que estos vierten sus luces en ella y la redimen. El Zohar en Parshat Balak, al que se refiere el Alter Rebe, interpreta “que cumplen Su palabra” como los poderosos que reconstruyen Maljut, llamada “palabra”, desde un mero punto hasta su forma plena; entonces todos se disponen “a escuchar la voz de Su palabra”, y ella reina entre ellos como un rey entre sus ejércitos.

Una parábola: un rey humano recibe impuestos, plata y oro de su pueblo y, aun así, sigue siendo su soberano. Recibir de ellos no lo hace inferior a ellos.

Maljut puede gobernar porque su raíz está en Kéter, el nivel más elevado, como enseña el principio «su final está enclavado en su comienzo»: el último nivel está arraigado en el primero. Pero Kéter es «el más oculto de todos los ocultos», por lo que debe ser atraído hacia abajo hasta quedar revelado. Este es el sentido de «Tú» (Atá) en «Yehudá, tú»: D'os es llamado como alguien presente y revelado.

Por eso el reconocimiento de los hermanos se extiende de Kéter a Maljut mediante las tres líneas, que ahora se corresponden con las plegarias matutinas. Reuvén corresponde al primer párrafo del Shemá, vinculado con el Nombre de Cuarenta y Dos, y Shimón, al segundo párrafo, vinculado con el Nombre de Setenta y Dos.

El paréntesis responde a una objeción: el Nombre de Cuarenta y Dos suele corresponder a Guevurá y el de Setenta y Dos, a Jésed; por eso, vincular el primero con el primer párrafo (amor) y el segundo con el segundo párrafo (temor) parece una inversión. La respuesta es que las luces y las vasijas están intercambiadas: la luz de Guevurá está en una vasija de Jésed, y viceversa. Leví corresponde a «Emet Veyatziv», la bendición que media después del Shemá, y se lo llama el Palacio de la Voluntad, que está por encima del Palacio del Amor, correspondiente a la bendición anterior al Shemá.

El Palacio más elevado, el Santo de los Santos, corresponde a la Amidá, que comienza con «Ado-nai, abre mis labios» y debe seguir inmediatamente a la bendición de la redención. Allí se alcanza el reconocimiento expresado en «tus hermanos te reconocerán»: la autoanulación completa, el nivel de Kéter.

Después del nacimiento de Yehudá, Leá «dejó de dar a luz», y los Sabios enseñan que «estar de pie» significa plegaria, es decir, la Amidá. La palabra también alude a la inmovilidad y al silencio, que caracterizan a Kéter: Kéter es una expresión de silencio, como en «Espérame (kater) un poco», y «el cerco de la sabiduría es el silencio», pues Kéter está por encima de Jojmá, la sabiduría, como un cerco que la rodea.

Ahora se explica la segunda cláusula de la bendición de Yehudá: “tu mano estará sobre la nuca de tus enemigos”. Maljut asciende y desciende: asciende al agradecer —“Esta vez agradeceré”— y por la noche desciende a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá para refinarlos, separando el bien que hay en ellos.

La noche es cuando la mujer virtuosa “da alimento”; aquí se entiende que Maljut sustenta y refina los mundos inferiores. El refinamiento ocurre únicamente a través de la “parte posterior” (ajoráyim), un vínculo exterior, como la nuca mencionada en el versículo. La dimensión interior (pnimiut) no refina: simplemente queda absorbida, como la llama de una vela ante una antorcha.

La tercera cláusula, “los hijos de tu padre se postrarán ante ti”, describe un flujo distinto: desde Aba, que es Jojmá, hacia Maljut, como en la expresión “Aba fundó a la Hija”, donde la Hija es Maljut. Esto difiere de “tus hermanos te reconocerán”, que proviene de Kéter a través de las tres líneas.

“Los hijos de tu padre” implican solo dos líneas: Reuvén, la línea de Jojmá, Jésed y Nétzaj, a la que se llega mediante actos de bondad; y Leví, la línea de Daat, Tiféret y Yesod, a la que se llega mediante el estudio de la Torá. La Torá es llamada “los frutos caídos de la sabiduría de lo alto”; por eso transmite el flujo de Aba, que es Jojmá.

Ahora se explican las palabras de Leá al nacer Reuvén: “Pues D'os ha visto mi aflicción”. La rectificación de los mundos inferiores y la teshuvá son un solo proceso: todo lo que descendió de un lugar elevado y debe volver a ascender está “retornando”; y el alma misma descendió al cuerpo para alcanzar un ascenso mayor.

El acercamiento que surge de “mi aflicción”, la amargura del alma por su distancia de D'os, tiene una fuerza especial. Llega tan lejos que incluso el alma animal y el cuerpo se transforman (it’hapja), volviéndose hacia D'os, tal como la oscuridad se transforma en luz.

Un acercamiento así es mayor, como la luz que emerge de la oscuridad tiene una ventaja sobre la luz ordinaria. El Alter Rebe se refiere a lo explicado en otro lugar acerca de “Y Yaakov bendijo al Faraón”, y cita únicamente las palabras “así como aquel lado…”; “aquel lado” es la sitra ajra (el otro lado), el ámbito opuesto a la santidad. Kehot señala que un manuscrito presenta el pasaje de manera más completa: aquel lado “mata y saca el alma”, llevándose tanto el cuerpo como el alma; por eso, la santidad debe ir más allá de elevar el alma y eliminar por completo la impureza. La bendición de Yaakov al Faraón era necesaria para dar la fuerza para ello.