《托拉奧爾》 · 帕拉沙 Vayechi · 瑪瑪爾 2
ביאור על הנ״ל
對上述內容的闡釋
由 AI 根據我們的英文版翻譯，並經過數輪對照英文與希伯來文的檢查和修訂。英文版本身仍由人工讀者審閱中。若您熟悉中文，懇請協助審閱本譯文。 志願協助審閱
核心要旨
猶大（יהודה）的承認，以及禱告中達至冠冕（כתר，Keser）層面的自我消融（ביטול，bittul），是由他的三位兄長促成的：流便（ראובן）的看見與愛，西緬（שמעון）的聽聞與敬畏，以及利未（לוי）所代表的中線；這三者正是十個屬性（ספירות，Sefiros）的三條線，也是〈聽！〉（שמע，Shema）及其祝福。王權（מלכות，Malchus）本來只接受，卻成為施予者之上的冠冕，因為它的根源在冠冕之中；因遠離而生的苦澀所帶來的親近更為深切，如同由黑暗而來的光。
瑪瑪爾概要
這篇教義論述（מאמר，maamar）闡釋前一篇關於雅各（יעקב）祝福的論述：「猶大啊，你的兄弟們必承認你。」支派有兩方面：由下而上，以及由上而下；他們的靈魂來自創造界（בריאה，Beriah），但根源在流溢界（אצילות，Atzilus）。流便意為「看哪，有一個兒子」，代表看見：沉思君王的榮耀會燃起愛，如同戰車右側的獅子；這會引下 ה׳自身的「看見」與親近。西緬代表聽聞，聽聞來自遠方：保持距離者的敬畏，正是「左手推開」；這又引來 ה׳的「聽聞」。利未代表中線，即「真確而堅定」祝禱（אמת ויציב，Emes Veyatziv）。這三條線與〈聽！〉及其祝福相配，引向猶大：承認，也就是站立禱告（עמידה，Amidah）中的自我消融。這就是王權：它只接受，卻統治那些施予它的人，如同君王徵收稅款，因為它的根源在冠冕。」「你的手按在仇敵的後頸上」指王權在夜間下降，藉著它的「背面」精煉下界；「你父親的眾子」則指從智慧（חכמה，Chochmah）經由妥拉（תורה，Torah）與慈愛而流下的力量。最後，因遠離而生的苦澀所帶來的親近更為深切，如同由黑暗而來的光。
綱要
- 引言闡釋前一篇關於猶大祝福的論述。¶1
- 支派與流便的看見支派由下而上，也由上而下；流便的「看見」——沉思君王的榮耀——燃起愛，並引下 ה׳相應的看見與親近。¶2
- 西緬、利未與猶大的承認西緬從遠方而來的聽聞，也就是左方推開所帶來的敬畏，同樣引來上方的親近；加上利未所代表的中線，十個屬性的三條線，以及〈聽！〉及其祝福的三條線，便引向猶大：承認與站立禱告中的自我消融；這就是根源在冠冕的王權。¶3
- 仇敵的後頸與父親的眾子王權在夜間下降，以精煉下界，但只藉著它的「背面」；「你父親的眾子」指從智慧經由妥拉與慈愛而流下的力量，這不同於兄弟們的承認，後者源自冠冕。¶4
- 由黑暗而來的光精煉與悔悟回歸（תשובה，teshuvah）是一體的；因遠離而生的苦澀所帶來的親近更為深切，因為它要改變甚至身體，如同由黑暗而來的光。¶5
關鍵概念
- 由下而起的激發與由上而起的激發אתערותא דלתתא ואתערותא דלעילא
- 人的努力向上升起，便引下相應的上方回應；每個支派都兼具這兩方面。
- 三條線ג׳ קוין
- 右線（智慧、慈愛（חסד，Chesed）、勝利（נצח，Netzach））、左線（理解（בינה，Binah）、克制（גבורה，Gevurah）、光輝（הוד，Hod））與中線（認知（דעת，Daas）、美與和諧（תפארת，Tiferes）、根基（יסוד，Yesod））；此處分別對應流便、西緬與利未。
- 看見與聽聞ראיה ושמיעה
- 看見來自近處，帶來愛；聽聞來自遠方，帶來敬畏。兩者各自從下方引來上方相應的一方。
- 承認הודאה
- 猶大的特質：在站立禱告中達至的自我消融，屬於冠冕的層面，並由三位兄長促成。
- 王權之冠כתר מלכות
- 王權自身一無所有，只能接受，卻成為施予者之上的冠冕，因為它的根源在冠冕。
- 精煉בירור
- 從下界中分辨出善；王權只藉著它外在的「背面」來完成這件事，而這與悔悟回歸是一個過程。
引言 ¶1
這篇講章（מאמר，maamar）是對前一篇〈猶大啊，你的兄弟必讚美你〉的進一步解釋；前一篇從流便（ראובן）、西緬（שמעון）、利未（לוי）和猶大（יהודה）的出生及名字，來解讀雅各（יעקב）對猶大的祝福。這裡則以卡巴拉術語闡明同樣的思想：十個屬性（ספירות，Sefiros）、它們的三條線，以及晨間祈禱的次序。
標題：下文將解釋前一篇 מאמר。
參考出處
- 1ביאור על הנ״ל · באוה״ת ויחי תתשמ, ב (נדפס מגוכתי״ק הצ״צ). הנחת ר׳ משה בן אדה״ז והנחת מהרי״ל נדפס בסה״מ תקס״ו ח״א.
支派與流便的看見 ¶2
如今，支派有兩個層面：由下而上，以及由上而下；也就是陰性世界（עלמא דנוקבא，alma d’nukva）與陽性世界（עלמא דדכורא，alma d’duchra）。
十二個支派體現兩種運動：由下而上升起，以及由上而下引下。Zohar（זהר）以「陰性世界」和「陽性世界」稱之：前者承受並懷著渴望上升，後者則施予並向下流出。
(וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] ע״פ והנה אנחנו מאלמים2 אלומים3 שנשמות השבטים נמשכו מבריאה והן בבחי׳ מלמטה4 למעלה לעלו׳ מברי׳ [מבריאה] לאצי׳ ושרשן הן י״ב גבולי אלכסון5 שבז״א דאצי׳ שנק׳ שבטי6 י״ה שנמשכים מלמעלה למטה).
（正如上文根據經文「看哪，我們正在捆禾捆」所解釋的：支派的靈魂由創造界（בריאה，Beriah）引出，處於「由下而上」的層面，為的是從創造界上升到流溢界（אצילות，Atzilus）；而它們的根源，則是流溢界小面相（情感屬性）（ז״א / זעיר אנפין，Z’eir Anpin）中的十二條對角界線，這些界線稱為「י״ה的支派」，是由上而下引出的。）
這個括號回顧了前一篇關於約瑟（יוסף）禾捆之夢的 maamar。支派的靈魂來自創造界，那是第一個彼此分立存在的世界；它們的使命是上升到流溢界。然而，它們的根源就在流溢界本身，位於小面相的十二條「對角界線」之中。這是 Sefer Yetzirah（ספר יצירה）的術語，指六個方向交會之處的十二條邊界。這些界線稱為「י״ה的支派」；「י״ה」是神聖之名，支派由此向下引出。
והנה באתערותא דלתתא7 אתערותא דלעילא שע״י בחי׳ ראובן שמלמטה למעלה ממשיך גילוי בחי׳ ראובן שמלמעלה למטה
如今，「由下而起的激發（אתערותא דלתתא，isarusa dilesata）[便有]由上而起的激發（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）」：藉著流便（ראובן</bdi）由下而上的層面，便引下由上而下的流便這一層面的顯現。
「由下而起的激發，便有由上而起的激發」這條普遍法則，如今應用於流便。流便也有兩面：人的努力向上升起，而來自上方的回應則向下而來；正是下方的努力引下了上方的回應。
והוא כי בחי׳ ראובן הוא בחי׳ ראו ב״ן [שם ב״ן] בחי׳ ראיה אותיות ארי״ה89 ומלמטה למעלה הוא בחי׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא שמזה נמשך תוקף האהבה בחי׳ פני ארי׳ [אריה] אל הימין1011 וכו׳
這是因為流便這一層面的名稱可讀作「ראו ב״ן」（re’u ven，意為「看哪，一個兒子」）；這是視見（ראיה，re’iyah）的層面，而「視見」的字母正好構成獅子（אריה，aryeh）。由下而上，它是「凝視君王的榮耀」這一層面；由此引發強烈的愛，亦即「右側的獅子之面」等等。
這是因為流便的名字可讀作 re’u ven，即「看哪，一個兒子」，所以他代表視見；而「視見」的希伯來字母恰好與「獅子」的字母相同。由下而上，這種「視見」是靈魂沉思 ה׳的偉大，亦即「凝視君王的榮耀」，由此燃起強烈的愛。這份愛就是以西結（יחזקאל）異象中神聖戰車右側的獅子之面；右側是慈愛（חסד，Chesed）的一側。
ועי״ז נמשך ג״כ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] מלמעלה למטה גלוי בחי׳ ראיה עליונה כי ראה12 ה׳ בעניי בחי׳ התקרבות כי עתה יאהבני אישי.
由此也引下由上而起的激發，使其由上而下：顯現上方視見這一層面——「因為 ה׳ 看見了我的困苦」；這是親近的層面：「因為如今我的丈夫會愛我。」
上方的回應與下方的努力相應： ה׳親自「看見」那人，正如利亞（לאה）為流便命名時所說：「因為 ה׳ 看見了我的困苦。」這種神聖的看見，意味著親近，表達於她的期盼：「因為如今我的丈夫會愛我。」
本段指出，支派有上升與下降兩面，並首先以流便為例：人的沉思（「視見」）引發愛，進而引下 ה׳回應性的「看見」與親近。
Kehot 指出，re’iyah（視見）與 aryeh（獅子）的字母雙關，見於 Zohar（3:234a）及 Tikkunei Zohar（Tikkun 70, 122a）。獅子位於戰車右側，也就是慈愛與愛的一側，因此「視見」被說成會引發愛。
參考出處
- 1הנה השבטים · ראה אוה״ת שמות ע׳ ה. בבוך 1824: שבטים.
- 2
- 3ע״פ והנה אנחנו מאלמים אלומים · לעיל כח, ג. באוה״ת ויחי תתשמ, ב: וכמ״ש במ״א ע׳פ ששם עלו שבטים שבטי י״ה כו׳.
- 4שו״ה דנוקבא — (וכמש״ל . . למטה) · באוה״ת שמות ע׳ ה נמצא הגה״ה אחרת. בבוך 1824 ליתא הגה״ה.
- 5הן י״ב גבולי אלכסון · ראה לקו״ת צו יז, א.
- 6שבטי י״ה · Psalms 122:4
- 7והנה באתערותא דלתתא . . וענין ראי׳ · בבוך 1828 בשינוי: ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא ע״י ראובן ראיי׳ פני ארי׳ ראיתי את אבותיכם התקרבות ממשיך מלמעלה ראה ה׳ בעניי כי עתה יאהבני אישי וימינו תחבקני ושמיעה אם שמוע תשמעו מעורר מלמעלה כך כי שמע ה׳: וענין ראיה. הנוסח מבוך 1824 נדפס במאמרי אדה״ז תקס״ו ח״א.
- 8ראיה אותיות אריה · Zohar III, 234a
- 9ראיה אותיות ארי״ה · Tikkunei Zohar 122a:7
- 10שו״ה נמשך — אל הימין · באוה״ת שם: ”(ארי׳ אותיות ראי׳, ועמ״ש מענין ארי׳ בד״ה ויקח מן הבא בידו מנחה)”. [לעיל כז, ג]. ראה אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ א׳נו ואילך.
- 11פני ארי׳ אל הימין · Ezekiel 1:10
- 12כי ראה ה׳ בעניי בחי׳ התקרבות כי עתה יאהבני אישי · Genesis 29:32
西緬、利未與猶大的承認 ¶3
3וימינו תחבקני.1 וכמו״כ [וכמו כן] ע״י בחי׳ שמעון שמלמטה למעלה אם שמע תשמעו2 מעורר בחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] כי שמע3 ה׳ כו׳
「他的右手擁抱我。」同樣，藉著從下而上的西緬（שמעון）這一層面（בחינה，bechinah），「你們若確實聽從」，便會引發由上而起的激發（אתערותא דלעילא，isarusa dileila）：「因為 הוי׳（Havayah）聽見了」，等等。
「他的右手擁抱我」這句經文補足了呂便（ראובן）的圖像：右手象徵愛與親近。西緬也以同樣的方式，透過聆聽而起作用：人的「聽從」，如「你們若確實聽從」所說，會引發 ה׳ 的「聽見」作為回應，正如利亞（לאה）在西緬出生時所說的：「因為 ה׳ 聽見了。」
וענין ראי׳ [ראיה] היא מקרוב ושמיע׳ [ושמיעה] היא מרחוק כמ״ש ה׳ שמעתי שמעך4 יראתי. בחי׳ אודנין כי חבקוק היה בבחי׳ הריחוק שהוא בחי׳ שוב כענין וינועו ויעמדו מרחוק5
其意是，觀看是從近處而來，聽聞則是從遠處而來，正如經上所說：「 ה׳ 啊，我聽見了關於你的傳聞，便心生畏懼。」這是耳朵（אודנין，udnin）的層面；因為哈巴谷處於疏遠的層面，也就是「退返」（שוב，shov）的層面，如同「他們震動，站在遠處」。
觀看屬於近處，聽聞則屬於遠處，正如先知哈巴谷所說：「 ה׳ 啊，我聽見了關於你的傳聞，便心生畏懼。」以卡巴拉的語言來說，聽聞是「耳朵」（udnin）的層面；哈巴谷從遠處聽聞，處於 shov（「退返」或因敬畏而退後）的狀態，就如西奈山下的人們「震動，站在遠處」。
ומזה נמשך מלמעלה למטה כי שמע ה׳ כי שנואה אנכי ויתן לי וגו׳ שמזה6 יהי׳ [יהיה] התקרבות מלמעלה (ושנואה שאינה אהובה כ״כ [כל כך] שהרי כתיב ויאהב גם את רחל מלאה)7
由此便由上而下引來：「因為 ה׳ 聽見我被厭棄，便賜給我」，等等；由此便會從上而來親近。（「被厭棄」是指她沒有那麼受寵愛，因為經上寫道：「他也愛拉結，勝過利亞。」）
正是這種疏遠引來了從上而來的回應：利亞為西緬取名時說：「 ה׳ 聽見我被厭棄了。」因著這聽見，從上而來的親近便隨之而至。括號中的說明緩和了「被厭棄」一詞：利亞並非不受愛，只是她不如拉結受寵，因為經上說，雅各（יעקב）愛拉結「勝過利亞」。
מחמת שעושה א״ע [את עצמו] רחוק ושמאל דוחה8 ונק׳ שנואה כי שמאלו תחת9 לראשי ועי״ז אח״כ בחי׳ לוי ט״ו ווי״ן דאמוי״צ [דאמת ויציב].
[這是]因為人使自己處於疏遠之中，「左手推開」，[因此人]被稱為「被厭棄」，因為「他的左手在我頭下」。藉此，之後便有利未（לוי）的層面：〈真實而堅定〉（אמוי״צ，Emes Veyatziv）中的十五個 ו 字。
親近之所以到來，正是因為人使自己保持距離，體現了「左手推開」的精神；這種謙卑正是此處「被厭棄」的含義，也與「他的左手在我頭下」相應，左手象徵克制。右方的呂便與左方的西緬之後，便是利未；在禱告中，利未對應於 Shema 之後的祝福〈Emes Veyatziv〉，此祝福以十五個以字母 ו（「和」）開頭的詞語著稱。
וג׳ בחי׳ אלו הן ג׳ קוין חח״ן [חכמה חסד נצח] בג״ה [בינה גבורה הוד] ודת״י [ודעת תפארת יסוד] שהוא קו האמצעי הוא בחי׳ לוי.
這三個層面就是三條線：智慧（חכמה，Chochmah）、慈愛（חסד，Chesed）與勝利（נצח，Netzach）；理解（בינה，Binah）、克制（גבורה，Gevurah）與光輝（הוד，Hod）；以及認知（דעת，Daas）、美與和諧（תפארת，Tiferes）與根基（יסוד，Yesod）。後者是中線，也就是利未的層面。
三兄弟對應於十個屬性（ספירות，Sefiros）的三條「線」：右線是 Chochmah、Chesed、Netzach；左線是 Binah、Gevurah、Hod；中線是 Daas、Tiferes、Yesod，而中線就是利未。中線把兩側連結並調和起來。
שע״י ג׳ בחי׳ אלו נמשך בחי׳ יהודה יודוך אחיך10 להיות בחי׳ הודאה כתר מל׳
因為藉著這三個層面，便引來猶大（יהודה）的層面：「你的兄弟必稱讚你」，使人達到承認（hoda’ah，הודאה）的層面，即王權的冠冕（Keser Malchus）。
藉著這三者，便引出猶大；他的名字源自承認（hoda’ah），正如「你的兄弟必稱讚你」所說。這種承認稱為王權的冠冕，也就是 Malchus 的冠冕。
דהנה המל׳ היא בחי׳ מקבל ול״ל [ולית ליה / ולית לה] מגרמה כלום ואעפ״כ [ואף על פי כן] אחר שמקבלת הרי היא בחי׳ מלכות עליהם (ונק׳ כתר מל׳ שהיא בחי׳ כתר מלמטה למעלה) הגם שהם ממשיכים לה האורות ופרקין (וע׳ בזהר בלק11 ע״פ גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו1213 כו׳)
因為王權（מלכות，Malchus）是接受者的層面，「自身毫無所有」；然而，它一旦接受了，便成為統御他們的王權（這也稱為王權的冠冕，因為它是由下而上的冠冕層面），儘管他們把光與肢節（פרקין，perakin）引下給它。（參見《Zohar》（זהר）〈巴拉克篇〉，對經文「大有能力、行祂話語的人，聽從祂話語的聲音」等語的解釋。）
Malchus 自身一無所有，只是接受；然而，它接受之後，便統御那些給予它的人：它是「由下而上的冠冕」，儘管他們把光與 perakin（「肢節」，卡巴拉中指一個屬性的各個部分）引下給它。Alter Rebbe 所引的《Zohar》〈巴拉克篇〉將「行祂話語的人」解作有力者；他們重建稱為「話語」的 Malchus，使她從一個單純的點成為完整的形體；然後眾人都「聽從祂話語的聲音」，她便如君王在軍眾之中一般，在他們中間掌權。
וה״ז [והרי זה] כמשל המלך ב״ו [בשר ודם] שהוא מקבל המס הכסף והזהב מאנשי מדינתו ואעפ״כ [ואף על פי כן] הרי הוא מולך עליהם כו׳
這就好比血肉之軀的君王：他從自己國中的百姓那裡收取稅賦、銀子和金子，然而他仍然統治他們，等等。
一個比喻：世間的君王從百姓那裡收取稅賦、銀子和金子，卻仍是他們的君王。從百姓那裡接受供奉，並不使他低於百姓。
כך המל׳ שרשה בכתר נעוץ סופן בתחלתן14 רק שצריך המשכת הכתר הנק׳ טמירו דכל טמירין שיהי׳ [שיהיה] בגילוי בבחי׳ אתה
王權（מלכות，Malchus）也是如此：其根源在冠冕（כתר，Keser）中，「末端嵌入起始之中」；然而，必須將冠冕所稱的「一切隱藏中最隱藏者」引下，使它顯現於「你」（אתה，atah）這一層面／範疇（בחינה，bechinah）。
王權之所以能掌權，是因為它的根源在最高層面的冠冕中，正如「末端嵌入起始之中」這一原則所教導的：最後一層根植於第一層。然而，冠冕是「一切隱藏中最隱藏者」，所以必須將它引下，直到顯現出來；這就是「猶大，你」中的「你」（אתה，atah）一詞的含義： ה׳被稱為此刻臨在且顯明者。猶大（יהודה，Yehudah）。
ולכן יודוך אחיך מכתר למל׳ ע״י ג׳ קוין הנ״ל ראובן פ׳ ראשונה דק״ש [דקריאת שמע] בחי׳ שם מ״ב ושמעון פ׳ שניה ע״ב [שם ע״ב]
因此，「你的兄弟必承認你」[是]從冠冕到王權，經由上述三條線：流便（ראובן）是示瑪（שמע，Shema）的第一段，屬於四十二之名的層面；西緬（שמעון）是第二段，屬於七十二之名。
這就是為什麼兄弟們的承認會經由三條線，從冠冕通達王權；這三條線如今對應於晨禱。流便是示瑪的第一段，與四十二之名相連；西緬是第二段，與七十二之名相連。這是卡巴拉中的兩個神聖之名，以其數目命名。
(וע׳ במ״א דלכאורה15 שם מ״ב הוא גבורה ושם ע״ב [שם ע״ב] חסד אלא שהוא בחי׳ אור הגבורה בכלי החסד ואור החסד בכלי הגבורה) ולוי אמוי״צ [אמת ויציב] בחי׳ הממוצע ונק׳ היכל הרצון שלמעלה מהיכל האהבה שלפני ק״ש [קריאת שמע] וכו׳.
（另見他處：乍看之下，四十二之名屬於克制（גבורה，Gevurah），七十二之名屬於慈愛（חסד，Chesed）；然而，這是克制之光在慈愛之器皿中，以及慈愛之光在克制之器皿中的層面。）利未（לוי）則是「真實確然」（אמת ויציב，Emes Veyatziv），屬於中介者的層面，稱為意願之殿（היכל הרצון，heichal ha-ratzon），位於示瑪之前的愛之殿之上，等等。
括號中的話回答一項疑問：四十二之名通常屬於克制，七十二之名則屬於慈愛，因此將四十二之名與第一段（愛）相連、將七十二之名與第二段（敬畏）相連，似乎顛倒了；答案是光與器皿（אורות וכלים，oros v'keilim）彼此互換：克制之光置於慈愛的器皿中，反之亦然。利未是「真實確然」，即示瑪之後的中介祝禱，稱為意願之殿，高於示瑪之前祝禱所屬的愛之殿；「殿」（היכלות，heichalos）是卡巴拉所說的層層上升的殿堂，祈禱經由這些殿堂上升。
והיכל קד״ק [קדש הקדשים] אדני שפתי16 כו׳ סמיכת גאולה לתפלה17 להיות בחי׳ יודוך אחיך בחי׳ הודאה בחי׳ בטול בחי׳ כתר.
至聖所之殿是「אדני，[開啟]我的唇」等等；將救贖（גאולה，Geulah）緊接祈禱（תפלה，Tefillah），使「你的兄弟必承認你」這一層面得以實現：承認的層面、自我消融（ביטול，bittul）的層面、冠冕的層面。
最高的殿堂——至聖所——就是阿米達祈禱，它以「אדני，開啟我的唇」開始，並且必須緊接在救贖的祝禱之後。在那裡，便達到「你的兄弟必承認你」所說的承認：完全的自我消融，也就是冠冕的層面。
ותעמוד מלדת18 אין עמידה אלא תפילה1920 (והוא ג״כ לשון עמידה ושתיקה ובטול שהוא בחינת כתר שהוא לשון שתיקה21 כמו כתר לי זעיר22 כי הסייג דחכמה הוא שתיקה כמ״ש במ״א בענין יונת אלם2324 וכו׳):25
「她便停止生育」（ותעמוד，vata’amod）：「『站立』（עמידה，amidah）無非就是祈禱。」（這個詞也有站定、沉默與自我消融之意，屬於冠冕的層面；冠冕一詞也有沉默之意，正如「稍等我片刻」（כתר，kater）；因為「智慧（חכמה，Chochmah）的藩籬是沉默」，如他處論及「沉默的鴿子」等所解釋。）
猶大出生後，利亞「停止生育」，而賢者教導說，「站立」就是祈禱，也就是阿米達。這個詞也含有靜止與沉默之意，正是冠冕的標誌：冠冕一詞帶有沉默之意，如「稍等我片刻」中的「稍等」（כתר，kater）；又如拉比阿基瓦在《先賢篇》（3:13）所說：「智慧的藩籬是沉默。」因為冠冕位於智慧之上，如同環繞智慧的藩籬。
這段將呂便、西緬與利未對應於十個屬性的三條線，也對應於 Shema 及其祝福，並說明他們如何引出猶大：即 Amidah 中的承認與自我消融，而這正是根植於 Keser 的 Malchus。
Kehot 關於四十二之名與七十二之名的註釋，指向《Likkutei Torah》（לקוטי תורה）；該書計算了 Shema 第一段中從「你要愛」到「你的城門」的四十二個詞，並將第二段與七十二之名相連，又以光與器皿交換位置來解釋這種看似顛倒的情形。此處提到的宮室，依照禱告的次序而逐步升高：愛之宮室（Shema 之前的祝福）、意願之宮室（Emes Veyatziv），以及至聖所（Amidah）。
參考出處
- 1וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 2אם שמע תשמעו · Deuteronomy 11:13
- 3כי שמע ה׳ כי שנואה אנכי ויתן לי · Genesis 29:33
- 4ה׳ שמעתי שמעך · Habakkuk 3:2
- 5וינועו ויעמדו מרחוק · Exodus 20:15
- 6ויתן לי וגו׳ שמזה יהי׳ התקרבות מלמעלה (ושנואה שאינה · בבוך 1824: ויתן לי בן שמזה נולד בחי׳ התקרבות למעלה בחי׳ שוב שלמטה (ושנואה היינו. באוה״ת בראשית כרך ו תתשמ, ב (נדפס מגוכתי״ק הצ״צ) הגי׳: ויתן לי בן.
- 7ויאהב גם את רחל מלאה · Genesis 29:30
- 8ושמאל דוחה · Sotah 47a:6–7
- 9
- 10יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 11בזהר בלק · קצא, א.
- 12גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו · Psalms 103:20
- 13גבורי כח עושי דברו לשמוע בקול דברו · Zohar, Balak 6:113–122
- 14נעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
- 15וע׳ במ״א דלכאורה · ראה לקו״ת ואתחנן יב, ד. ובכ״מ.
- 16אדני שפתי · Psalms 51:17
- 17סמיכת גאולה לתפלה · Berakhot 4b:6
- 18ותעמוד מלדת · Genesis 29:35
- 19אין עמידה אלא תפלה . . ידך בעורף אויביך, כי המל׳ · בבוך 1824: ”אין עמידה כו׳ כי אהבה הוא יש בחי׳ ידך בעורף אויביך, עורף דייקא שהפנימי׳ צ״ל סו״מ כו׳ וכך הנה המל׳ יש לה עליות וירידות הפעם אודה כו׳ שבשחרית כך ובמנחה כך ובשבת ומוסף כו׳, ובלילה ותתן טרף לביתה לברר בירורין ומלכותו בכל משלה ואין בירור אלא בבחי׳ אחוריים כי הפנימי׳ ממילא נכלל כנר בפני האבוקה וכנודע מויברך יעקב את פרעה מה ההוא סטרא קטיל ואפיק נשמתא כו׳ שיורד ומסטין ועולה ומקטרג שלא די במה שלוקח נשמתו אלא גם הגוף וכמו גזלן שנוטל הנשמה והורג הגוף ג״כ כו׳ ולא די בהעלאת הנשמה בלידת הרבה ישראל אלא גם את רוח הטומאה אעביר כו׳ ובלע המות לנצח וכדי שיהי׳ כח לזאת הוצרך להיות ויברך יעקב כו׳. [ראה באוה״ת בראשית כרך ו ע׳ תתשמא, א שקטע זה נמצא שם בסוף המאמר].
- 20אין עמידה אלא תפילה · Berakhot 6b:8–9
- 21כתר שהוא לשון שתיקה · ראה בהנסמן לעיל יט, ד.
- 22כתר לי זעיר · Job 36:2
- 23כמ״ש במ״א בענין יונת אלם · לעיל יט, ד.
- 24יונת אלם · Psalms 56:1
- 25
仇敵的後頸與父親的眾子 ¶4
「你的手必按在仇敵的後頸上。」因為王權（מלכות，Malchus）有升有降：「這一次我要承認。」
現在解釋猶大祝福的第二句：「你的手必按在仇敵的後頸上。」王權有升有降：它在承認時升起，即「這一次我要承認」。
ובלילה יורדת לברר בי״ע כמ״ש ותתן טרף2 ואין בירור אלא בבחי׳ אחוריים כי הפנימיות מתכלל כנר בפני אבוקה בלי בירור כו׳.
夜間，它下降，去辨析創造界（בריאה，Beriah）、形成界（יצירה，Yetzirah）和行動界（עשיה，Asiyah），正如經上所說：「她供給食物（טרף，teref）」；而辨析只會在背面（אחוריים，achorayim）這一層面發生，因為內在層面（פנימיות，pnimiyus）會被吸收，如燭火在火炬面前一般，不經辨析，等等。
夜間，它下降到創造界、形成界和行動界這些較低的世界中，去辨析它們、從中分辨出善；這就是賢德的婦人「供給食物」的夜晚。辨析只透過「背面」（אחוריים，achorayim）發生，也就是透過外在的接觸，如同經文所說的後頸；內在層面（פנימיות，pnimiyus）不會辨析，因為它只是被吸收，如燭火在火炬面前一般。
「你父親的兒子們必向你下拜」的意思，是由父（אבא，Abba），也就是智慧（חכמה，Chochmah）的層面，向王權引下流注：「父奠立了女兒。」
第三句「你父親的兒子們必向你下拜」，指的是由父，也就是智慧，向王權流注，正如「父奠立了女兒」這句話所說；女兒就是王權。
כי יודוך אחיך הוא המשכה מכתר שהוא ע״י ג׳ קוין הנ״ל. משא״כ בני אביך המשכת אבא ב׳ קוין והם ראובן ולוי חח״ן [חכמה חסד נצח] ע״י גמ״ח [גמילות חסדים] ודת״י [ודעת תפארת יסוד] ע״י תורה נובלות חש״מ [חכמה של מעלה]5 כו׳:
因為「你的兄弟必承認你」是從冠冕（כתר，Keser）引下流注，經由上文提到的三條線；而「你父親的兒子們」則是父的流注，循兩條線而下，這兩條線分別是流便（ראובן）和利未（לוי）：智慧、慈愛（חסד，Chesed）和勝利（נצח，Netzach），透過慈善行為（גמילות חסדים，gemilus chassadim）；以及認知（דעת，Daas）、美與和諧（תפארת，Tiferes）和根基（יסוד，Yesod），透過妥拉——「上層智慧所落下的果實」——等等。
這與「你的兄弟必承認你」不同；後者是由冠冕經由三條線而來。「你父親的兒子們」只涉及兩條線：流便所代表的智慧、慈愛與勝利之線，透過慈善行為而達成；以及利未所代表的認知、美與和諧、根基之線，透過研習妥拉而達成。妥拉被稱為「上層智慧所落下的果實」，因此承載著父、也就是智慧的流注。
本段解釋猶大祝福中的另外兩句：王權只透過外在的「背面」下降，以辨析較低的世界；「你父親的兒子們必向你下拜」則是智慧透過妥拉與慈善行為所作的流注，與源自冠冕的「兄弟必承認你」不同。
燭火置於火炬之前，會被更強的光吞沒，無法自行發揮作用。內在層面也是如此；因此，只有外在的「背面」會下降到較低的世界，去辨析其中的事物。在猶大的祝福中，這就是手按在仇敵的後頸上。
參考出處
- 1הפעם אודה · Genesis 29:35
- 2ותתן טרף · Proverbs 31:15
- 3
- 4אבא יסד ברתא · נסמן לעיל ד, ג. מד, א.
- 5נובלות חש״מ · Bereshit Rabbah 17:5
由黑暗而來的光 ¶5
5וענין כי ראה1 ה׳ בעניי הנה בירורי׳ [בירורים / בירורין] ותשובה הכל ענין א׳ שהי׳ [שהיה] יורד ממקום גבוה וצריך לעלות לשם נק׳ תשובה
至於「因為 ה׳（Havayah）看見了我的苦楚」：淨化提煉（בירורים，birurim）與悔悟回歸（תשובה，teshuvah）原是一回事。凡從高處降下、必須升返那裡的，都稱為悔悟回歸。
現在要解釋利亞（לאה）在生下 Reuven 時所說的「因為 ה׳看見了我的苦楚」。淨化下界與悔悟回歸是一個過程：凡從高處降下、必須再攀升回去的，都是在「回歸」。
וכן הנשמה ירדה2 לצורך עליי׳ [עלייה].
同樣，靈魂降下，乃是為了上升。
靈魂本身也降入身體，為的是獲得更大的提升。
והנה ההתקרבות שמחמת בחינת עניי שהוא מרירות הנפש על ריחוקה (עד שגם הנה״ב [הנפש הבהמית] והגוף יהיו בבחינת אתהפכא כו׳) היא יותר גדולה כיתרון האור הבא מן החשך34 וכנודע ממ״ש במ״א בענין ויברך יעקב את פרעה56 מה ההוא סט׳ [סטרא] וכו׳:
而由「我的苦楚」這一層面（בחינה，bechinah）所引發的親近，乃是源於靈魂因遠離 ה׳而感到的苦澀（甚至動物性靈魂（נפש הבהמית，nefesh habehamis）與身體也會達到轉化（אתהפכא，is’hapcha）的境界，等等），其程度更高，正如「由黑暗而來的光更為優越」；正如別處論及「雅各布（יעקב）祝福法老」時所闡明的，眾所周知：「正如那一方……」等等。
因「我的苦楚」而生的親近，是靈魂因遠離 ה׳而感到苦澀所帶來的；這種親近甚至深入到動物性靈魂和身體也要轉化的地步，其程度更高，正如從黑暗中顯出的光勝過一般的光。阿爾特雷貝（אדמו״ר הזקן）所指的，是別處對「雅各布祝福法老」一事的闡釋；他只引述了「正如那一方……」幾字。這裡的「那一方」是另一側（סטרא אחרא，sitra achra），即與神聖相對的領域。
本段解釋「因為 ה׳看見了我的苦楚」：淨化提煉與悔悟回歸是一回事；因痛苦地感受到自己與 ה׳的距離而生的親近，程度更高，正如從黑暗而來的光勝過一般的光。
Kehot 指出，一份1824年的手稿對「雅各布祝福法老」的引文記載得更完整：那一方「殺害並取走靈魂」，連身體也一併取走；因此，神聖一方必須不止於提升靈魂，還要徹底除去不潔，而雅各布祝福法老，正是為此賜下力量。同一份手稿還在本篇末尾補上一句：經過淨化提煉者就是「יה的支派」（יה，Yah；此處代表父與母（אבא ואמא，Abba v'Imma）），由上而下「作以色列的見證」，「為要稱謝 ה׳」；也就是在 ה׳中引發承認（הודאה，hoda’ah），這使結尾回扣到猶大（יהודה）的承認，也呼應本篇開頭提到的各支派。
參考出處
- 1כי ראה ה׳ בעניי · Genesis 29:32
- 2וכן הנשמה ירדה צורך עלי׳ · ובבוך 1824: וכן הנשמה שירדה בגוף וצריך להעלותה נק׳ ג״כ תשובה כי בירור ותשובה הכל ענין אחד. והנה ההתקרבות.
- 3כיתרון האור הבא מן החשך · ובבוך 1824 נוסף בסיום המאמר: שלכן הם הברורים שבטי י״ה או״א עדות לישראל מלמעלה למטה להודות לשם הוי״ה פי׳ לעשות בחי׳ הודאה בשם ה׳ כנ״ל.
- 4כיתרון האור הבא מן החשך · Ecclesiastes 2:13
- 5כמ״ש במ״א בענין ויברך יעקב את פרעה · אולי הכוונה לביאוה״ז לאדה״א קלה, ב. עם הגהות בביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תשכז.
- 6ויברך יעקב את פרעה · Genesis 47:7
瑪瑪爾學完了嗎？
標記為已學習；此篇將計入本週及本年度的希尤姆。
在事奉中的實踐
沉思 ה׳的偉大會帶來愛；謙卑地保持距離則會帶來敬畏；藉著〈聽！〉及其祝福，這些會引向站立禱告中的自我消融。人因自己遠離 ה׳而生的苦澀，若以改變甚至動物性靈魂與身體為目標，就會帶來更深的親近，如同由黑暗而來的光。
討論問題
- 為什麼看見會帶來愛，聽聞會帶來敬畏？兩者各自如何引來上方的回應？
- 王權只接受，怎能統治那些施予它的層面？君王與稅款的比喻又增添了什麼含義？
- 為什麼站立禱告必須接續〈聽！〉及其祝福？「站立」與沉默、冠冕有什麼關聯？
- 為什麼精煉只能藉著「背面」發生，而不能藉著內在層面？
- 因遠離而生的苦澀所帶來的親近，在什麼意義上勝過一般的親近？