ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה׳

Le maamar s’ouvre sur les paroles de Yits’hak, qui sentit les vêtements du fils qu’il bénissait. La question est la suivante : Yits’hak croyait qu’Essav se tenait devant lui ; pourquoi le « parfum » d’Essav l’émut-il tant, et que pensait-il réellement de lui ?

La Torah dit que Yits’hak aimait Essav « car le gibier était dans sa bouche » ; les Sages interprètent cela comme signifiant qu’Essav « capturait » son père par ses paroles, en posant des questions aux allures pieuses, par exemple comment prélever la dîme sur la paille — qui, en réalité, n’a pas besoin d’être soumise à la dîme. Yits’hak semblait donc penser qu’Essav veillait à l’observance des mitsvot.

Pourtant, lorsque Yaakov déguisé dit : « Havaya, ton D.ieu, l’a fait se présenter à moi », Yits’hak soupçonna que ce n’était pas Essav, car Essav n’avait pas l’habitude de prononcer le Nom de D.ieu. Yits’hak connaissait donc aussi la grossièreté intérieure d’Essav ; les deux versets semblent se contredire.

La réponse commence par une image kabbalistique : Essav est le « rebut » qui subsiste après l’affinage de l’or, et l’or représente la Guevoura, l’attribut de Yits’hak, qui, dans la sainteté, est supérieur à « l’argent » du ’Hessed. Essav est issu de ce rebut, mais sa « tête » repose dans le giron de Yits’hak : quelque chose au sommet d’Essav demeure enraciné dans la sainteté.

Pour expliquer ce qu’est la « tête » d’Essav, l’Admour Hazaken se tourne vers l’encens du Temple, composé de onze épices. Elles correspondent aux « dix couronnes de l’impureté », la structure du côté non saint, et représentent la force vitale issue de la sainteté qui fait vivre le côté que D.ieu a créé « opposé » à la sainteté.

La kelipa possède dix niveaux, car elle reçoit une lueur de chacune des dix Séfirot saintes. Sefer Yetsira affirme que la sainteté compte exactement dix Séfirot, « ni neuf ni onze » ; pourtant, l’encens comporte onze épices. Le paragraphe suivant explique la présence de la onzième, l’oliban.

Dans la sainteté, les êtres créés — « l’armée des cieux » — se prosternent devant D.ieu, car ils perçoivent la force vitale divine qui les soutient et sont ainsi annulés devant elle. Les kelipot, bien qu’elles aussi soient maintenues en vie par la sainteté, font le contraire : elles se dressent « comme l’aigle », dans l’orgueil.

La raison en est que la force vitale sainte qui se trouve en elles est « en exil » : elle est captive et cachée, si bien qu’elles ne la ressentent pas comme divine. Au lieu de les rendre humbles, elle est absorbée en elles et nourrit leur sentiment de leur propre importance.

Une difficulté se présente : si la force vitale sainte est absorbée en elles, qu’est-ce qui les maintient en existence ? La réponse est la onzième épice, l’oliban : une lumière englobante qui rayonne sur elles depuis le haut et n’est jamais absorbée en elles.

Comme la lumière de l’oliban reste au-delà de la perception des kelipot, celles-ci ne la ressentent jamais ; quant à la force vitale intérieure, elle est absorbée. Rien, dans leur expérience, ne les rend donc humbles, et elles deviennent orgueilleuses et insolentes.

L’oliban est le lien qui permet aux Séfirot saintes de rayonner dans les Séfirot impures. Cette lumière englobante est « la tête d’Essav » : le point le plus élevé d’Essav, qui demeure dans la sainteté, dans le giron de Yits’hak.

Cela résout la question initiale. Du fait de sa racine englobante, Essav avait réellement une attirance pour les mitsvot, comme le montre sa question sur la dîme ; mais son être intérieur, où la force vitale sainte était absorbée, ne faisait pas mention du Nom de D.ieu.

Les kelipot ont une force vitale parce qu’elles ont « englouti » des étincelles saintes, qu’elles devront finalement restituer (« il a englouti des richesses, il les vomira »). De même, le temps où le mal domine l’homme est « à son malheur » : son pouvoir prendra fin et le bien qu’il retient sera libéré.

Les étincelles tombèrent dans les kelipot de deux manières : lors du « brisement des réceptacles » au commencement de la création, auquel la Torah fait allusion par les rois d’Edom qui « régnèrent » puis « moururent », et par le péché d’Adam avec l’Arbre de la connaissance.

Parce que les étincelles sont captives, la force vitale des kelipot est « en exil ». Les Sages disent qu’Israël fut exilé pour rassembler des prosélytes ; cela signifie qu’il devait élever les étincelles dispersées parmi les nations. Essav, lui aussi, contenait des étincelles saintes, que la tradition identifie à de grandes âmes descendues de lui ou issues de son côté, à commencer par Rabbi Meïr.

D’autres âmes de cette sorte furent Onkelos le prosélyte, les sages Chémaya et Avtalyon, ainsi que le prophète Obadia. Ces étincelles étaient à l’origine du « gibier dans sa bouche » d’Essav, de ses propos sur les mitsvot, et Yits’hak voulait les libérer directement d’Essav, sans l’intervention de Yaakov.

En général, les étincelles sont récupérées par l’intermédiaire de Yaakov, qui représente Zeir Anpin, la configuration en laquelle sont incluses toutes les lumières supérieures. Les jours de semaine, il descend dans le monde de Yetsira — le niveau d’Eliézer, « son serviteur, l’ancien de sa maison » — afin d’en élever et d’en raffiner les étincelles.

Yits’hak voulait une autre voie : que les lumières supérieures se révèlent au sein d’Essav lui-même, et non par l’intermédiaire de Zeir Anpin. Cela exigeait un supplément, une mesure plus grande de lumière.

Cette lumière supplémentaire est nécessaire, car séparer le bien du mal requiert une lumière puissante, capable d’en extraire et d’en recueillir toutes les étincelles qui y sont tombées.

La bénédiction de Yits’hak est interprétée comme une cartographie des lumières supérieures. La « rosée des cieux » est la « rosée d’Atika » du Zohar, qui s’écoule dans Zeir Anpin, appelé « cieux » ; la « graisse de la terre » est l’huile, symbole de la 'Hokhma, qui fonde Mal'hout, « la fille », appelée « terre ». Yits’hak voulait faire descendre ces lumières supérieures afin que les étincelles s’élèvent.

Première analogie : la chaleur du soleil aspire l’humidité de la terre et la fait monter sous forme de vapeur. Une lumière puissante venant d’en haut attire vers elle ce qui se trouve en bas.

Deuxième analogie : une petite flamme placée près d’une grande torche est attirée vers celle-ci. De la même manière, une grande lumière supplémentaire venant d’en haut attirerait et rassemblerait les étincelles tombées.

Une telle lumière ne peut venir selon l’ordre normal des mondes, car, selon cet ordre, Essav ne pourrait jamais en être digne. Elle doit être une « bénédiction », un don d’en haut, au-delà de l’ordre établi de l’hichtalchelout.

Yitz’hak dit à Essav qu’il le bénirait « devant Havaya », le Nom qui se situe au-dessus de l’ordre des mondes. Il voulait lui donner directement cette bénédiction parce qu’il considérait Essav depuis le haut, à partir de sa racine la plus élevée.

Yitz’hak voyait Essav à travers son encens, sa racine enveloppante dans la sainteté ; il voulait donc révéler cette lumière enveloppante en Essav, avec un grand accroissement de lumière.

Mais Yitz’hak se trompait : Essav ne pouvait recevoir cela que par l’intermédiaire de Yaakov. Donnée directement, la lumière serait soit engloutie en Essav comme auparavant, alimentant son orgueil, soit le submergerait, de sorte qu’il ne resterait plus rien de lui.

Le véritable objectif est de transformer les ténèbres en lumière et l’amertume en douceur, afin que ce qui se trouve en Essav soit raffiné et devienne partie intégrante de la sainteté. Cela ne peut se produire que par l’intermédiaire de Yaakov, le Zeir Anpin de sainteté.

Yitz’hak approuva donc plus tard la bénédiction de Yaakov. La différence de formulation montre la différence entre les bénédictions : Essav reçut mishmanei, « de la richesse », seulement une partie de celle-ci, tandis que Yaakov reçut ou-mishmanei, « et de la richesse », avec un vav supplémentaire, ce qui signifie davantage.

La part d’Essav dans l’« huile » n’est que ce qui reste après qu’elle est descendue vers la terre ; telle est sa « demeure », son niveau intérieur. Il recevra aussi quelque chose de la « rosée des cieux » de Yaakov.

Mais cela ne parvient à Essav que « d’en haut », sous la forme d’une lumière enveloppante, tandis que Yaakov le reçoit effectivement comme un don. Et cela lui est accordé à condition qu’Essav « serve son frère » : ce n’est qu’en s’effaçant devant Yaakov qu’il peut s’élever.

Le maamar revient à présent au verset lui-même. Yitz’hak voulait faire descendre la lumière enveloppante, l’« encens » ; et, dans la Kabbale, tout flux d’en haut (« eaux masculines ») est suscité par une élévation correspondante venant d’en bas, les « eaux féminines » (mayin noukvin).

L’élévation venant d’en bas doit correspondre à ce qu’elle fait descendre. Une lumière intérieure ne requiert qu’un éveil intérieur, tandis que, pour faire descendre une lumière enveloppante, l’éveil venant d’en bas doit lui aussi être de nature enveloppante.

Le parfum est l’élévation venant d’en bas, la « lumière réfléchie » qui remonte vers sa source. Il provient de Guevoura, le côté de la force et de la sévérité : une pomme douce n’a pas d’odeur.

Seuls les aliments acides et les choses piquantes dégagent une forte odeur. La raison en est que l’élévation venant d’en bas est constituée du raffinement des étincelles tombées ; celles-ci proviennent du brisement des réceptacles, qui relève du jugement sévère. Le parfum est donc associé à ce qui est piquant et sévère.

Voilà pourquoi la Torah parle d’un « parfum agréable » à propos des offrandes, mais pas des autres mitsvot. Une offrande élève l’âme vitale de l’animal, qui se transforme et s’absorbe dans le feu d’en haut : c’est un raffinement venant d’en bas, et donc un « parfum ».

Le parfum « restaure l’âme » : quelqu’un qui s’est évanoui, dont l’esprit s’est retiré, est ranimé par une odeur.

Pendant le sommeil, l’esprit est caché ; au réveil, il brille à nouveau de façon manifeste. C’est le parfum, une lumière qui s’élève d’en bas, qui provoque ce phénomène.

Les Sages désignent par « parfum agréable » de l’offrande la satisfaction de D.ieu que Sa volonté ait été accomplie : une réponse venant d’en bas qui « réveille » le plaisir d’en haut. Essav, toutefois, ne possédait aucune sainteté intérieure révélée, car celle-ci était engloutie en lui ; tout ce qu’il avait était sa racine enveloppante, l’encens.

Yitz’hak sentit donc les « vêtements » d’Essav : les vêtements enveloppent le corps et représentent les lumières enveloppantes. Ils devaient produire un parfum, une élévation venant d’en bas, capable de faire descendre la lumière enveloppante de « la rosée des cieux ».

Le « champ » représente Mal’hout d’Atsilout, le niveau récepteur, qui s’élève lui aussi vers D.ieu. Elle le fait de deux façons. La première est naturelle et constante, comme dans le verset : « afin que [ma] gloire Te chante et ne se taise pas. »

Le Tikkouné Zohar décrit Mal’hout comme appelant sans cesse la lumière supérieure, sans jamais se reposer ; cette élévation fait descendre le kav, la ligne ordonnée de lumière qui pénètre dans les mondes. Le second type d’élévation nécessite une aide d’en haut, car Mal’hout ne peut le produire par elle-même.

Cette seconde élévation vise la lumière enveloppante : la révélation de la Lumière infinie elle-même, qui, comme le précise la parenthèse, brille dans l’espace vide lui-même, et pas seulement à travers le kav mesuré.

Une élévation intérieure ressemble au puits de Myriam, qui jaillissait de lui-même. Une élévation enveloppante ressemble à un puits qu’il a fallu creuser, « des princes » s’en étant chargés : elle requiert un effort et une aide d’en haut.

Les serviteurs de Yitz’hak qui « creusèrent un puits » sont les forces émanant de Yitz’hak, le principal des Patriarches, enracinées dans la « lampe de ténèbres » (botsina de-kardounita), source des Guevourot et de toute mesure. Les Sages appliquent à Yitz’hak les mots « Car Tu es notre père ».

Les bergers de Guérar se disputèrent au sujet de l’eau parce que la lumière enveloppante atteint même les impurs, depuis en haut, sans être engloutie comme l’est leur force vitale intérieure. « Que Havaya a béni » signifie que ce second type d’élévation se produit grâce à une aide d’en haut.

Jusqu’ici, le verset a été interprété du point de vue de Yitz’hak, puisqu’il pensait bénir Essav. Mais c’était en réalité Yaakov ; le maamar demande donc à présent comment le « parfum » et la bénédiction enveloppante s’appliquent à Yaakov.

Le Midrach lit « ses vêtements » (begadav) comme « ses rebelles » (bogdav) : même les pécheurs parmi les descendants de Yaakov dégagent un parfum. Ce sont les baalei techouva, ceux qui reviennent à D.ieu, qui relèvent du niveau englobant, car ils attirent la lumière divine avec une force accrue.

Le Zohar loue les baalei techouva, qui attirent la lumière avec une force accrue. Autrement dit, ils atteignent un niveau supérieur à ce que l’âme peut contenir : une lumière qui n’a aucun « réceptacle » pour la contenir ; c’est là ce que signifie « englobant ».

Rabbi Elazar ben Dordaya, après une vie de péché, fit techouva avec une telle intensité qu’il mourut en pleurant et fut déclaré destiné au Monde futur : un retour qui dépasse tout « réceptacle ». En revanche, Avraham était « avancé en jours » : ses jours formaient un réceptacle et un vêtement mesurés. Cette élévation englobante vient de la méditation sur la grandeur de l’Infini Lui-même.

D.ieu Lui-même ne change pas ; Son « éclat » ne se reflète qu’au-dessus de la terre et du ciel, et Il « a relevé la corne de Son peuple ». En méditant sur cela, une personne peut être appelée baal techouva même sans avoir commis aucune faute.

Une telle personne crie parce qu’elle est séparée de D.ieu. Ce cri est le « parfum » : une élévation englobante qui attire d’en haut la lumière englobante, la « rosée des cieux ».

Une question se pose : Yaakov est saint et reçoit déjà toutes les lumières supérieures, Arikh Anpin (la « Longue Face », le niveau intérieur de Kéter), ainsi qu’Abba et Imma. Qu’est-ce que la bénédiction pouvait donc ajouter ?

La réponse est qu’une bénédiction apporte une lumière supplémentaire qui vient d’au-delà de l’enchaînement ordonné des mondes, sans proportion avec celui-ci. « Abondance de blé et de vin » désigne les lois et les récits de la Torah, revêtus d’habits matériels, comme l’ordre de Zera'im (Semences), qui correspond à 'Hessed.

Il en va de même des récits de la Torah, des épisodes relatés dans les Prophètes — Shimshon, la concubine de Givah, les actes des rois — et des récits étonnants de Rabbah bar bar Chanah dans la Guemara : tous recèlent les secrets de la Torah. Il en va de même des mitsvot accomplies avec des objets matériels.

Par une soucca, un loulav, des tsitsit et des tefillin matériels, la Lumière infinie située au-dessus de l’enchaînement des mondes est attirée. Selon l’ordre normal, la force vitale qui atteint le monde d’Assiya est très limitée.

Pour qu’une grande lumière de l’Infini Lui-même y brille, elle doit passer par Yits'hak, racine des Guevourot, la botsina de-kardounita : la « ligne de mesure » qui fixe la part de chacun, par exemple s’il sera sage. C’est de cette source de mesure que vient la capacité d’apporter une lumière supplémentaire jusque dans l’Assiya matérielle.

La bénédiction commence par « Qu’Elokim te donne » : Elokim est le Nom du tsimtsoum, l’autolimitation de D.ieu ; la bénédiction atteint ainsi jusqu’au niveau contracté et matériel. « Donne » fait descendre la lumière de Havaya, mentionnée dans le verset précédent (« que Havaya a béni »), la lumière venant d’au-delà de l’enchaînement des mondes. Yaakov la reçut à l’insu de Yits'hak, par la « ruse ».

Il fallait que cela se produise à l’insu de Yits'hak, car une lumière aussi élevée ne peut être contenue dans le Daat, la connaissance consciente. Le Talmud enseigne que certaines choses dépendent non du mérite, mais du mazal, une racine plus élevée : le mérite suit la mesure ordonnée des mondes, c’est-à-dire ce à quoi une personne a droit.

Le mazal donne au-delà de toute mesure, même à celui qui ne le mérite pas. La ruse était nécessaire pour réparer la faute de l’Arbre de la connaissance, qui fut elle aussi commise par ruse : par la séduction du serpent.

Cette faute matérialisa les mondes et mêla le matériel au spirituel. Pour la réparer, Yaakov fit de la ruse l’inverse de ce qu’elle avait été : à la ruse, il opposa la ruse, en attirant la spiritualité et les lumières supérieures jusque dans la matérialité elle-même.

Sans les bénédictions reçues par Yaakov, la lumière de la Torah serait restée purement spirituelle, telle qu’elle est en haut : comme la cruche de Rivka portée haut, « sur son épaule ». Grâce aux bénédictions, elle descend dans l’étude matérielle de la Torah et dans l’accomplissement matériel des mitsvot.