ביאור על הנ״ל

1Explication de ce qui précède.

2Pour comprendre l’explication de ce qui est dit à propos du verset : « Si un homme donnait toute la richesse de sa maison pour l’amour », etc. Or, « im » (si) exprime ici « quand ».

Car il existe un « im » qui n’exprime pas le doute, mais la certitude, comme dans « Im (quand) tu prêteras de l’argent » et « Ve’im (et quand) arrivera l’année du Jubilé », etc.

Là, il ne s’agit nullement d’une expression de doute ; au contraire, la chose se produira assurément et arrivera, et le mot « im » n’exprime rien d’autre que « quand ».

C’est-à-dire : quand tu prêteras de l’argent au pauvre, tu ne te comporteras pas envers lui comme un créancier ; et de même, quand arrivera l’année du Jubilé, etc. Il en va ainsi également de « Si un homme donnait », etc.

Cela signifie : quand un homme donnera, etc. ; il donnera assurément. Cela se rapporte à l’avenir (car « yiten », « donnera », est au futur) : dans les temps futurs, un homme donnera toute la richesse de sa maison.

Car, à l’époque actuelle, cela ne se révèle pas au point d’atteindre ce niveau où l’on donnerait toute la richesse de sa maison ; cela ne se produira précisément que dans les temps futurs.

Et voici l’explication : « la richesse de sa maison » désigne les trésors et les réserves cachées qui se trouvent dans la maison. Cela correspond à ce qui est écrit : « Et par le Daat, les chambres se remplissent de toute richesse précieuse et agréable. »

3Or, il est écrit : « Par 'Hokhma, une maison se bâtit ; par Bina, elle s’établit ; et par le Daat, les chambres se remplissent. » Cela signifie que « par 'Hokhma » désigne uniquement la construction essentielle de la maison : les lettres de la Torah, qui sont appelées des « maisons », comme on le sait.

« Et par Bina, elle s’établit » signifie que la préservation et la mise en place essentielles de la forme et du contenu de la maison, avec ses nombreuses chambres, ses sorties et ses entrées, se font précisément par Bina. Mais « par le Daat », toutes les chambres « se remplissent de richesses précieuses », etc.

Pour comprendre tout cela, il faut commencer par une introduction expliquant l’ordre de l’enchaînement descendant des dix Séfirot d’Atsilout : quel est leur ordre et leur mode de disposition.

À ce sujet, nous trouvons dans les écrits des kabbalistes (dans Etz Chaim et dans Pardes) deux modes qui, à première vue, semblent presque opposés. Le premier mode est que les niveaux de l’enchaînement descendant se disposent l’un au-dessous de l’autre.

C’est-à-dire que le niveau de Bina fut émané du niveau de 'Hokhma, et le niveau de Daat du niveau de Bina. Ces trois-là sont les trois premières [Séfirot]. D’elles furent également émanées 'Hessed, Guevoura et Tiferet, de la même manière que celle décrite ci-dessus.

4Or, cette représentation matérielle est, à titre d’analogie, comme dans « De ma chair, je contemple », etc. : les dix forces de l’âme qui sont investies dans les membres du corps, dont la première manifestation est 'Hokhma, le niveau de l’éclair de l’intellect, sous la forme d’un point, etc.

'Hokhma est appelée « ko’ach mah » (la potentialité du « quoi »), etc., parce qu’elle n’est pas encore saisie ; elle est appelée le niveau du youd, un point, etc. Et d’elle se déploie le niveau de Bina : l’expansion de la compréhension en longueur et en largeur.

5C’est le niveau du hé, etc. Ce sont le père et la mère qui donnent naissance aux attributs émotionnels (midot), l’amour et la crainte ; car, selon son intellect et sa contemplation d’une chose, il engendre l’amour pour cette chose ou la crainte qu’elle lui inspire, etc.

Il en va de même en haut, dans le Monde d’Atsilout, selon l’ordre de l’enchaînement descendant des dix Séfirot : le niveau de la 'Hokhma supérieure d’Atsilout est le commencement de la révélation, et correspond au youd du Nom Havaya, qui n’est pas encore dans un état de révélation ; « et la 'Hokhma se trouve à partir de aïn (néant) » ;

et c’est pourquoi la lumière infinie (Or Ein Sof) s’investit précisément dans 'Hokhma. Du niveau de 'Hokhma se déploie le niveau de Bina d’Atsilout : la révélation de l’expansion en longueur et en largeur, appelée hé,

6et elle est appelée « la mère des enfants ». Le second mode de l’ordre de l’enchaînement descendant est que les Séfirot se présentent selon trois lignes : 'Hokhma, 'Hessed et Netsa'h sur la ligne de droite, etc.

Il en ressort que, selon cet ordre, les niveaux de 'Hokhma, Bina et Daat ne procèdent pas les uns des autres. De même, tous les midot ne tirent pas principalement leur origine des trois premières [Séfirot], puisque 'Hokhma et Bina se tiennent sur deux lignes parallèles, etc.

7Or, la différence essentielle entre les deux modalités de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes mentionnées plus haut tient à deux aspects. Le premier est que, selon le premier ordre, où 'Hokhma, Bina et Daat se trouvent l’un au-dessous de l’autre, il s’ensuit que Daat se situe au-dessous de 'Hokhma et de Bina

et au-dessus de 'Hessed et de Guevoura, car c’est lui qui fait descendre l’illumination de 'Hokhma et de Bina dans 'Hessed et Guevoura. Il en va autrement selon le second ordre, où ils sont disposés en trois lignes :

il s’ensuit que Daat se trouve dans la ligne médiane et ne se situe pas au-dessous de 'Hokhma et de Bina, mais seulement au-dessous de Kéter (la Couronne) ; il fait descendre l’illumination de Kéter dans 'Hokhma et Bina, ainsi que dans 'Hessed et Guevoura, comme nous l’expliquerons.

8Et le second aspect est que, selon le premier ordre, les midot naissent essentiellement de 'Hokhma et de Bina et en tirent leur existence, par l’intermédiaire de Daat, qui les fait descendre, comme indiqué plus haut.

Il en va autrement selon le second ordre : elles émanent du niveau de Kéter, par l’intermédiaire de Daat, qui fait descendre en elles précisément l’illumination de Kéter. Voici l’explication : les deux sont vrais.

9Cela se comprendra à partir de ce qui est connu : il existe deux niveaux de Daat, Daat supérieur et Daat inférieur. Le Daat supérieur émane du niveau de Kéter et relie, unissant ainsi 'Hokhma et Bina, ainsi que 'Hessed et Guevoura,

par l’illumination de Kéter. Le Daat inférieur, lui, est le Daat qui se répand dans les midot afin d’y faire descendre l’illumination de 'Hokhma et de Bina. Il est également connu qu’il existe deux niveaux de midot.

Le premier est celui des midot dont l’existence essentielle provient de 'Hokhma et de Bina. À titre d’analogie, chez l’homme d’en bas, les midot ne suivent que l’intellect, car c’est l’intellect qui leur donne naissance ; ainsi, un enfant, dont l’intellect est peu développé, etc.

Le second est le niveau des midot dont la source et la racine se trouvent au-dessus de l’intellect, bien qu’elles en sortent et en émanent par l’intermédiaire de l’intellect. Ainsi qu’il est écrit dans le Ra’aya Mehemna, Zeir Anpin est « attaché à Atika et suspendu à lui », etc., comme cela est expliqué en détail ailleurs.

10Dès lors, les deux niveaux de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes pourront être correctement compris et expliqués. Le second ordre, où ils sont disposés en trois lignes, etc., concerne les midot dont l’existence essentielle ne provient pas de 'Hokhma et de Bina, mais du niveau de Kéter, qui les illumine,

conformément à l’affirmation mentionnée plus haut selon laquelle « Zeir Anpin est attaché à Atika et suspendu à lui ». Cela se réalise par le niveau de Daat supérieur mentionné plus haut, qui émane du niveau de Kéter et relie, unissant ainsi le niveau de 'Hokhma et de Bina, etc. Il s’ensuit que le niveau de Daat se situe entre 'Hokhma et Bina et au-dessous de Kéter, etc.

En revanche, le premier ordre concerne le niveau des midot dont l’existence provient uniquement de l’intellect. Cela se réalise par le niveau de Daat inférieur, qui se répand dans les midot et y fait briller l’illumination de 'Hokhma et de Bina, etc.

11Pour comprendre plus profondément tout ce qui précède, il faut d’abord comprendre en quoi consiste le niveau de Daat. Nous expliquerons tout d’abord le niveau de Daat inférieur, à partir duquel on comprendra le niveau de Daat supérieur. En effet, il a déjà été expliqué plus haut que les midot naissent essentiellement de 'Hokhma et de Bina.

12Il faut comprendre quelle fonction remplit Daat. Voici la réponse : partout où il apparaît, Daat appartient à la dimension intérieure.

De même ici, le niveau de Daat qui se répand dans les midot constitue la dimension intérieure des midot, laquelle en est l’aboutissement du raffinement. Car Daat

signifie attachement ; et, par l’attachement de 'Hokhma et de Bina dans les midot, il les raffine et y distingue le bien du mal, afin que les midot ne soient pas mêlées de bien et de mal. Car les midot, par leur nature, telles qu’elles naissent, peuvent être mêlées de bien et de mal.

13C’est pourquoi les forces extérieures tirent leur nourriture des attributs émotionnels (midot), comme dans le cas d’Avraham, dont est issu Yichmaël, etc. De même, dans le service de D.ieu, à partir de l’amour et de l’éveil « comme des éclairs de feu », suscités par la contemplation de la grandeur de D.ieu pendant la prière, on peut ensuite en venir à la colère.

Il faut nécessairement qu’il y ait eu, même pendant la prière, un léger mélange de quelque chose d’étranger. Car si cela avait relevé uniquement de la divinité, c’est-à-dire du dévoilement de la lumière de D.ieu sur son âme pendant la prière,

d’où lui serait venue ensuite la colère et autres choses semblables, qui relèvent de la nourriture des forces extérieures ? Comme on le sait, les forces extérieures ne tirent leur nourriture que de l’aspect du « dos » (a’horayim) du Nom Elokim, qui correspond à l’aspect de la dissimulation, etc.

(Cela demande à être examiné à la lumière du chapitre 28 du Tanya. Il faut dire que ce qui est désigné ici par « un léger mélange de quelque chose d’étranger » tient au fait que l’âme divine est revêtue dans l’âme animale, dont les attributs émotionnels sont mêlés de bien et de mal ; et parce que l’âme divine est revêtue en elle, etc. La preuve en est que, même pendant la prière, elle ne sort pas entièrement, complètement, de son enveloppe et de son revêtement, etc.

Et c’est exactement ce qui est écrit là, au chapitre 28 : la kelipa fait des efforts, etc. De même, le témoignage qui sera expliqué à partir de l’épisode de Rabbi Chanina ben Teradyon va également dans le sens de ce qui a été dit : là aussi, il lui vint à l’esprit qu’il s’était peut-être trompé sur lui-même à cause de la nature de son âme animale, qui avait peut-être contribué à son service, comme nous l’expliquerons.)

14Cela permet de comprendre l’histoire de Rabbi Yossé ben Kisma et de Rabbi Chanina ben Teradyon. Il lui dit : « Je me demande s’ils ne te brûleront pas », etc. Celui-ci lui répondit : « Le Ciel aura pitié » ; et il lui dit : « Je te donne des raisons sensées », etc.

15Fin de la citation. Rabbi Chanina lui dit : « Quel sera mon sort quant à la vie du Monde futur ? » Il lui répondit : « Une action t’est-elle jamais venue à l’occasion ? », etc. Il répondit : « L’argent de Pourim », etc., « et je l’ai distribué aux pauvres. »

Or, à première vue, sa question sur son sort dans le Monde futur est très étonnante : s’il donne sa vie pour la sanctification du Nom de D.ieu, en rassemblant des assemblées en public, n’aurait-il pas encore droit à une part dans le Monde futur ?

16Et que signifie également la question de Rabbi Yossé : « Une action t’est-elle jamais venue à l’occasion ? » En quoi cela répond-il à sa question ? etc. En réalité, Rabbi Chanina ben Teradyon doutait de lui-même au sujet du sacrifice de

sa vie pour se consacrer à la Torah : était-ce véritablement pour le seul Nom du Ciel ? Bien qu’il fût un tsadik éminent et qu’il étudiât réellement pour elle-même, il existe néanmoins des personnes que leur nature, leur tempérament et leurs attributs émotionnels portent à diriger le désir et l’aspiration de tout leur cœur vers l’étude des sciences.

17et à ce que leur pensée, leur cœur et leur intellect y soient constamment attachés. La preuve en est donnée par les philosophes des nations anciennes, qui étaient de grands dignitaires et ne manquaient d’aucun des plaisirs du monde.

[Pourtant,] ils renonçaient à tous les plaisirs et se consacraient de tout leur cœur et de toute l’aspiration de leur âme à l’étude des sciences ; jour et nuit, leur esprit ne connaissait aucun répit.

18[Ils cherchaient] à comprendre et à approfondir les sciences ; elles plaisaient à leur âme, et ils y trouvaient autant de plaisir qu’un autre en trouve dans tous les plaisirs du monde. Cela ne tenait pas, chez eux, à leur foi,

car ils étaient des idolâtres parmi les nations, sans aucune obligation ni croyance qui les eût amenés à trouver une cause de plaisir dans l’étude de leurs sciences — l’astronomie, les mathématiques, la philosophie, les sciences profanes. Ce plaisir extraordinaire ne venait que de leur tempérament naturel, qui les poussait avec une ardeur prodigieuse, née d’une nature de ce type.

19Et certains naissent avec un tempérament différent : ils n’éprouvent ni envie ni désir pour les sciences ; même s’ils les comprennent, ils ne prennent aucun plaisir à y consacrer leur pensée, ne serait-ce qu’un instant, mais ne suivent que l’obstination de leur cœur, « qui n’est que mal tout le jour » ; c’est pourquoi leur âme aspire ainsi.

20La cause en est les humeurs. Il en est un chez qui domine la bile blanche, si bien qu’il lui est impossible de concentrer sa pensée sur une seule chose, même si elle est intellectuelle, et qu’il n’y trouve absolument aucun plaisir.

Et il en est un chez qui domine dès la naissance la bile noire : son âme aspire vivement à la sagesse, « tous [les autres] désirs ne peuvent lui être comparés » — tout cela est expliqué dans les Huit Chapitres du Rambam ; voir là-bas, chapitre 8.

21C’est pourquoi on trouve aussi parmi les Juifs des tempéraments différents de la même manière ; mais [chez un Juif], son âme sera attirée par une chose qui est habituelle parmi les Juifs, telle que l’étude de la Torah orale : son âme et son cœur désireront s’y consacrer jour et nuit, sans relâche.

C’est pourquoi Rabbi Hanina ben Teradyon craignait que son tempérament physique aussi ne soit la cause de son sacrifice de soi pour la sagesse ; même si, à coup sûr, cela n’en constituait qu’une part infime, cela n’était néanmoins pas « pour D.ieu seul », etc.

22Et il demanda à Rabbi Yossi comment il pouvait le savoir : s’il faisait partie de ceux qui héritent du Monde futur, ceux qui n’ont dans leur cœur que l’Un, etc. Celui-ci lui répondit : cela ne peut être établi que si un acte se présente à toi.

C’est-à-dire une épreuve, dont la distinction est la suivante : si cela provient de la nature du corps, alors, même s’il désire avec un désir extraordinaire, cela ne le conduira en tout cas pas au sacrifice de soi (messirout néfech), etc. Et il lui répondit au sujet de l’argent de Pourim, etc.,

qui relève de la distribution d’argent : c’est là un signe et une preuve que, dans son sacrifice de soi, il n’y a même pas la racine de cette humeur, etc. Car le trait de la bile noire mentionné précédemment entraîne l’avarice.

23et la bile blanche [entraîne] la générosité, etc. C’est pourquoi il lui répondit : « Si tel est le cas, que ma part soit comme la tienne. » On comprend ainsi que son sacrifice de soi pour la Torah vient uniquement de ce qu’il n’a dans son cœur que l’Un, sans aucun mélange naturel.

Tout cela nous permet de comprendre qu’il peut y avoir, dans les midot de l’âme, une certaine forme de mélange : même dans une mida qui semble certainement entièrement bonne, il peut subsister un léger mélange, etc.

C’est pourquoi le raffinement des midot jusqu’à leur degré ultime s’accomplit par le niveau de Daat ; autrement dit, celui-ci fait émerger la dimension intérieure des midot.

Car ce mélange du bien et du mal concerne principalement la dimension extérieure du cœur, contrairement au niveau de la dimension intérieure du cœur, etc. (Voir ce qui a été écrit plus haut, à la fin du discours commençant par « Comprendre le sujet des bénédictions », etc.)

Or, tout cela concerne le niveau de Daat inférieur, qui se diffuse dans les midot d’amour et de crainte. Car ce Daat se situe en dessous de Bina ; l’amour qui naît de Bina et de Daat est appelé ahavat olam (amour du monde).

Dans le Zohar, il est appelé ahava zouta (amour inférieur). À partir de là, nous pouvons également comprendre le niveau de Daat supérieur. En effet, il existe deux sortes de midot.

La première : les midot qui naissent de l’intellect ; lorsqu’elles naissent et sont suscitées par l’intellect au moyen de Daat, elles relèvent de la dimension intérieure et sont davantage épurées de toute scorie.

24La seconde sorte est celle des midot qui sont au-dessus de l’intellect ; [cet amour] est appelé ahava raba (grand amour), présente dans chaque âme. En haut, il s’agit du niveau des midot de Kéter : le 'Hessed et la Guevoura de Arich Anpin,

qui sont au-dessus de l’intellect, c’est-à-dire de 'Hokhma et de Bina ; elles ne sont toutefois entraînées qu’en passant par 'Hokhma et Bina. Elles sont suscitées par Daat, qui se tient sur la ligne médiane, directement sous Kéter.

'Hokhma et Bina, en revanche, se trouvent respectivement sur les lignes latérales : 'Hokhma, 'Hessed et Netsa'h à droite ; Bina, Guevoura et Hod à gauche. C’est pourquoi, par ce Daat, les midot de Kéter — qui sont des midot au-dessus de l’intellect — sont entraînées et attirées dans le Zeir Anpin.

En bas, cela se révèle dans les midot du cœur, etc. Ce niveau d’ahava raba est également présent en chacun, comme il est écrit dans le Tanya (fin du chapitre 46), à propos du verset : « J’étais comme des bêtes (behemot) auprès de Toi » — behemot est au pluriel, etc. Il s’agit du Daat supérieur qui inclut le 'Hessed et la Guevoura, etc. ; voir là-bas.

Tel est le sens de Rivka : elle représente le lien et l’union de trois ou quatre bêtes ensemble, car elle correspond à l’ahava raba, les midot au-dessus de l’intellect, où toutes les midot sont incluses ensemble, sans aucune division.

(Comme indiqué plus haut, Daat inclut le 'Hessed et la Guevoura, qui sont les « deux couronnes » provenant des épaules de Arich.) Car, dans les midot dont la formation essentielle provient de l’intellect, il y a une différenciation des degrés.

En effet, l’intellect qui engendre l’amour n’est pas la même faculté intellectuelle que celle qui engendre la crainte, et l’intellect qui engendre la crainte n’est pas celui qui engendre l’amour.

C’est pourquoi les midot qui en naissent sont des branches qui se séparent les unes des autres. En revanche, dans ce qui est au-dessus de l’intellect, aucune division n’a lieu. Cela correspond à la différence entre le Monde d’Akoudim et le Monde de Nekoudim :

Dans Akoudim, les dix Séfirot sont toutes liées dans un seul réceptacle, sans aucune division ; dans Nekoudim, en revanche, elles sont dix points distincts.

Cela tient au fait que Nekoudim relève de 'Hokhma (car, dans le domaine des taamim, nekoudot, taguim et otiot, les nekoudot correspondent au niveau de 'Hokhma, etc.), où la division est possible. Akoudim, en revanche, relève de Kéter, où l’on se situe au-dessus de toute division.

C’est pourquoi le niveau des midot au-dessus de l’intellect, appelé ahava raba et présent dans chaque âme, est appelé le niveau de Rivka : le lien qui attache plusieurs bêtes, c’est-à-dire l’inclusion véritable des midot les unes dans les autres.

Et c’est le sens de « Elle descendit à la source » : on peut l’interpréter dans son sens littéral, comme l’expression d’une véritable descente. Car 'Hokhma est appelée une source, puisque « la 'Hokhma se trouve à partir de ayin (néant) », du niveau de Kéter, comme une source jaillissant sous la terre. Un fleuve correspond au niveau de Bina.

Or, par rapport à Rivka, qui correspond aux midot de Kéter, l’attraction vers 'Hokhma et Bina est donc appelée « elle descendit à la source » (voir aussi ce qui est écrit dans l’explication de « D.ieu notre D.ieu nous a fait sortir d’Égypte » : Abba et Imma qui revêtent les bras de Arich Anpin, etc.). « Elle remplit sa cruche (kadah) » désigne les vingt-quatre (kad) livres de la Torah,

car la Torah provient de 'Hokhma. Dans le service divin, cela signifie que par l’ahava raba, on attire la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans 'Hokhma et dans la Torah, qui provient de 'Hokhma.

« Et elle remonta » : car, en vérité, cette descente est une ascension. En effet, dire que « la Torah provient de 'Hokhma » signifie que sa révélation passe par 'Hokhma,

mais sa racine est au-dessus de 'Hokhma. Car les 613 mitsvot de la Torah, avec les sept mitsvot instituées par les Rabbins, constituent les 620 piliers de lumière, qui correspondent au niveau de Kéter ; la Torah est donc attirée de la 'Hokhma qui se trouve dans Kéter,

qui est supérieure au niveau des midot de Kéter, appelé Rivka aux trois bêtes, comme indiqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’offrande des deux pains au-dessus des deux agneaux.)

25Et telle est la signification de « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour. » En effet, puisque cet amour est du niveau de l’amour immense (ahava rabba), dont la racine est au-dessus de l’intellect, les grandes eaux

et les fleuves — qui sont les compréhensions de la divinité émanant de 'Hokhma et de Bina d’Atsilout — ne peuvent apaiser cet amour, puisque sa racine est au-dessus de toute compréhension et qu’il découle du niveau de Daat supérieur, qui fait descendre le niveau des midot de Kéter, etc.

Mais « si un homme donnait toute la richesse de sa maison… boz yavouzou » — expression évoquant le pillage et le butin. Car « sa maison » désigne les lettres de la Torah, ainsi qu’il est écrit : « C’est par la sagesse qu’une maison est bâtie. »

26Et « la richesse de sa maison » désigne ce qui est écrit : « Par Daat, les chambres se remplissent de toute richesse précieuse et agréable » ; il s’agit du niveau de Daat supérieur, qui fait descendre la révélation du niveau de Kéter, au-dessus de 'Hokhma.

Et ce Daat relie 'Hokhma et Bina, qui sont la Torah écrite et la Torah orale, et fait descendre en elles la lumière de Kéter ; c’est-à-dire qu’il y ait une révélation de la Volonté suprême : comment construire la soucca, confectionner les tsitsit et les tefilin.

C’est pourquoi le niveau d’amour immense mentionné plus haut verra lui aussi sa soif étanchée par cette révélation, puisqu’elle aussi est une transmission de Daat supérieur. Et non seulement cela,

mais cette transmission provient d’un niveau bien plus élevé que la transmission des midot qui sont au-dessus de l’intellect ; car les midot sont du niveau des sept Séfirot inférieures d’Arikh Anpin,

tandis que « la richesse de sa maison », qui est la Torah, est du niveau des trois premières [Séfirot] d’Arikh Anpin. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours sur le chofar : Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, car il comporte un élément du niveau inférieur de l’Émanateur, à savoir le niveau des trois premières d’Arikh Anpin ;

et il comporte le niveau de la racine des émanés, qui relève des sept inférieures ; voir là-bas. On comprend donc que ce niveau de « la richesse de sa maison », transmis par la Torah et provenant des trois premières, est infiniment plus élevé que le niveau des midot au-dessus de l’intellect, qui relèvent des sept inférieures, etc.

Telle est la signification de « Elle descendit à la source », etc., « et elle remonta » : c’est une grande élévation, au-dessus du niveau de Rivka. L’explication — selon laquelle ce Daat transmis par la Torah, c’est-à-dire « la richesse de sa maison », est supérieur au Daat qui fait descendre l’amour immense — se comprendra à partir de ce qui est écrit dans Likkutei Torah, Parachat Chemot, sur le verset

« [Et D.ieu vit] qu’il s’écarta pour voir » : le niveau de Daat qui comprend les « deux couronnes », bien qu’elles soient les midot de Kéter, est inférieur au niveau de Daat qui comprend les « deux héritages » d’Abba et Imma, etc., lequel fait descendre les deux premières sections, qui sont le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat au sein de 'Hessed et de Guevoura d’Arikh Anpin.

Voir aussi ce qui est écrit dans la parachat Reé, « Vois, je place devant vous », à propos de « Chaque jour, Il nous charge », etc. ; voir là-bas. On comprendra le lien entre les 310 mondes et ce Daat. De plus, la racine de ce Daat est encore plus élevée : elle provient du tikoun « et vérité », etc. Telle est la signification de « Une Torah de vérité », etc.)

Tout cela permet de comprendre la parole de nos Sages, de mémoire bénie : l’homme est tenu de réciter cent bénédictions chaque jour. [Pourquoi] faut-il précisément le nombre de cent ? Or,

l’explication est la suivante : « Ne lis pas mah (quoi), mais méa (cent). » Car mah est le niveau de Mal'hout, la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; et il faut faire descendre le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans memalé kol almin.

Et cela se fait par Kéter, qui est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés. C’est pourquoi il faut précisément cent bénédictions, pour faire descendre les dix Séfirot d’Arikh Anpin, chacune comprenant dix,

afin que la transmission provienne aussi des trois premières [Séfirot] d’Arikh Anpin, comme indiqué plus haut. Telle est la signification de « La parole de l’homme élevé (al) », car le ayin indique les sept inférieures et le lamed les trois premières.

(Cela permet de comprendre ce que disent nos Sages, de mémoire bénie : cent personnes mouraient chaque jour jusqu’à ce que David institue cent bénédictions. Il faut expliquer le lien : comment les cent bénédictions mirent-elles fin aux décès ?)

Or, voici l’explication : c’est par cette révélation de sovev kol almin que la résurrection des morts aura lieu dans les temps futurs. Le sens de la résurrection des morts est qu’il y aura un corps, avec ses organes et ses entrailles, vivant et subsistant éternellement sans manger ni boire.

Comment cela est-il possible ? Seulement par une révélation de sovev kol almin, devant laquelle la spiritualité et la matérialité sont véritablement égales. C’est pourquoi le corps aussi pourra en recevoir la vie.

27À titre de comparaison, chez l’homme, il existe deux sortes de transmissions. La première est intérieure : l’intellect dans le cerveau, les midot dans le cœur et la faculté d’agir dans la main, etc.

La seconde est du niveau englobant (makif) : il s’agit de la volonté et de la pensée, qui sont présentes même dans le pied ; dès qu’un homme veut bouger son pied, celui-ci bouge, etc.

Et bien que le pied ne soit pas un réceptacle pour la révélation de la pensée, celle-ci agit néanmoins sur lui ; tel est le niveau englobant. De même, le corps physique recevra lui aussi sa force vitale et son existence, comme nourriture, de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même. Cela suffit à qui comprend.